如何理解「別人是自己的鏡子」

問：弟子一直難以消化「別人是自己的鏡子」之類的道理，「看到別人的不足，說明自己內心分別、執情重，還不夠慈悲」，這樣還可以理解。佛陀關於「別人是自己的鏡子」這類的道理有經文依據嗎？到底重點在哪裡？

答：如果不瞭解佛經，這句話看起來真的是難以接受，難以消化。

　　「別人是自己的鏡子，別人幹的不好就是我幹的不好嗎？」因為鏡子只能反映出照鏡人身上的情況，是乾淨，還是骯髒；是莊嚴，還是醜陋。如果照出鏡子裡面的人很醜陋，我們不能怪鏡子。關於這點，一般人確實難以接受，但它確確實實是大乘經典的要義。

　　《華嚴經》中說「若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造」，我們所見到、所聞到的一切，都是我們的心造出來的，那外面的世界當然就是我們內心的鏡子。我們所遇到的依報環境，所遇到的一切人事，內心一切起心動念的煩惱，完完全全、百分之百要我們自己負責任。

　　唯識宗裡說「萬法唯識」，道理也是一樣的。心造天堂，心造地獄。遇到不好的人，這是我們的心感召來的；遇到不好的事，也是我們的心造作而成的。

　　佛經裡有「一水四見」的案例。同樣是水，天人見的就是琉璃，人見的就是一般的水，餓鬼見的就是火焰，魚、蝦見的就是牠的住宅。所以，一切萬法無有自性。

　　比如，一個人你見他是壞；可是，他對自己的父母、妻兒卻很有愛心。別人見他就是好，怎麼遇到你就變壞了呢？這個我們要感到深深慚愧。

　　如果我們的八識田種子當中沒有這些染污、造罪的種子，我們周圍的這些現象，所謂「現行」，就不會顯示遇到惡人、惡事。所以，遇到惡人、惡事都是自己八識田種子反映出來的現象。當然這個道理比較深。

　　你說對方在造罪，當然，對方有對方的過失，他八識田裡也是不清淨的。那麼，你見到了，聽聞到了，內心起波動了，煩惱了，受損失了等等，這是你的八識田種子的反映。

　　還有「海印放光」的公案：釋迦牟尼佛在講經的時候，大弟子不服氣地說：「怎麼別的諸佛淨土都那麼清淨，您老人家的國土卻是丘坑砂石的，這麼不清淨呢？」釋迦佛說：「你想見我的國土嗎？」「我想見啊！」釋迦牟尼佛大腳趾往地上一按，所謂「足趾按地，海印放光」，當下這個世界顯得跟極樂世界一樣清淨莊嚴。

　　也就是說，這個世界的一切是眾生的業力所感，在佛的眼裡，和淨土一樣清淨；但是，眾生所見到的就是惡人、惡處、惡場所、惡煩惱、惡邪、惡眾生。

　　所以，佛一人成佛，一切山河大地，一切眾生同成正覺，都在涅槃正覺境界當中。那眾生沒有成佛呢？見著佛也是眾生，「哎呀，這個黃面比丘，不就那樣嗎？」

　　所以，我們見到、聽到不好的人事，應該把臉藏起來，雙手捂起來，覺得沒有顏面，很慚愧，躲在旁邊。

　　但我們一般人都很驕慢，認為說「就是他不好，他不對」，然後在那裡評頭論足，一味地指責別人；沒有想到這是我們內心不淨，自身業感的反映，是我們愚癡、造罪，而感得如此惡劣的環境。

　　這是在人世間，你要到了陰曹地府，或者是刀山火海，閻羅王對你不好，你還去找他吵嘴嗎？地獄鬼卒跟你講道理嗎？都是你自己造出來的。

　　還有我們做夢，夢裡的各種人物，哪一個不是你造出來的？這夢境不顯然是我們心態的影子嗎？只不過一個是夢境，一個是你眼睛現在的對境，道理是一樣的。

　　所以，如果人家對我們不好，我們反而要自我慚愧。雖然這個道理不容易吞下去，但「良藥苦口利於病」。

　　好，南無阿彌陀佛。