雜行、三心與報土的關係
南無阿彌陀佛。這裡有一個教理上的問題，問題都是很好的，就是有點纏繞。
問：「師父曾經說雜修之人必須具足三心才能往生，這樣是直入報土，還是有胎宮之難？」就是雜修的人，他往生是不是直接蓮花化生，還是要在胎宮裡面？「如果具足三心之人決定直入報土，那麼胎宮之難是否給那些不具足三心的雜修眾生，這樣理解對嗎？如果這樣理解對的話，也可以說雜修的人不一定要具足三心才能往生，只不過有胎宮之難。這樣的話，又和雜修必須具足三心才能往生又有矛盾。」
答：首先我想說明，我們學教理並不是說要把這些邊邊拐拐的事都要搞得清楚明白，這都屬於咬文嚼字。像「雜行雜修」「胎宮之難」「這淨土裡面到底怎麼樣啊？」說實在的，本人沒有那樣的智慧可以回答。誰有這個智慧來回答？祖師也不回答。為什麼不回答？你說設的一個局也好，這就是故意地設了這麼一個在兩可之間、模糊地段不便於講，也不可能清楚地講明白的事情。到底怎麼說呢？底下我來說幾句。
◎ 第一，我想說明，不管是雜行雜修，還是正行，都必須具足三心才能往生。所以祖師說：「若少一心，即不得生。」
◎ 第二，比較起來，正行之人，三心容易具足，因為行體都跟阿彌陀佛直接相關。雜修之人，三心比較難具足——我們講比較難具足，並不是說它就一定不能具足；因為不管怎麼樣，是易行道，都是我們凡人做得到的。只是比較正行來講，它比較難。
它難在哪裡？
因為它的行體不順。像修五戒十善，五戒十善本來的目標，它的功能就是在這個世間獲得人天果報，要通過三心迴向，轉向淨土；這和五種正行本來就不是同一個類型，它本身不是朝往淨土的，要另外加工。所以善導大師才說雜行之人有五種失，「雖可迴向得生，眾名疏雜之行」等等。《往生禮讚》裡說，「雜修有十三失」，「專修有四得」，然後又說雜行雜修之人「百時稀得一二，千時稀得三五」，這不都說明它難嗎？具足三心就一定能往生，這方面有它一定的難度。
雜行之人之所以能往生，完全不在於他的雜行，而在於這個「心」，具足三心的「心」，所以往生在於心。若靠孝養父母一日一夜，小善、小戒怎麼可以到淨土去呢？不可能的。淨土是無漏無生境界，差太遠了。那就靠三心，三心把這些雜行納入進來，就如同龍的一小滴水，能夠遍灑天下。三心也是信靠阿彌陀佛的大願力，所以三心協持把點滴微善變為純淨，變為廣大，這樣才往生。
三心是否就是明信佛智呢？
在《大經》裡說，明信佛智就是蓮花化生，疑惑佛智就是有胎生五百年之難。那三心算不算明信佛智？這個解釋都有不一樣。以我個人的理解，「三心」就是「明信佛智」。佛智是什麼？依淨土三部經所講的，「佛智」就是阿彌陀佛的四十八願，所以說「如來智慧海，深廣無涯底」；而四十八願是以第十八願為核心，所以佛智就是信仰阿彌陀佛的第十八願——念佛往生；從因中講就是本願，從果上講就是這句名號。
佛的智慧深廣體現在哪裡？體現在這句「南無阿彌陀佛」，就是阿彌陀佛的無量智慧，是無量光明、無量壽命的佛號。明信佛智，從「信」上來講是信心，也就是三心，所以第十八願說「至心信樂，欲生我國，乃至十念」。善導大師在「三心釋」，特別是「深心釋」的法深信說，「決定深信：彼阿彌陀佛四十八願，攝受眾生；無疑無慮，乘彼願力，定得往生」。這是從信的角度來說。如果從行的角度，就是一向專念。這都是蓮花化生。這不是佛智是什麼呢？
雜行之人就有兩種說法：因為說他往生，一定有三心，是靠三心去往生的；而三心又是明信佛智，明信佛智當然應該直入報土，蓮花化生；他有雜行，雜行又入胎生。那這個人到底是胎生還是化生呢？
我只能給你這樣回答：這個人往生，靠三心迴向，三心迴向能讓一個雜行雜修的人往生。雜行之人，以他的行體，本來是不能往生的，因為三心迴向，使得不能往生的人而能往生；但是因為雜行的關係，打了折扣，本來是直入報土，這一下就成了胎生之難。
他到底是信還是疑？是化生還是胎生呢？這都是有兩個回答。如果就三心的層面，就是他信心的層面，我們可以說是蓮花化生，直接化生；如果就行體，他為什麼會雜行？這多少還有一點疑，就會胎生。我們講三心，也不是說完全一樣，這裡也有一個比較，就是專修念佛之三心，和雜行雜修這個三心，雖然心體是一樣，但是它的行法是不一樣的，顯示出差距。所以，如果就雜行來講，可以說是胎生。
也就是說同樣一件事物，由兩個不同面向來說明它，就得出不同的結論。可能有人就說「這樣太不明確了，不能弄一個很確定的嗎？怎麼就是模稜兩可之間呢？」這是因為它這個位置決定的，不能確定。
所以一開始我就說了，這些都是模糊地段，這是教理上必定要模糊的地段。如從方便導入真實，方便之所以稱為方便，它之所以能導入真實，是因為它含有權實這兩方面的因素。比如說從一個引橋引到正橋上去，引橋一直引，引到正橋，互相之間有一個交接縫的地方；在這個地方，向下看，向引橋這頭，可以說這條縫屬於哪裡？屬於引橋的部分；向上，正橋這方面看，它又屬於哪裡？它又屬於正橋。所以這一條接縫的地方，它就是兩個面向。
胎生其實就是從娑婆世界到極樂世界接縫的地方，雜行雜修的人，就通過這個方便之橋，方便引導而到報土去化生的；它向著雜行這一面，就可以判入胎生，向另外一面就可以判入蓮花化生。
再打個比喻，比如出去辦事，你自己能力不夠，托了國王的力量、國王的招牌去辦事，辦成了。同樣一個人，你來辦事，就你個人來講，這件事不是你的力量能辦成的，你辦不了；那你托王的名義來的，是以王的名義，就辦得了了。所以同樣一件事，看從哪個角度來說明：就個人來講，辦不了；就王來講，辦得了。
這些正是經典的奧妙之處，也是祖師解釋法義的奧妙之處。我們凡人的智慧有限，我覺得在這方面不要過於糾結，可能會讓我們非常糊塗，要留一些柔韌地帶。要知道，祖師的勸化和佛菩薩的引導，他們的目的是什麼？他們的目的不是讓你入胎生的。這就是一種靈活機制，目的是要我們蓮花化生，讓我們專修念佛，正定之業，直入報土。
不要糾結，老是拿胎生來作為一個判斷，「它到底怎麼回事？」這個本來就不是佛菩薩要給你看的內容，讓你看清楚的就是蓮花化生。也就是說，我們只管怎樣往生決定，怎樣直入報土，這個可以明明朗朗地說。我也沒有本事把腦袋插在那個五百歲蓮花胎裡面，進去看一番出來再跟你說。這個地方本來就是阿彌陀佛、釋迦牟尼佛、善導大師，他們秘密設定的一個研究站，一般人不給進去，觀音菩薩入開花三昧才能進去。所以你問我，我就覺得非常為難。
往往就有許多人問：「你看，師父，這樣能往生嗎？那樣不能往生嗎？」不能往生的事情，你問我幹什麼？不能往生的太多了呀！我們只問什麼能往生就好了！就好像我們開車上路，只要你上了這條高速路，你只要能保證到達目的地，這就好了。至於說往旁邊一看「哎！那邊還有一條道，請問那條道能夠到達目的地嗎？」那我哪裡知道呢？不知道，也不關心。
只要我們自己上了這條專修念佛的通直大道，能夠直接到淨土，我們就心滿意足了。又說，「我可以啊，可是別人不是不斷地來問嘛！」對的，你也告訴他，「我也不知道，但是這條正確的道路我知道；那條錯誤的道路，或者說旁邊的小道怎麼轉，我不知道。我正道指給你上來，你何必去關心那個呢？」