為樂願生，能不能往生

       「為樂願生，能不能往生」，這是淨土宗必須討論的一個問題，因為大家都是願意享樂的。極樂世界很好，如果是為了享受安樂而願生極樂世界，這樣能不能去呢？

 

       這裡有兩個答案：

       第一個說能夠往生，底下列了六條文來解釋；

       第二個說不能往生。

 

       兩個答案都是我們的祖師講的，先來看第一個。

 

１ ．能生

       能往生有什麼經文的證據呢？

 

1．梵聲悟深遠，微妙聞十方。

       首先引用的是《往生論》中的這兩句話。

 

       這兩句話要看曇鸞大師的解釋才比較清楚，曇鸞大師解釋說，所謂「梵聲」是指極樂世界、極樂國土的名字；「悟」是讓人可以得到淨土的利益；「深遠」是指能夠究竟廣大利益眾生；「微妙聞十方」，讓十方眾生都能得到這個利益。

 

       曇鸞大師對此還解釋有兩句話：

 

2．經言：「若人但聞安樂淨土之名，欲願往生，亦得如願。」此名悟物之證也。

       「若人」就是一般的人，不管任何人。

       「但聞」，只要聽到安樂淨土的名字，聽說淨土是安樂的，感覺很好。

       「欲願」，誰不願意到安樂的地方去，誰願意死了就要下地獄受苦呢？

       「亦得如願」，這樣的人，他就可以如願，就可以往生。

       「此名悟物之證」，「名」就是極樂、安樂淨土這個名，「物」就是眾生，「悟」是使動用法、使眾生開悟。眾生聽到這個名字，就發願往生，這就是開悟 了，而且能夠往生也就證悟了，這就是一個證據。所以「梵聲悟深遠，微妙聞十方」，「聞十方」是聞而使之開悟的意思，讓十方的眾生聽聞而能悟得深遠，這是極 樂淨土、極樂國土國名的功能和作用。

 

3．經言：「若人但聞彼國土清淨安樂，剋念願生，亦得往生，即入正定聚。」此是國土名字為佛事，安可思議！

 

       你看，說得非常清楚，跟上面一句一樣。只是聽說極樂世界很清淨，沒有三惡道，沒有惡人，沒有惡處，不用輪迴，也沒有生老病死苦，沒有夏天熱、冬天冷，沒有貧富懸殊，也沒有美醜好壞的景象，人人都是無量光、無量壽，自在安樂，就「克念願生」。

 

       什麼叫「克念願生」呢？就是說下定了決心，一旦發願就永不退轉，肯定要去往生。不是嘴上說說，而是聽到極樂世界這樣好，打定了主意，一定要去往生，這樣的人「亦得往生」，也能夠往生。像「即入正定聚」，當下就是不退轉。

 

       「此是國土名字為佛事，安可思議！」表示極樂國土的名字就可以度眾生了，就像佛度眾生一樣。也就是說，聽說極樂國土清淨安樂，願意去往生就可以往生，這是國土名字的功能、德能、功效。

 

       「安可思議！」這樣怎麼可以思議呢？我們現在經常聽說哪個地方很富有，可聽到之後自己還是很窮；如果聽到哪個地方很富有，自己馬上也跟著富有了，那這個地方就很厲害了。

 

       但這樣的地方在這個世界不存在，不要說聽到，就是跑到那個地方，比如香港，自己還是原來的自己；或者跑到哪個很富庶、富得流油的地方，可出來還是窮光蛋。這樣就叫「虛作」，不是「不虛作」，虛作不能住持。

 

       極樂淨土的名字就不一樣了，聽到這個名字就可以去往生，而且往生後「無有眾苦，但受諸樂」。這不是充分說明只要聽到極樂，「為樂願生」，就可以往生嗎？

 

       再舉韋提希夫人的例子。

 

4．韋提希夫人真心徹到，厭苦娑婆，欣樂無為，永歸常樂。

 

       《觀經疏》裡說「韋提希夫人真心徹到」，因為她被兒子關押，受這樣的苦，所以當她聽說有無憂惱處——極樂淨土的時候，她就一心嚮往。她的真實心、真願意往生的心是徹底的、到位的，沒有絲毫虛假，叫「真心徹到」，也就是「克念願生」的意思。

 

       「厭苦娑婆，欣樂無為」，厭離娑婆的苦境，欣求極樂無為的涅槃界，不就是為了厭苦欣樂嗎？

 

       最後的結局呢？「永歸常樂」，「常樂」就是涅槃界，決定往生，一歸永歸。

 

       接下來的這段話，在《觀經》的第三觀地觀當中：

 

5．《觀經》言：

       汝持佛語，

       為未來世一切大眾欲脫苦者，說是觀地法。

 

       這也很明顯，「未來世一切大眾欲脫苦者」，我們都很苦惱，被苦惱所逼迫才想脫苦，只要想脫苦的人，跟他說「十六觀門」就可以得利益。這也是為了離苦、脫苦而求樂可以得到往生利益的證明。

 

6．《觀經疏》言：

       簡機堪受堪信，欲得捨此娑婆生死之身，

       八苦、五苦、三惡道苦等，

       聞即信行者，不惜身命，急為說之。

       若得一人捨苦出生死者，是名真報佛恩。

       何以故？

       諸佛出世，種種方便勸化眾生者，

       不欲直令制惡修福，受人天樂也。

       人天之樂，猶如電光，須臾即捨，

       還入三惡，長時受苦。

       為此因緣，但勸即令求生淨土，向無上菩提。

       是故今時有緣相勸，誓生淨土者，

       即稱諸佛本願意也。

 

       《觀經疏》裡這一段也可以作為證明。

 

       「簡機堪受堪信，欲得捨此娑婆生死之身，八苦、五苦、三惡道苦等，聞即信行者，不惜身命，急為說之。若得一人捨苦出生死者，是名真報佛恩。」「諸佛出世，種種方便勸化眾生者，不欲直令制惡修福，受人天樂也……」總之，這一段的意思就是說，為了厭苦而求生樂的境界，這樣的人也可以往生。勸這樣的眾生求生淨土趨向無上菩提，反而是乘上了諸佛的大悲本願。

 

       另外，在《觀經疏》裡還有一段話，就是大家很熟悉的「諸佛大悲於苦者，心偏憫念常沒眾生，是以勸歸淨土」。說明這個法門就是為了救度苦惱的眾生，特別憐憫常沒常流轉的、常在三惡道的眾生，為他們開說淨土法門，勸他們回歸西方極樂淨土。這豈不是說明「為樂願生」也能夠往生嗎？

 

２ ．不能生

       但是接下來又有兩句，也是《往生論註》裡的，說「為樂願生」不能往生。

       《往生論註》言：

1．若人不發無上菩提心，

但聞彼國土受樂無間，為樂故願生，

亦當不得往生也。

 

2．此愚癡人既生誹謗，安有願生佛土之理！

假使但貪彼土安樂而願生者，

亦如求非水之冰、無煙之火，

豈有得理！

 

       第一句，「若人不發無上菩提心，但聞彼國土受樂無間，為樂故願生，亦當不得往生也。」也就是說，如果不發無上菩提心，只聽說極樂國土很快樂，受樂無間，就為了快樂而願意去往生，這樣應當不能往生。這不是唱反調了嗎？

 

       底下還有第二句，「此愚癡人既生誹謗，安有願生佛土之理？假使但貪彼土安樂而願生者，亦如求非水之冰、無煙之火，豈有得理？」

 

       這個愚癡的人（指誹謗正法的人）貪淨土安樂，到底他能不能往生？回答說：這個愚癡人既然誹謗佛法，認為佛法是假的、騙人的，不認為有佛、有菩薩、有淨土、有六道輪迴，他怎麼會有願生佛土的道理呢？

 

       退一步說，這個人「但貪彼土安樂」而願往生，這種假設也是不成立的。為什麼呢？「亦如求非水之冰、無煙之火，豈有得理！」有水才有冰，有煙才有火，求非水之冰、無煙之火能求得到嗎？求不到。

 

       什麼意思呢？就是說他不承認有淨土的存在、有佛菩薩的清淨功德存在，這樣等於是斷了水、滅了煙，斷了水要求冰、滅了煙要求火，是求不到的。

 

       用這兩個比喻來說明，誹謗正法的人貪彼土安樂是不能往生的。

 

３．以能生為正

       這樣就有兩種說法，那到底取哪一種呢？「以能生為正」。就是說，只要聽說國土安樂，願往生就能往生，以這種說法作為正意。為什麼呢？

 

       救苦故，攝凡故，極樂立名本意故。

 

       第一，「救苦故」。這個法門本來就是大悲救苦的法門，所謂「諸佛大悲於苦者」，救苦的人不就是為了使他們離苦得樂嗎？

 

       第二，「攝凡故」。這個法門本來就是攝受凡夫眾生的，凡夫眾生本來就是這種秉性，就是為了離苦而求樂的。如果說這樣不能往生，要發起多大、多高尚的心才能往生的話，人數就很少了。

 

       第三，「極樂立名本意故」。極樂世界之所以叫極樂世界，它的目的在哪裡？本意在哪裡？不就是讓我們「無有眾苦，但受諸樂」嗎？就是讓我們在苦樂對比中欣求極樂的，這就符合極樂立名的本來意涵。

 

       這三點是從道理上來說明的。如果看事實的話，《往生傳》裡，古往今來很多人，其實就是聽說極樂世界好，然後就念阿彌陀佛求往生，他們不都往生了嗎？ 發大菩提心的也有，但那是少數人；多數人，像我們去助念的那些人，有的連什麼是菩提心都不知道，甚至連菩提心的名都聽不懂，但往往這樣的人走得很殊勝。

 

       你看那些念佛的老太太，聽說極樂世界好，不用受苦，她們也不強求多麼好，說只要讓她們去，到極樂世界給阿彌陀佛掃地都可以。甚至有的人說，「我丈夫 已經到那裡去了，我也願意去」；或者說「我兒子去了，那我也去」，就為了跟她丈夫、兒子團圓，她也往生了，哪裡有發菩提心啊？她們就只是有一個很簡單、很 樸素的概念。

 

       所以在現實生活中也能看得到，往生淨土並不是要求那麼高的。

 

４．說不能往生之原因

       說不能生者，為勵上機發大心，為斥有人非求佛法樂。非水冰。內樂、外樂、法樂樂。

 

       那為什麼又說不能往生呢？祖師說法都是有其用意的。

 

       第一點就是「為勵上機發大心」。表示這樣是對機而說的，是要勸勵上等根機的人發大菩提心，所以在講到發菩提心的時候就說，如果不發菩提心的話，「亦 當不得往生也」。這是對能夠發菩提心的人做的一個殊勝的勸諭，並不是說一切人不發菩提心都不能往生。所以它的語氣比較含蓄，說「亦當不得往生也」，是對那 個可勸的人相勸的。

 

       有的人根本就發不了菩提心，比如臨終之人，「地獄之火，臨臨欲入」了，那就不勸發菩提心了，呼爹叫娘般念佛求往生就可以了。

 

       善導大師對此也有解釋：

三界眾生無智慧  惛惛六道內安身

諸佛慈心為說法  聾盲抵突伴不聞

忽爾無常苦來逼  精神錯亂始驚忙

萬事家生皆捨離  專心發願向西方

彌陀名號相續念  化佛菩薩眼前行

或與華台或授手  須臾命盡佛迎將

 

       這不是典型的臨時抱佛腳嗎？「忽爾無常苦來逼，精神錯亂始驚忙」，這時才「萬事家生皆捨離，專心發願向西方」，哪裡有發菩提心啊？但是這樣就可以往生了。

 

       說不能往生的第二點原因，是要斥責有人非求佛法之樂。愚癡的人容易生誹謗，因為他不相信有極樂世界、清淨國土的存在，而且他求的都是五欲之樂，不是 佛法之樂。聽說安樂，他可能想那裡可以好吃好喝，能夠為非作歹、盡情造罪，這樣願意去。那他會去什麼地方？哪裡能到極樂世界，他到的地方就是要造罪造業的 地方，不可能到淨土去的，因為他求的不是佛法之樂。

 

       至於說一般的人，他認為在娑婆世界太苦了，極樂世界很安樂，所以願意去極樂世界。因為他對人世間種種的苦已經徹底地厭棄了，所以他求的樂就是佛法之樂。

 

       樂有三種：內樂、外樂、法樂樂。「內樂」就是我們身心的禪定之樂；「外樂」是外在的五欲之樂，色受想行識、財色名食睡，一般人貪圖這些；法樂樂是由法所生起的樂。

 

       一個再怎樣愚癡的人，即使他不瞭解很多佛法的名相，但是他真正像韋提希夫人一樣「真心徹到，厭苦娑婆」，那他心裡面是有佛法的。他對娑婆世界確實厭 離了，不想求娑婆世界的長壽富貴，這個世界的一切都不願意求了，只願意求生西方淨土，這樣的人是知道佛法法樂樂的。他所求的就不是世間之樂，而是佛法之 樂。

 

       所以，曇鸞大師在這裡要破斥的有兩種人：一種是能發而不發大菩提心的，勸諭他們發心；第二種是非求佛法之樂的人，就是誹謗佛法的人，這樣的人當然不能往生。

 

       可是我們並不是這樣，我們欣求佛法，並在此基礎之上求生安樂，這就是「國土名字為佛事」，決定都能往生。

 

       所以我們看佛的經典，看祖師的解釋，一定要通達，不然的話，有人就拿來書本說「你看，沒有發菩提心不能往生，這是曇鸞大師白紙黑字明確寫到的」。

 

       我們一看，是啊，「若人不發無上菩提心，但聞彼國土受樂無間，為樂故願生，亦當不得往生也」，這不明確寫了嗎？但是前面又說「若人但聞彼國土清淨安樂，克念願生，亦得往生，即入正定聚。」好像這兩句話有矛盾，我們就會被搞糊塗，實際上它們並不矛盾。