為什麼經中說還有世界比極樂世界更殊勝

問：《大智度論》卷十說「阿彌陀佛世界不如華積世界」。請問「華積世界」是什麼世界？比極樂世界還要殊勝嗎？不是說阿彌陀佛的極樂世界最殊勝嗎？

 

答：我們大家讀的經書少，只知道淨土三經裡說極樂世界最勝。其實在其他經典裡也有說到其他世界比極樂世界更加殊勝，那麼聽到之後，就感覺有一點不爽，或者是想不通。其實，善導大師都有解釋的。這可以從幾個角度來說。

　　第一，諸佛的報土都是平等的，那麼在這種平等的情況下，阿彌陀佛的報土是別願所成的報土，是這當中最為殊勝的。如果是化土就不論了，因為化土一定是有高高下下不等的。

　　那麼為什麼又說到其他的淨土超過極樂世界呢？善導大師在《觀經疏》裡也有回答，就是所謂的「望存化益」。大家可以看《聖教集》535頁，最後1行：

問曰：十方諸佛斷惑無殊，行畢果圓，亦應無二，何以一種淨土，即有斯優劣也？

答曰：佛是法王，神通自在。優之與劣，非凡惑所知。隱顯隨機，望存化益，或可故隱彼為優，獨顯西方為勝。

　　這段回答是兩個層面：第一，就是說佛的境界凡惑不知道，到底哪個優哪個劣，這是佛所顯現的，所以沒法回答。不過，如果真要回答，叫「隱顯隨機，望存化益」，就是看怎樣對教化眾生有利益，就怎麼說。

　　「隱」，比如說在《觀經》當中，釋迦牟尼佛「光台現國」，就把十方國土殊勝莊嚴的地方含蓄地隱去；「顯」，是顯明，而把阿彌陀佛的極樂莊嚴顯明出來。

　　那麼，這樣的隱顯有什麼作用、為了什麼目的呢？就是為了利益眾生。

　　因為即使阿彌陀佛的淨土莊嚴跟諸佛的平等，可是他有別願，就是有第十八願攝受凡夫去往生。你把它們都看得一樣、平等，可是不知道別的國土沒有別願攝凡夫去往生。為了顯明能夠攝受凡夫往生的利益，就把別的淨土暗淡下來，把彌陀淨土特別顯明，這就是為了顯示救度凡夫的法門。淨土三經的意趣一定都是這樣的，顯示阿彌陀佛的淨土超越十方一切淨土。

　　可是，如果在別的經典當中——不只是《大智度論》說「華積世界」，像《華嚴經》《觀音授記經》，還有別的經也有說到其他佛的國土比極樂世界還要莊嚴。

　　那麼在那裡說的時候，等於是把極樂世界的莊嚴給隱去，把其他所要突出的淨土莊嚴給凸顯出來。目的也是對機說法，對當下這樣的眾生，跟那個世界有緣的，跟那尊佛有緣的。

　　那麼，對我們來說，凡夫能生的報土，只有極樂淨土。所以，這才是要選定淨土三經作為正依經典的必要性。那我們學淨土法門，就要依淨土三部經所說的，不依其他經說的；如果你看其他經，就搞不明白了。

　　總體來講，到底哪個殊勝呢？兩種回答：第一，是平等；第二，別願——彌陀為勝。

　　彌陀為勝也有兩處旁證：淨土三經裡當然都有很多的經文說明了，旁證就是在一切諸大乘經當中，說彌陀優勝的為多，說其他佛國土勝的比較少。

　　另外，只要講其他國土勝的，一定是拿極樂世界作對比來說明。這反過來顯示極樂世界是一個標準，是一個模範，是諸佛、諸法門、諸經典所共同認可的。那麼，其他佛的世界到底是不是更加優勝？未必得到公認。

　　比如說我們講醫術，華佗、扁鵲醫術高明，那我們說「哎呀，他的醫術高明，比華佗還厲害！」華佗、扁鵲是大家公認的；那你說這個人醫術厲害，比華佗還厲害，是不是公認，還未必。

　　那我們學淨土的，就以淨土的經典為標準；其他的、更多的如果通達不來，就置而不論，要想到這是佛的境界，這樣就可以了。