念佛是有為法還是無為法

問：我們念佛是意業的作用，因為是以我們虛妄的意業來造業，那和念佛應該是一樣的，都是虛妄。《金剛經》說「一切有為法，如夢幻泡影」。那麼，念佛是有為法，還是無為法呢？念佛也是虛幻的意在念嗎？

 

答：一、

　　首先說明，念佛是無為法。善導大師說「三昧無為即涅槃」，又說「念佛即是涅槃門」。

　　曇鸞大師說「至極無生清淨寶珠名號」，就是說這句南無阿彌陀佛本身是不生不滅的，是究竟的真理，所以我們念佛才叫「如實修行相應」。

　　所謂「稱彼如來名，如彼如來光明智相，如彼名義，欲如實修行相應故」。

　　站在眾生這一邊，固然是口中念、意中想，眾生雖然是有為的，但名號是無為的。如果你不念名號，念其他的，能到西方極樂世界嗎？當然不可能。

　　就像乘船過海一樣，人自己過就會掉到海裡去；可是如果乘的這個船堅固，那就可以過海。我們念佛，是乘佛願力，就是說，有為、有漏、有生滅的眾生，乘著無為、無漏、無生滅的名號功德，往生西方極樂世界。

　　這個地方要理解，如果不理解，那念佛有什麼用啊？那完全是站在眾生這一邊說。因為自己沒有用，所以才要乘大願業力的大願船。不然怎麼說叫佛力呢？這是對名號、對念佛的一個基本理解。

 

二、

　　這句名號本身叫「無量壽、無量光」，因為不生不滅才叫「無量壽」。那不生不滅怎麼是有為法呢？有為就有生有滅，難道這句名號是我們造出來的嗎？因為它是一切眾生的心性、佛性，是一切真理，是真如法性徹底究竟的顯現，所以叫作「實相身」，叫作「為物身」。

　　《觀經》說「是心作佛，是心是佛」，我們是凡夫，沒有開發真心，那在我們的心來講就是虛妄心，就是意識心；但是因為佛的本願，所謂「諸佛如來是法界身，入一切眾生心想中。是故汝等心想佛時，是心即是三十二相、八十隨形好」。

　　世間的金銀財寶，貪瞋癡慢疑有這個效果嗎？沒有。因為我們所念的名號是無漏無為，「至極無生清淨寶珠名號」，所以才說念佛三昧是無為。

　　往生也是無生，所以曇鸞大師說「言生者，得生者之情耳」，站在眾生這邊有取，有捨，有往，有生，有來，有去，但從名號究竟來說，根本就沒有什麼來去。

　　這個道理不明白也沒關係，就老老實實念佛，不要因為想不通而起故障。