淨土答問
——淨宗法師香港《溫暖人間》專訪
1問：你的著作很多都在弘揚善導大師的思想，為什麼？
答：是的，我們專門弘揚善導大師思想。歷代推行淨土宗的有不少都是天臺宗的，像宗曉法師、志磐法師，他們不會從法脈的角度來看，所以淨土宗並沒有一個清晰的一脈相承的關係，這樣就有所不足。譬如說到天臺宗，毫無疑問便想到隋朝智者大師，以他為標準；禪宗便以六祖為旗幟性人物。如果沒有旗幟，這個宗派、這個法門就不能凸顯。那麼淨土宗的旗幟人物是哪一位呢？不可能十三位、十五位祖師都是旗幟，誰能擔當淨土宗這面旗幟？只有善導大師。
善導大師是彌陀化身，是淨土宗的開宗祖師，又是淨土宗的集大成者，他不管在證悟上，還是對理論的貢獻、度化眾生的能力、在中國人心中的地位和所受的崇仰，都堪稱為彌陀化身。他在日本、韓國、新加坡等地淨土宗信徒心中也有一定地位，所以稱得上是旗幟人物。
為什麼我們現在提出此問題？因為在歷史上，他雖然備受尊敬，但在中國卻沒有他的著作流傳下來，直至一百年前，楊仁山居士從日本把善導大師的著作請了回來，我們才發現原來善導大師的理論如此完整，與這個時代眾生的根器如此接近。
一般我們不談聖道門，因為很難；如果根據一般的概念，要念佛修行功夫達到某個程度，才可以往生淨土，淨土宗也不容易成就。但以善導大師的理論，則往生淨土人人有分，只要專心念佛，靠著阿彌陀佛的本願力，願意讓佛救，就可以去西方極樂世界了。靠自己不行，靠佛力就可以。
這個年代的人，較容易理解他力，譬如從香港到北京，靠自己走路，要走到哪一天？但坐飛機很快就到了。坐飛機、動車、船等各種交通工具都明顯是他力。善導大師講，靠著彌陀的願力，我們所有人，不管居士、法師，能修行、不能修行，有智慧、沒有智慧，出家長、出家短，通通可以平等往生西方極樂世界。佛門真正大開，真正大慈大悲，真正大願大力，所以淨土法門真正是這個時代眾生的需要。
2問：修持淨土法門的人，是否就要靠他力了？
答：是的，是他力、本願力。這個他力是指阿彌陀佛的力量。
3問：修持淨土法門的人，是否就要靠他力了？這樣說，淨土的修行方法豈非與基督教的教理類似，都是強調救贖？兩者的區別在哪裡？如果是靠阿彌陀佛救贖的力量，世間的人在平常生活中需要以怎樣的善行來配合呢？
答：在形式上，乍聽起來，靠他力救度的淨土宗和基督教之間好像是類同，但本質上是有差別的，差別大概有幾點：
第一，淨土宗信仰畢竟是在佛教系統內，教理上是以緣起論為基礎，不是創世論。就像我們信仰阿彌陀佛，他的淨土緣起於他的清淨業力，所以他的淨土是樂土，在那裏可以自然成佛，自由自在，是緣起觀的。這是根本上的區別。
具體的，在信仰上也有不同。目標不一樣，我們信仰的是阿彌陀佛，基督教信仰的是上帝、耶穌；他們靠上帝的力量上天堂，我們靠阿彌陀佛的力量求生西方，究竟成佛。
另外，在修行方法上，淨土宗念阿彌陀佛就可以了，有沒有信仰、是否已皈依也不重要，只要念阿彌陀佛，當下佛的光明就會照亮。阿彌陀佛是一切眾生平等救度的，佛性平等，無有差別。甚至我們造了罪，譭謗了佛法，到了地獄之後，千劫萬劫不能超生，但佛可以去救我們出來，這就是阿彌陀佛的徹底救度。阿彌陀佛的救度，不是其他宗教可以衡量的。
救度總是讓人感動的，不管是哪一個宗教的救度，它總能給人某種安慰，這是宗教存在的價值和意義。但在所有的救度當中，唯有阿彌陀佛的救度最平等，沒有任何條件，最方便，最徹底，最究竟，就算你墮落到地獄中，也不會把你遺漏，直至你圓滿成佛，無量光壽，與阿彌陀佛一樣平等光壽。
第二個問題，若是這樣的話，我們是否可以不行善了。這可以分兩方面來說。
一、站在阿彌陀佛的立場上。彌陀是沒有善惡分別的，佛是無我的，善惡分別是眾生的事情，這是人的標準，不是佛的標準。若以佛的標準來說，我們通通都是惡的，沒有善的；以人的標準來說，孝養父母為善，違逆父母是惡。真正的佛法，從佛性方面來說，它是超越善惡的，是純的，正如《心經》說的「不垢不淨」。真理是絕對性的概念，超越了人間善惡分別的思維。阿彌陀佛的佛性平等當然不會像人一樣，分別哪個善、哪個惡，善的就喜歡，惡的就排斥，因為他知道我們是苦惱的眾生。我們為什麼會苦惱？因為作了惡。就算行善，也是苦惱的眾生。行善，孝養父母、尊敬師長、佈施持戒等等，將來會生天，生天後將來還是會墮落，要輪迴。所以，從佛眼來看，我們都是輪迴的苦眾生，善生天，惡墮落，都是短暫的時間，從佛的角度來看，我們太可憐了。所以他不分別善惡，通通救度。在佛這方面，顯示了佛的慈悲。
二、站在佛弟子的立場上。對信佛的人來說，我們還是「要」行善積德，還是「會」行善積德。
「要」和「會」是什麼意思呢？「要」是我們提倡自我的要求，這是人間善法，佛弟子的基本要求。對我們本身也有好處，行善便有好報，為惡便有惡報，這是因果法則，是佛教導我們的。身為佛弟子，我們要護法，若行為不善，便不像個佛弟子，人家會因為我們的行為而不信佛教，便給佛門抹黑，所以我們要行善積德；另一方面也「會」自然而然地行善積德。為什麼？因為阿彌陀佛的慈悲來到我們心中，我們感染到佛的慈悲，內心一定會有慚愧感，會生柔軟心，會自動、主動地行善積德，而且做得再多也不會嫌多，只會嫌少。會想：「我這樣卑劣，這樣差，佛還救了我，我多多少少也要為眾生奉獻一點。像我們這樣差，佛也將整個極樂世界佈施給了我們；我現在有五百元，別人在那裏挨餓受凍，我也拿出兩三百給他吧！」
我們受到了佛的佈施，才有力量佈施他人，我們得到佛的愛心，才有愛心給別人。
我們平常為什麼不能愛別人？因為我們內心沒有愛。為什麼人間需要愛？因為大家都是愛的饑渴者。阿彌陀佛是大愛，大慈大悲，可以滿足所有人，像大海水一樣，眾生再渴也能灌飽。我們被彌陀的愛感染、感動，我們就有力量，就有溫暖。我們穿得暖暖的，才可以脫下衣服給別人穿；我們吃得飽飽的，才可以拿食物給別人吃。所以阿彌陀佛給我們救度，給我們的道糧、靈糧、精神糧食、法身慧命的糧食特別飽足，我們得到了，就自然而然地、踴躍地、毫無顧忌地，很勇敢、很有力量地來愛這個世間的人，來行善積德。
有人擔心說：「不要把彌陀的救度說得那麼徹底，要不然就沒有人去行善積德了，可能會放縱造罪了。」你問他會不會，他回答說「我是不會的」，你不會，為什麼別人就會？難道你比別人高尚嗎？這個想法是不道德的，這是預先定罪。是你把自己看得高，把別人看得很低劣，不應該這樣看。一萬個人中也許會有那麼一個半個那樣想，但總不能為了那一個半個就把法門關起來，沒有必要那麼擔心。彌陀的救度是在佛性裏喚醒我們，如果我們的佛性被喚醒了，絕對會愛眾生，絕對會行善積德。
所以，彌陀的救度不但要講，而且要講得更徹底。誤解，一方面是因為講得不夠徹底，另外是聽的人不明白。怎麼辦？要正確地把彌陀的慈悲講得更徹底，反復地講，讓他明白。
4問：佛教是說緣起，淨土講求他力，與緣起不是有矛盾嗎？
答：不矛盾。就是因為緣起，我們才靠阿彌陀佛，緣起並非孤立的，而是互相的。我們念阿彌陀佛，是阿彌陀佛發了大願要救度我們，這是他的緣；他的緣，起了我們念佛的心，叫緣起。緣不一定是起源於我們，也可以是對方的，看誰的力量大。若我們跟佛比，佛的力量比我們大，是他發起這個緣起，如果我們的力量比佛大，就是我們發起這個緣起。譬如我造罪，要墮地獄，是我的緣使我下地獄，但這個緣是會改變的，不然不叫緣起。它是一個開放的系統，是會改變的。如果這個緣不是遇到佛力，你就可能墮落地獄。但你若是遇上了阿彌陀佛這個緣，他的緣把你救度了，借著他的緣你便可以離開地獄，這就是緣起。
5問：菩提留支來自印度，淨土宗阿彌陀佛有他的緣起，可以在緣起的經典中找到根據嗎？淨土宗有沒有傳承？
答：小乘佛教沒有說他方淨土，早期經典也沒說。有人甚至說大乘非佛說，但這個觀點是站不住腳的，我們不認可，我們相信大乘經典是佛說的。
第一，大乘佛教的教理、境界、智慧圓滿，毫無疑問超過小乘佛教，若說這些經典不是佛說的，那誰能超過佛說出這些道理？如果大乘經典不是佛說的，小乘經典更不是佛說的了。能說出這樣境界、智慧圓滿的，如果他不是佛又會是誰？他才是一切智者，才是圓滿的佛陀，不管慈悲、理論、智慧，都是頂級的。不能因為小乘佛教沒有把這些講得很清楚就加以否定，有人說這些不是佛說，其實是不是佛說可根據三法印來判斷。
大乘佛教不可思議的境界，不能以這世間的考據學或以人的思維來衡量；因為佛的境界超越時空，本來就不是我們凡夫的境界，若以人的思維概念來衡量，往往會弄錯。所以，以考據學不能判斷。西方極樂世界你怎麼考據？即使其他宗教的上帝，你怎麼考據？這方面信就信了，不信也沒有辦法。我們可以用種子發芽的過程來比喻，如果說種子裏有一棵樹你會相信嗎？你看不到，便說沒有，但是大樹成長的資訊、密碼、基因、程式都包含在種子裏。原始佛教就是這顆種子，雖然不能在種子裏看見阿彌陀佛、藥師佛等大乘教義，但只要深入研究，裏面都有大乘的義理，對佛陀的尊重，對願力的崇拜、信仰，對佛陀過去世的本生故事等，它都以種子的方式存在；一旦種子成了樹，難道說它就不是當時那顆種子了嗎？我們不能把佛教局限於原始佛教的幾部小乘經典中，說後面的就不是佛教。這是我的理解。
另一個問題，什麼是傳承？傳承關係就像奧運的火炬接力，我跑到這裏，你接下火炬，下段交給你，你拿火炬一個一個接下去，沒有改變的，這就叫傳承。我們傳承的是法義，譬如曇鸞大師是怎樣弘揚彌陀的救度、怎樣弘揚淨土宗，他的理論思想，道綽大師接受了；上面傳，下面承，道綽大師接受之後交給善導大師，把阿彌陀佛救度的思想一個一個傳下去，這叫傳承。
我們中國淨土宗有十五位祖師，其實有明確法脈傳承關係的，是曇鸞、道綽、善導、承遠、法照、少康，隋唐以來這幾位祖師的傳承關係很明確，少康大師之後是永明大師，傳承關係就稍稍變味了。永明大師是禪宗的大德，在淨土宗也很了不起，著有一百卷的《宗鏡錄》，但淨土宗方面的言論思想跟善導大師法脈還是有差距的。後面的蕅益、蓮池大師跟善導大師也有相同的地方，但也有不同的地方，就是傳承不夠清澈。所以，我們講以善導大師為旗幟，就是要把傳承關係梳理得比較清澈，對整個淨土宗的弘揚，對眾生的修學，都有一個標準，所以我們提倡以善導大師為旗幟、領導。
其他與善導大師相衝突的思想，我們認為是方便說——我們也不是要對前人批評，他們有他們的歷史因緣，作為針對當時眾生根機的方便誘導，所以跟善導大師不一樣。譬如說，天臺宗講四土往生，善導大師則說報土往生，我們就以善導大師為主，別的就作為方便，那就不用起爭執了，淨土宗可以統一、圓滿。
6問：《佛說阿彌陀經》提及的「一心不亂」「不可以少善根福德因緣」及「是人終時，心不顛倒」到底是什麼意思？一般的解釋跟您講的好像有點不一樣。
答：是的，不一樣。「佛以一音演說法，眾生隨類各得解」，佛經的一句話，張三這麼理解，李四那麼理解，到底誰正確呢？所以要有一個標準。那阿彌陀佛化身的善導大師怎麼理解，我們以他為標準，而且他的教法也都是歷代祖師一脈相承的。
譬如說「不可以少善根福德因緣得生彼國」，我們一般人看到之後，便會說「沒有行善積德就不得往生西方極樂世界，所以我們要積極佈施，行善積德」，不是這個意思。這句話的意思是：不管你怎麼修行，要到達極樂淨土那樣高妙的境界，你都是少善根，你根本不夠資格。就像一個老百姓一樣，不管再怎樣努力，要進中南海也不行，那不是你的境界。
那什麼是「善根福德因緣」呢？下面就講了「聞說阿彌陀佛，執持名號」，就是這句名號，它是阿彌陀佛無量劫修行的結晶，這句名號才是真正的多善根福德因緣，要靠這句名號才能往生西方極樂世界。就像剛才的譬喻，如果到中南海，總書記給你發個名片，簽上字，邀請你，你有這個名片不就夠了嗎？那麼，念「南無阿彌陀佛」就是阿彌陀佛給你簽的名片，你拿著這個到極樂世界去，誰敢擋你？這才是多善根福德因緣。這是善導大師解釋的，他說：「極樂無為涅槃界，隨緣雜善恐難生。」就是說，我們所修行的，叫作隨緣雜善，叫作雜毒之善，都是少善根，不能往生。「故使如來選要法，教念彌陀專複專」，那麼最重要的多善根福德的法，就是念阿彌陀佛名號，教我們專修念佛，這就是多善根福德因緣。而且要專複專，用「專複專」這三個字來解釋「一心不亂」。
「一心不亂」如果依據禪宗的解釋，那就很複雜，很艱難。我當時聽到別人解釋的「一心不亂」，就被嚇得全都亂了。因為根本做不到，要「理一心不亂」，要「事一心不亂」。事一心不亂是阿羅漢的境界，理一心不亂是登地菩薩的境界，我們連談都不必談。只有善導大師解釋的「一心不亂」，是易行道，很簡單，就是專心念佛，不雜行雜修。「不亂」是不雜亂，不離開淨土彌陀法門去修別的法門，或者念這個咒，念那部經；心中也不動亂，不會聽到別人一講就懷疑「要到西方極樂世界恐怕不行吧？」不動亂、不雜亂就是一心不亂，一心不動搖，一行不雜亂，就是一心一行，一心一意靠阿彌陀佛，一心一意專稱這句名號，知道我這樣就是被阿彌陀佛救定了，我肯定到西方極樂世界。一點不動亂，心一點不亂，不慌亂。為什麼不慌亂？因為往生極樂世界有分，有阿彌陀佛保證，就不慌了；既然不慌，就不動亂了，不會別人一講，心裏就動了；既然不動亂，就不會雜亂了，就不會這個好去修這個，那個好去修那個，而只會一心一意：這就是一心不亂。很簡單，很自然，也非常符合念佛人的心意。
關於「是人終時，心不顛倒」，大家必須將經文看明白，很多人沒把經文讀明白。經文這樣說的，「若一日……若七日，一心不亂」，這是一個時間段，「若一日……若七日」是平常的時間段，平常一心念佛不雜亂，直到臨終。臨終這一結果就顯現出來了：「其人臨命終時」，沒講有修行沒修行，「阿彌陀佛與諸聖眾，現在其前」，這個時候，佛自然顯現，因為你平常一心念佛，臨終時佛就現前，這是第二個時間段。第三個時間段：「是人終時，心不顛倒」，是人命終了，在什麼樣的狀態下命終的？心不顛倒。這是給你的一個保證，從臨命終開始，這都是佛保證你的，不是你自己修來的，所以「臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾現在其前，是人終時心不顛倒，即得往生」。這是很簡單、很自然的。
所以，《無量壽經》第十九願「臨終來迎願」說：「設我得佛，十方眾生，發菩提心，修諸功德，至心發願，欲生我國，臨壽終時，假令不與大眾圍繞現其人前者，不取正覺。」「十方眾生發菩提心，願意往生我的極樂世界，修行念佛，我保證你臨終時來迎接你！」念佛是眾生的事，剩下的就是阿彌陀佛的事。如果眾生臨壽終時，阿彌陀佛沒來接引，他就不成佛，因為他失約了。所以，佛保證我們，發誓在我們臨終時會來接引。是佛來兌現誓言接引我們，不是我們證得的。所以，佛一來現前，佛力加持，在《阿彌陀經》玄奘大師的譯本中說，因為佛的慈心加佑，而一心不亂，因為佛一來現前，他的光明磁場馬上令恐慌的心消除，我們的心就自然清淨、清涼、安慰、光明、法喜、自在，所以「是人終時，心不顛倒」，不可能處在顛倒當中。歷代祖師都是這麼解釋的。像蕅益大師的《彌陀要解》、蓮池大師的《彌陀疏鈔》、善導大師的《法事贊》，包括印光大師，這就是所謂法脈的傳承。不依祖師的解釋，就會偏離。
7問：香港的醫院不准家屬在醫院裏助念，很多信眾怕往生的時候沒有人給他助念，怕去不到極樂淨土，但是以你剛才的解釋，好像不用擔心，是嗎？
答：不用擔心，一點都不用擔心。我們之所以擔心，是因為不認識這個法門，就覺得臨終的時候沒有人在旁邊念佛，就不能去了。因為阿彌陀佛保證，即使沒有人來念，如果在大樹林裏邊，一個人死掉了，天不知地不知，人不知鬼不知，佛知道，他會帶領諸多大菩薩浩浩蕩蕩接引你到淨土。助念是我們這個世間佛友、親友送他一程，這是我們的善意、好意，作為萬全之策，怕他萬一退心了。
但是對於我來講，根本就不需要你們助念。為什麼？因為我對阿彌陀佛的信心已經定到底了。佛知道有的人有助念的因緣，有的人沒有助念的因緣，那怎麼辦？像馬來西亞的飛機失事了，如果我坐在飛機裏頭，雖然飛機解體了，但是我一定往生西方極樂世界的。在那時候，你能找到人助念嗎？失聯了。許多因緣情況下是沒有人助念的，所以佛才發願在我們臨終的時候來迎接我們。
不瞭解這個法門，才會擔心。淨土門有四個字——「平生業成」，不是等待臨終的時候才往生成就，而是我們平常的時候往生之業已經成就了。就像飯早就煮好了，放在鍋裏，你盛來就吃，而不是說你打板的時候才揭開鍋看熟了沒有。是先煮好了放鍋裏的。
又譬如我們乘船過海，九點發船，但我們八點半就坐在船上，這不就穩當了嗎？即使我們睡著了，還是會到岸的。怕就怕我們沒有上船，還在岸上。九點要開船，八點五十九分還沒上船，這時候就要有人推一把，船開動便可以到達彼岸。所以，什麼樣的人需要臨終助念？是沒有靠上阿彌陀佛大願船的人，他還在岸上，這時候要靠助念的人推他一把，上這艘船。我們平常念佛就是靠著阿彌陀佛，上了阿彌陀佛的願船，不存在臨終助不助念的問題。所以，如果怕臨終出故障的話，那現在就要靠到阿彌陀佛的船。
8問：某人念阿彌陀佛，但不表示他就相信阿彌陀佛，這也不能保障他在臨終時不生顛倒或一心不亂。但是法師的解釋似乎是，有人哪怕只稱一句「阿彌陀佛」，他都可以往生。
答：對，我們講法的目的就是要讓人相信這一點，哪裡有懷疑，就要破斥哪裡。不信的原因在哪裡？我們是不相信佛的保證嗎？但佛會講假話嗎？我們世間的有德之人尚且不講假話、不失約，佛會失約嗎？佛的保證會虛假嗎？佛陀說，你念佛求生淨土，若不往生淨土，他是不會成佛的。他要再修行，修行到只要我們稱念他的名號，就能到西方去。現在他已經成佛了，請我們相信他。
所以，我們跟別人講法，就是讓別人相信阿彌陀佛不會講假話騙人。如果我們覺得佛要騙人的話，那麼就不要念佛。既然我們要念佛，總要相信佛陀不會騙我們，否則幹嗎要念佛。我們不相信佛，是因為我們心裏總有點信不過，那是因為我們是凡夫，以凡夫之心測度佛智，以小人之心度君子之腹，這是我們的問題。因此，我們講法就是要幫大家解決這個問題，讓大家的心不至於那麼狹小。「佛陀真的那麼慈悲嗎？我那麼大的罪過，他會救度我嗎？我真的救得了嗎？萬一我臨終的時候迷糊了，我可以去淨土嗎？」這是我們心中的疑問。但是這些疑問通通已經解決了。
或許你還是不放心，那沒關係，如果有時間你可以一個一個地問，我也可以一個一個地回答，絕對可以破除所有的疑問，沒有問題是破不了的，就怕不問。就像光明，沒有黑暗它破不了。光明要破黑暗是很簡單的事情，只要光明一照，黑暗就破了。佛的光明一樣破我們的黑暗，沒有問題，就怕我們不打開窗。只要心一打開，沒有問題是不破的。
9問：龍樹菩薩說求佛道的方式有易行道和難行道，依據眾生根性，概括成信行人和法行人，令人好奇的是到底有沒有純粹的他力呢？
答：龍樹菩薩是八宗共祖，他的著作裏，有關淨土的就是《易行品》，他在裏頭把菩薩道分成兩種：易行道和難行道。易行道就是稱名的方法，也就是阿彌陀佛的本願稱名，所以他說：「阿彌陀佛本願如是：若人念我，稱名自歸，即入必定，得阿耨多羅三藐三菩提，是故常應憶念。」因為龍樹在這一品要解決怎樣達到不退轉，「阿彌陀佛的本願如是：若人念我，稱名自歸」，稱阿彌陀佛的名號，願意往生西方極樂世界，自願、自覺、自動歸命阿彌陀佛；「即入必定」，現在可以定下來，決定往生西方極樂世界，便不會再退轉了，那我們還沒有修行呀，為什麼會不退轉？因為阿彌陀佛的光明加持我們，所以我們才不會退下去。
現在我們念阿彌陀佛，他說「即入必定」，立即就入必定的位置，就是得阿耨多羅三藐三菩提。而且稱佛名號，佛的所有功德，稱名號者也會得到。最後得出一個結論，「是故常應憶念」，所以應該要經常念阿彌陀佛。
這是龍樹菩薩對難行道和易行道的分析，這對我們有很大的啟發。淨土門為什麼稱為「易行道」，因為太容易了，容易到什麼程度？容易到任何人只要念佛都可以往生極樂世界，它才叫易行道。「若人念我」意思是「只要是人，只要他稱念我的名號」，這並沒有限定哪一種人，所有的人都易行，它才叫作「易行道」，沒有限定是哪一種人。換句話說，是所有的人都能夠做到的，即使是一輩子沒修行，到臨終稱名念佛也可以。這種臨終才念佛的，哪來的事理一心不亂？一點都沒有，亂得不得了，但是他只要口中念出佛便可以了，那時候他稱名自歸的心是有的。他只要生起一種「我要讓佛救度」的心，然後念「阿彌陀佛」便可以了。
甚至是在什麼情況下念阿彌陀佛呢？《觀無量壽經》中說的「苦逼十念」，經文是這麼說的：「彼人苦逼，不遑念佛；善友告言，汝若不能念彼佛者，應稱無量壽佛。」這個「念」和「稱」是不同的詞，臨終的苦惱是逼迫的，心中要念佛，但是沒法念，一時記不起來，也已經沒法念起來了，失去了憶念的功能。所以，善知識跟他說：「你如果沒有心力念（因為憶念是要靠心的），應口稱阿彌陀佛。」心中雖不能憶念，但是嘴巴上稱名，這就是所謂「有口無心」，就能往生。這是《觀經》的經文，如果不能念彼佛，應該稱無量壽。「稱」就是口稱，也就是所謂「有口無心」的念佛。當然，他不是完全沒有心，歸心和求救的心是有的，只是憶念的心力沒有了，這樣也可以往生。這樣靠誰的力量呢？這不是完全靠佛的力量嗎？
我們再看生活當中的例子，坐在飛機上是靠我們的力量嗎？是不是完全靠飛機的力量呢？
當然，我們並不是說，有口無心地念一聲佛號，從此之後不再念都可以往生。我們念「南無阿彌陀佛」要念成一種習慣，念佛是一輩子的。因為大部分一輩子念佛的人都是有信心的，就是願意往生西方極樂世界。
但是有些人是不知道信心的，哪種人呢？比方說弱智的人，弱智的人是搞不清楚的。我在藍田遇到過一個弱智的人，我斷定他一定可以往生。他很喜歡念佛，很多人都看不起他，因為他弱智。他雖然弱智，可是他知道誰對他好、誰愛他。他一到寺院來，我們都會拿東西給他吃。他也沒別的要求，只要吃飽就行了。冬天很冷的時候，我們就給他衣服穿，寺院中的法師們對他都很好。所以，他很喜歡到寺院來。他傻乎乎的，只會一句「阿彌陀佛」。我特別喜歡他，因為他的眼睛特別柔和，很乾淨。他每天早晨都會在終南山下的那條公路念「南無阿彌陀佛」，念得很大聲。那時我們在上殿，我特別感動，覺得這真的是阿彌陀佛的示現，他念很長的時間，至少有一個小時。他的念佛有信心和願心嗎？他只是一種習慣，因為他根本就聽不懂什麼是阿彌陀佛，也聽不懂教理。我斷定他一定會往生西方極樂世界，因為他將念佛變成一種習慣。
另外，大家可能也聽說過鸚鵡往生的故事。主人念「阿彌陀佛」，它也念「阿彌陀佛」，它也可以往生，但是它有什麼信願嗎？它也沒聽經。這也是將念佛養成一種習慣。
在斯里蘭卡的一個島上，居民世世代代都是捕魚的。有一次他們出海捕魚，發現一種很特別的魚，這些魚會發出「阿彌陀佛」的聲音。人們要捕這種魚，只要念「阿彌陀佛」，魚便會越來越多，而且念得越多，魚的味道便越是好味。所以，這島上的居民都念「阿彌陀佛」，也把這種魚叫作「阿彌陀魚」。後來，有位漁民往生了。他托夢回來，告訴島上的漁民：他現在已經到西方極樂世界，要漁民們斷殺生，這種魚是阿彌陀佛化現的，為了度化他們，魚的骨頭上都有蓮花。就漁民來說，他們根本沒有信不信之念，只是把念佛變成一種習慣，自然被名號吸引到西方極樂世界。這是記載在《三寶感應錄》裏的事例。
所以，這種特殊因緣情況下，沒有信，也沒有不信，沒有願，也沒有不願——因為他們根本不瞭解，便談不上信不信、願不願意往生西方極樂世界。不過，他們念佛成為習慣。這種情況下，他們便被名號的功能牽引往生西方極樂世界，因為名號就有這個作用。
當然人是不一樣的，因為人有意識分別，所以才要解決信願的問題。有人念佛求來生、求人天福報，這就很危險，因為這有個固定的願望。這情況跟弱智的人不同，弱智的人沒有去不去的願望；求人天福報而念佛的有了固定的願望。所以，這樣的人我們鼓勵他要信願念佛。這是對人所講的。
可是這句名號不僅是給人念的。三惡道的眾生都可以念，因為人是意識分別非常重的眾生，所以才要引導他們起信願行。換句話說，信願行對人才需要。對鸚鵡或弱智的人就沒有這樣，只要令他們養成念佛的習慣，就決定往生極樂世界。
10問：為什麼念佛的人最好專修？
答：為什麼會講最好呢？因為念佛人有些不能專修，不能專修的人是因為他的根機還沒成熟，所以要鼓勵他、肯定他，也不必去打擊他。為什麼要提倡專修呢？道理其實很顯然，善導大師說：「但有專念阿彌陀佛眾生，彼佛心光常照是人，攝護不捨；總不論照攝余雜業行者。」佛的心光攝護專念的人；雜行雜修的人，佛光就難照到，因為念佛時佛光才能照到，不念佛時，去修別的，就等於自己把開關關掉了，那麼佛光便難照到。
所以，我們念佛的人既然想往生到西方淨樂世界，我們也想在彌陀攝護不捨的光明當中，那麼專修念佛就好，這就是保證。所以，善導大師說，專修念佛之人「十即十生，百即百生」，「修雜不至心者，千中無一」。從概率上來講，專修念佛的人十個念佛十個往生，百個念佛百個往生；如果雜行雜修，又不夠虔誠，功德修得不夠，一千個中難得一兩個往生，一萬個難得三五個往生。
所以，我們不要去修那只有三五個能往生的，要修那百分之百往生的。
專修念佛，有五個專。
一、悉皆迴向。所有的行為都是迴向極樂世界的，都跟極樂世界有關，這就是專。
二、專稱彌陀。專念阿彌陀佛的名號，不念其他佛菩薩的名號。當然在特殊的情況下，比如觀世音菩薩聖誕日在道場稱念觀世音菩薩名號，那不算是雜修。
三、專拜彌陀。專拜阿彌陀佛，佛堂中有其他佛菩薩像，拜的時候難免會分心的。我們專的目的，是為了跟十方諸佛更親近，所以專拜阿彌陀佛，專供阿彌陀佛。
四、專讀三經。專讀誦的經典就是淨土三部經。為什麼呢？因為別的經典所講的方法不一樣，宗旨不一樣，修行的路線不一樣。要先深入本門的經典；對淨土三經通達之後，再去念其他的，就會更有味道。當然讀其他經典是為了教化眾生的方便。先讀淨土三經，在淨土門之內紮根了、堅固了、知見明朗清晰了、往生淨土百分百沒問題了，這個時候如果你有能力，為了教化眾生的方便，誦其他大乘經典，《心經》《金剛經》《華嚴經》《法華經》，也都可以看，都應該看，有這個條件都應該來瞭解瞭解，因為你非常堅固穩定了，就不會雜亂紛擾。
五、專想西方。專想西方極樂世界，不想他方淨土。
11問：開始讀三經、修淨土的信徒，佛誕能否去浴佛？
答：這要看他如何決定，可以分幾個狀況來看。
第一，假如今天是佛誕，你憶念釋迦牟尼佛，想到「假如不是佛慈悲誕生在這個娑婆世界，宣講了淨土三經，我哪裡知道阿彌陀佛呢？」所以念三聲南無釋迦牟尼佛之後，依教奉行，接著念阿彌陀佛。
第二，有人打電話給你了，約你一同浴佛，如果你有空，當然可以去。去了之後，也可以念南無阿彌陀佛，感恩釋迦牟尼佛告訴了你淨土法門。
第三，如果你有時間又樂於為人服務，也可以去道場當義工，但同時仍是念阿彌陀佛。大家念本師釋迦牟尼佛的時候，很受感動，也可以一同念釋迦牟尼佛，也不妨礙、不耽誤，也不會因此修雜了，要看自己的定力。
12問：修淨土除了念阿彌陀佛之外，還要做其他社會上的公益事業嗎？
答：要做，我是鼓勵大家念佛行善的。念了佛，要有膽識去做善事，方方面面、自自然然去做，做得越多越好。譬如說我們作為佛教徒，如果除了念念佛就躲在家裏沒有掛礙，什麼都不去做了，那麼弘法事業、三寶事業怎麼辦？就像香港的淨土老師作英文翻譯，如果只念佛沒有人翻譯怎麼行？這麼好的法義，還有很多西方人不瞭解，要把它翻譯為英文。也有一些安養院的孤寡老人，他們心裏很焦慮、孤獨，我們去那裏幫忙，讓他們知道佛號的意義，這多好。所以善事要儘量做，做得越多越好。做善事會增長我們的福報，也會成就我們的慈悲，增長我們念佛的法喜，所以對念佛並沒有妨礙。你會覺得佛太好了，讓別人瞭解佛法，你也會增加喜悅。
13問：那麼念佛的利益就不單只為往生了，對現世也有關係？
答：念佛的利益從今生管到來世，今生也管，往生也管。淨土宗講「現當二益」，除了剛才講的當來往生的利益，還有現世的利益。
現世最大的利益對我來講，就是很平安，很法喜，一切都感到很好，世界更加明亮、光彩，心裏陽光開闊，很安慰。人間最需要的就是心裏的平安。你再有錢，可是心裏恐懼，總感到憂慮，這樣就會不安了。人一旦平安，就會放出光芒，充滿信心，就會為周圍帶來平安，人家就願意和你在一起；如果你很緊張，人家看見你也很緊張。我坐飛機的時候經常發現，飛機的乘客比火車的乘客緊張，他們都很拘謹，也比較矜持，都有戒備心，不願意和人打交道，就像一打交道就會揭發他的隱私一樣，我覺得這樣過得不好、不平安，非常緊張，這樣過得很苦惱。
在現世，念佛法門讓我們感到平安、喜悅，業障就會消除，煩惱就會減少，人事就會和順，家庭就會和樂，社會就會和諧，所以念佛的現世利益太多了。印光大師說了很多，如長壽無病、家門清泰、子孫發達、諸緣如意、萬事吉祥等。這些都能自然而然地達到，最重要的是不求自得。念佛把根本問題解決了——因為人在世間最大苦惱、難處，就是死亡的威脅。死亡的問題不解決，其他都是假的，你再有錢，如果醫院告訴你已經到了癌症末期，只有三天壽命，你能快樂起來嗎？你有錢就能救你嗎？就算你把所有錢都給了醫院都沒用，所以最大的苦惱就是死亡的威脅，解決這個問題就能讓我們心裏得到絕對的平安。我們在生活中就可以用出世的心態做入世的事業，否則你就會很擔心。現在你可以瀟灑走一回，走人間菩薩道，行人間菩薩行，你就可以做到。因為你與別人已無利益上的衝突，也不會有什麼障礙。你罵我也可以的，因為我是到淨土去成佛的人了，只要你高興，罵我一兩聲也可以。不然的話，你怎能做得到？現在你瞭解了阿彌陀佛的慈悲，叫他罵就罵了，沒關係。
14問：不少人認為淨土法門一味念佛，較適合年長和文化水準低的人士，而教育程度較高者應參禪、修密或應用佛學。
答：不是這樣的，念佛法門也可以是有知識、有學問的人學的，沒有文化也可以學，年老可以學，青年人也可以學、應該學的。之所以會誤以為是年老人或是沒有文化的人才學，因為年老人的無常感比較深，年紀大了他會想：「我會去哪裡？」是他的覺悟力較高，年輕人還沒有這種覺悟，缺乏佛教所講的無常觀。有兩句話說「莫待老來方學道，孤墳多是少年人」，現在我們說「莫說老來才念佛，孤墳多是少年人」，也可以說「莫謂老年才念佛，少年也應念彌陀」。青年人如果無常觀比較深的話，就明白閻羅王是不會管你年老還是年輕的。你不知道無常什麼時候會來啊！所以就要從現在開始念佛。
以為自己年輕可以不念佛，是沒有無常感，是根機比較愚鈍的人；認為自己是知識份子就可以去參禪，是把禪看得太低，把自己看得太高了。參禪跟知識沒有關係的，不是知識份子才參禪，六祖大師不識字，對不對？這是分別念，參禪反而不要分別念，知識份子的邏輯分別概念，反而會成為參禪的誤區。再有知識也解決不了你生死的問題，不會說你是博士生就不死，不會說你是學術家，閻羅王就會高看你一眼，你的知識在閻羅王那裏不管用，在阿彌陀佛那裏也沒有用，你的知識也不能幫你去西方極樂世界。念佛的人，不會把自己的知識拿出來說，知識與救度沒直接關係，只有念六字名號這個大知識，才能做到不被閻羅王招惹。知識份子若能認識這一點，能放下身段來念佛，反而是有大智慧。知識份子若能說會寫，若是某方面的精英，念佛了也會帶動一大批人，所以我們也鼓勵知識份子和青年人來念佛，這樣佛教就更有生機，更有希望，也更能夠逢勃發展，也能讓更多的人得到慈悲和愛心。
我們還是回到「愛」上。難道知識份子不需要愛嗎？難道青年人不需要愛嗎？愛是我們世間的名詞，它可能有清淨的意思，也可能有不清淨的意思。在佛教裏叫大慈大悲，念佛法門就是念佛的慈悲而已，沒有任何人不需要佛陀的慈悲，沒有任何人不需要佛的大慈大愛，所以這方面就不要談有沒有知識，在愛當中是不分有沒有知識的。譬如一個母親有兩個孩子，一個是博士，一個是高中生，母親的愛不會因為他是博士就愛他多一點，對吧？所以愛不談知識的多少，也不談年齡的高低，孩子長到八十歲了，在一百歲的媽媽面前他仍是孩子，她還是愛他的，和年齡無關。
15問：在這個年代裏，如何弘揚淨土？
答：從理論上，教理方面，我們尊崇善導大師淨土宗的思想，讓整個淨土宗有規範，以淨土的系統理論作為我們的標準。然後結合這個時代的特點——這個時代就是他力的時代，人們在心中呼喚著他力，翹盼著他力，如果不弘揚阿彌陀佛本願力的救度，可以說是違背了時代的趨勢，違背了眾生的心聲。只要弘揚彌陀本願的救度，就順應了大勢，就順應了眾生的心聲。
依佛教說，外面的依報（環境）是心的一面鏡子反射出來，我們看看大家是否需要依靠他力，譬如交通，有誰願意自己走路？到某個地方，只要能乘車就儘量乘車，不僅有汽車，還有火車、動車，還有船、飛機，可能還有更快更舒適的交通方式快要發明了。交通是這樣，通訊是這樣，甚至我們吃飯穿衣無不如是，沒有一件事不是這樣。在今天這個商品的時代，都是靠他力，越他力越好，半自動的洗衣機已經沒人要了，要全自動的。商品的設計越能靠他力，就越貼近人心人意，就越是暢銷，為什麼手機型號要不斷更新？因為要更好用，這才有賣點，使用起來很費勁就賣不掉了。所以說人心希望他力，無論是科技產品也好，生活中的常識也好，都告訴我們這一點：「你一定要弘揚阿彌陀佛的救度，一定要弘揚他力的法門，不然的話我們的工廠都不答應了。」而那些弘揚自力的人，他也用手機，他也坐飛機，他也在使用他力，那麼他的行為和主張則是相反的。
他力就是靠阿彌陀佛的願力，一旦乘上彌陀的願力，就會發現，內心佛性的聲音就馬上活起來。這時候他就覺得自他不過是一個概念，因為佛跟你都沒有分別了——自他不二，但是你還是要專靠阿彌陀佛。
（2014年3月11日，於香港）
——轉載自 香港《溫暖人間》雜誌