平時具足信願只念十聲佛，臨終是否也能蒙佛接引

　　問：南無阿彌陀佛。請問法師，彌陀四十八大願當中的「十念必生願」，是不是既指平時亦指臨終？是否可以這樣理解：只要我們平時具足信願，稱念十聲佛號，哪怕只有一次，臨終亦可蒙佛接引往生淨土？ 

 

　　答：不是這樣的。這樣理解有所不足，需要詳細分析。 

　　首先，第十八願的願名，如果以善導大師的思想，稱之為「念佛必生願」，而不是「十念必生願」。因為願名的不同，致使理解也不一樣。如果十念必生，可能會導出一個結論說：「我平時念了十聲，就不再念佛了，過了三年、五年、八年、十年，我是不是也一定往生呢？」不一定。 

　　「我信願具足，不是具足信願就能往生嗎？」 

　　這是因為對願的內涵理解不一樣，對願的名稱、命名也就不一樣，所以讓人家聽到之後產生誤解。 

　　依善導大師的思想，是「念佛必生願」。「念佛必生願」講的「乃至十念」通平時和臨終，這倒是對的。善導大師對「乃至十念」怎麼解釋呢？他解釋為「上盡一形，下至十聲、一聲、一念等」。「乃至十念」是一輩子念佛。 

　　善導大師在《觀經疏》上品上生釋當中，就說到修行時節，怎麼說呢？有三句話：「上盡一形，下至一日、一時、一念等；或從一念、十念，至一時、一日、一形。大意者：一發心以後，誓畢此生，無有退轉，唯以淨土為期。」 

　　第一句說從多向少：「上盡一形」先按多的說，心中的目標是準備念一輩子，叫「上盡一形」；但是可能壽命長短不一樣，或者念了三年，或念了三天，或念一天，所以說「下至一日」，或者只念一個小時，或者一念——「下至一日、一時、一念等」，就打定主意念一輩子，可是人生無常，到這個時間壽命就完了。 

　　 第二句從少向多：「或從一念、十念，至一時、一日、一形」，現在念佛，當下就打定主意要往生，今天就準備死了，無常觀特別強；但是今天沒死，沒死就延到一天，一天沒死就延到一年，延到一輩子。這是從少向多。 

　　第三句「大意」，就是綜合起來說：「一發心以後」，一發心求生淨土以後；「誓畢此生」，總之這一輩子不改變了，「無有退轉」；「唯以淨土為期」，念念之間都是要求生淨土的，發心的意樂是這樣的，並不是說我們別的事都不做了，啥也別想，凡夫做不到那樣。 

　　這段文雖然說在上品上生當中，其實它是對淨土、念佛或者其他修業一個總的說法。善導大師在解釋第十八願願文「乃至十念」的時候，也經常用這樣的句式，「上盡一形，下至十聲、一聲、一念等」。所以，善導大師所講的念佛，都是指一輩子念佛。「正定業之文」也是這麼說的，「一心專念彌陀名號，行住坐臥，不問時節久近，念念不捨者，是名正定之業」，這樣不能理解為「我就念了十聲，不再念了」，不是這樣的。 

　　所以，我們學習教理，一定要有傳承。我們對願名的理解、認識，以及對於願文當中講的「乃至十念」到底是什麼內涵，要依相承祖師的解釋，這樣比較圓滿。 

　　下面接著來說「我平常就念十聲，不念了，臨終就不能往生嗎？」 

　　這不一定。為什麼說不一定呢？分成兩個層面來說，一個從法體，一個從機行。 

　　「法體」就是從這句名號，名號是救度之法，就它的本體、本身來說，它有什麼樣的功能和作用。「機行」就是從我們眾生——機這邊的做法、作為得的利益。 

　　從法這邊來說，這句名號不要說念十聲，即便是念一聲，它當下也具足救度我們往生的功能。就算沒有念，在十劫之前，阿彌陀佛成佛的時候，這句名號當中也圓滿具足眾生往生的一切功德。也因為如此，我們信，我們念，才可以得救。所以，名號的法體本身是圓滿的，不在於說念十聲、念一聲還是念一輩子。 

　　接下來談眾生的「機行」，就是我們「機」這邊的行持。如果跟這個法相應的話，叫「具足三心」，就是有信心。有信心、具足三心，會表現出什麼樣的相狀呢？就是「上盡一形，下至十聲、一聲」剛才講的這一段話，它是必然的。「具足三心」，不可能說「我念了十聲佛，放下不念了，該幹嘛幹嘛，該打麻將打麻將，該看電影看電影，該遛狗遛狗，然後過了八年、十年，這就往生了」，不是那回事，這樣的話，你根本就不具足信願。 

　　具足信願一定會念念不捨、念念相續。 

　　現在過大年了，你想回家，你有這個回家的願望，想一下就算了嗎？心心念念都想著要回去，然後一定要把票買好，這才安心，到時候就回去，這就是你心中最重要的事。 

　　念佛到極樂世界，解決三界輪迴、曠劫流轉這麼件大事，說「我就念十聲，放那」，不可能這樣。 

　　「切事繫心」——「我最關切，對我影響最大最深的，心中總是繫念著它」。像在家人，兒子有什麼事，心裡總是掛著，「某某人，聽說你兒子出車禍了呀？怎麼樣沒撞壞吧？」都慌神了，心心念念掛著兒子，趕緊往醫院跑。我們願生極樂，如果真正具足信願，不可能只念十聲佛號就不念了，它會自然相續。這是一種狀況。 

　　還有一種狀況： 

　　他信願不是很具足，這個時候也需要「上盡一形，下至十聲」，這樣的念佛能夠幫助他信願具足。所以，善導大師才說「五門相續助三因」，「五門」就是五念門，就是我們相續念佛，這句名號會調攝、調化，讓我們的心受名號功德熏染，漸漸相應，漸漸建立信心。這有佛力的作用在當中，所謂「就行立信」，就會有這種效果。 

　　這樣理解，在念佛當中既不懈怠、放逸，也不至於那麼緊張、擔心，就我們根機能做到的，一心念佛，今天、明天，相續不斷。 

　　「平時念過十聲佛，哪怕一次，臨終是否一定往生？」 

　　剛才說了，不定的，多數是不定的，因為他不具足信願。 

　　為什麼說不定，還有可能性呢？因為他畢竟在佛法當中結了緣，如果臨終有善知識提醒，或者他遇到苦緣，突然想起來，這個時候又生起念佛心而懇切歸投，那還是可能往生的，只不過這種狀況的概率很稀少。 

　　所以，我們不能這樣來理解，要養成念佛的習慣。