念佛只會變好，不會變壞

文/釋淨宗
 

       問：您講只要念佛即可往生，不會墮落阿鼻地獄；只要精進念佛，就算吃肉，或者是萬惡的罪人也能往生。許多人心生歡喜心，往生那麼容易，只要念佛即可。念佛學佛的人愈來愈多，但是一邊學佛一邊造業的人也愈來愈多了。他們想：反正念佛即可往生，不墮地獄，不怕輪迴，不怕報應下一代，作惡還有什麼可怕的呢？這樣是不是很不利於教育國人學善從善呢？

 

       答：你的問題歸納起來，是一個前提，派生出兩種結果，然後針對其中一種結果作了推想和疑問。

 

       你的前提是「法師你講只要念佛就可以往生」，派生出的兩種結果，一個是有的人很歡喜念佛了，另一個是一邊念佛一邊造業的人也多了。

 

       念佛是好的結果，就不問了。關於一邊念佛一邊造業，你提出問題：為什麼一邊念佛一邊造業呢？也給出理由，是因為反正不怕因果，不怕墮地獄。如果這樣的話，不利於國人學善從善，怎麼辦？

 

       這個問題我分為三方面回答：第一是審題，對這個提問先審核一番；第二交流如何正確提問；第三再來回答。

 

一、審題

       從問題的歸類（法義問題、生活問題、虛擬問題）上看，這個問題屬於哪一類？不是生活問題，似乎是法義問題，但其實是一個虛擬問題。是借法義來提問，所以這裏就有陷阱。

 

       這個問題，回答者如果不清楚，就可能繞進去了。因為提問者自己已經繞進去了。人情上的東西一旦繞進去，這個陷阱是非常巨大的。

 

       因為這裏不僅是個人的人情，而且也是大眾的人情。就是說，它是把念佛跟國人的學善從善對立起來了。

 

       學善在世間法中是非常重要的，大家都覺得很好，「那你們念佛人怎麼可以不學善從善呢？」所以它成了大眾公認的一種人情，這可能成為世俗的見解，這樣，裏面就有很大的裹挾空間。

 

       所以，一般人在這個地方都會望而卻步，都會很害怕。因為你不可能得罪大眾，你沒有勇氣、沒有力量得罪大眾的這種見解，你不敢。

 

       因此，碰到這個問題，你可能就要討好大眾，講一些浮表的話，而這時你已經離開了佛法，完全埋在人情當中。因為你沒有勇氣，被裹挾了，它有一個巨大的陷阱。

 

       從五點來分析：

 

       第一，開頭說「您講」，這兩個字就有問題，這不是我講。因為如果是「您講」，他才有可能提問。所以我們強調，提問一定要以佛言、佛法為標準。

 

       「只要念佛就可往生」，不是我講的，是釋迦牟尼佛講的，是阿彌陀佛講的。如果他在心中認定這是佛所講的，他下面還敢不敢問呢？

 

       如果問題的來源把握得很準，問的方向就不一樣。他認為這是某一個現實當中的人所講的，那未必就是真理，「所以我就可以來考問你」。如果是佛講的，我們作為佛弟子，下面你該怎麼來問，那就不一樣了。

 

       所以，一定要明確問的前提和來源。這個問題一開口就顯示出它是一個虛假的問題，因為來源不是在我這個地方。他如果說「您根據經典這樣講」，那就不一樣。

 

       「只要念佛就能往生，不會墮入阿鼻地獄」，這是釋迦牟尼佛在《觀經》當中講的。佛這樣講，那你要問，能夠給你回答的只有佛。

 

       「只要盡心念佛，就算吃肉，或者是萬惡的罪人也能往生」，是這樣，但也不是我講的。

 

       第二，「許多人生歡喜心，往生那麼容易，只要念佛即可，念佛學佛的人是愈來愈多了」，從這裏能看出，問者是站在一個事不關己的立場上。你聽到這樣的說法，有沒有生歡喜心？是哪些人生起了歡喜心？如果你也生起了歡喜心，還會不會問這個問題？我想底下問題就沒有了，因為你就會說：「哦，那我也可以往生，那好，我也念佛。」就不會再問其他問題。

 

       很可能你沒有躬行實踐，也沒有親自去追求往生。念佛一事，置身事外，這樣就有可能是搞人情，沒有自己真實去嘗試。

 

       問的問題一定要跟自己的心相關。當然，你也可能是代別人問的，許多人是這樣。

 

       第三，「念佛學佛的人愈來愈多了，但是一邊學佛一邊造業的人也愈來愈多了。」這句話也是虛擬的。

 

       「一邊學佛一邊造業的人愈來愈多了」，這個答案怎麼來的？而且，「一邊學佛一邊造業」，這八個字的概念是什麼？也表達不清晰。我們每個人都在造業，即便做飯也是造業。業有善業惡業，這裏根據上下推斷，應該是指造惡業。

 

       人大致可以分為三種，一種是只造業不念佛，一種是邊學佛邊造業，一種是專學佛不造業。

 

       對基本的佛學知識，我們要瞭解。所有眾生，都是一天到晚在造業，造貪瞋癡。只要沒有離開貪瞋癡三毒，身口意都在造業。所以，不存在一邊學佛一邊造業的人愈來愈多的問題。譬如地球有七十億人口，這七十億人不管他學不學佛，都是整天到晚在造業，所以曇鸞大師才說「一念一時所造業，足繫六道滯三途」，我們一天有八萬四千個念頭，念念皆是三途業。不管念不念佛，都是這樣。所以一般人完全埋沒在無明黑暗和造業當中，所謂埋頭造業，頭都抬不起來。這樣的人只有兩種可能：一種是沒接觸到佛法，繼續造下去；另一種是接觸到了佛法。所以，你說「一邊學佛一邊造業的人愈來愈多了」，好像不學佛之前是乾淨的、不造業的，學佛了反而造業，而且愈來愈多。這顯然是虛擬的，也是因為你沒有觀察這麼細緻。這是第三點虛擬，跟事實完全違背。

 

       第四，「他們想，反正念佛即往生，不墮地獄，不怕報應下一代，作惡還有什麼可怕的？」

 

       「他們想」，這是自己的想像，這個問題裏有很多陷阱。你自己這麼推論，認為「反正肯定有人這麼想」。比如一萬個人聽到念佛即可往生，其中有幾個人認為「念佛即可往生，就可以作惡」的。或許有人會說：「肯定有人心裏這麼想。」那請問，心裏這麼想為什麼嘴上沒說出來？「可能不好意思說」，為什麼不好意思說？他心裏這麼想，嘴上不講的原因何在？「他認為這個話講不出來」，為什麼不能講出來？「因為這話不符合佛教」，說明他心裏是有標準、有是非的，他不好意思。

 

       其實這些問題和想法，都是你自己想像出來的。為什麼會這樣想像？因為沒有躬行實踐。一個真正老實念佛、追求往生的人，聽到這個法門，絕對不會這樣想。

 

       第五，「這樣不利於國人學善從善」，這裏沒有用肯定的語氣，是用疑問的語氣，這樣就有空間。

 

       你得到的結論，就是念佛和學善之間產生了矛盾：念佛的人愈來愈多，造業的人也愈來愈多，不去學善了。這是不是事實呢？退一步講，假如是事實，也就是念佛和學善有矛盾，那我們作一個極端的推論，假如這兩者有矛盾，我們要怎麼選擇？是選擇世善，還是選擇學佛？有信仰的人，肯定選擇學佛；而世情、世俗見很重的人，可能就會拋棄佛法，選擇世善。選擇的關鍵，就看這個人內心是否認同佛法是真理。

 

       如果佛法是真理，佛法是標準，那我們自然要以佛法來考究世間善，而不是以世間善為標準來考究佛法，一看佛法跟世間善法不一樣，就認定佛法是錯誤的。不是這樣的。如果發現世間善法不符合佛法，它是輪迴的因緣，是不究竟、不清淨、不圓滿的，就應該回歸到純淨圓滿的佛法的軌道，這才是我們作為佛教信仰者的正確思維模式。所以，這個提問也顯示提問者本身的信仰、腳跟站立的位置還是不穩定，在世法跟佛教之間搖擺。

 

       當然，念佛和學善並不矛盾，可以兼而得之：因為念佛，善法更加純淨；因為學善，更喜歡念佛。

 

二、正面回答

       審完題，也交流了如何正確提問，下面來正面回答。一句話：念佛只會止惡增善，只會變好，不會變壞。這是論點。

 

       論據，有四方面：一是經文的證據；二是道理的證據；三是事實的證據；四是反證，從反面證明。前三方面是從正面說明。

 

       （一）經文的證據

       念佛只會止惡增善，只會讓一個人變好，不會讓一個人變壞。不管什麼人，遇到阿彌陀佛慈悲救度的法門，他決定會止息惡念，增長善行，只會變好，不會變壞。

 

       事實上，哪裡會愈來愈多？不會的。經文的證據，在諸大乘經典裏太多了，我只說幾條。先引用《觀經》《大經》等淨土經典，大家熟悉的。

 

       1.《觀經》的證據

       《觀經》（《淨土宗聖教集》第146頁）說：「如來今者，為未來世一切眾生，為煩惱賊之所害者，說清淨業。」「煩惱賊之所害者」，煩惱像賊一樣危害我們，我們被煩惱賊所侵害。為我們「說清淨業」，「清淨業」指念佛，當然觀想也算在內。念佛一聲除八十億劫生死重罪。被煩惱賊所害的人，為我們說清淨業就是能夠把我們的煩惱賊趕走，能夠讓我們得到解脫和清淨，這不就是說明念佛能夠止惡增善嗎？不然怎麼能稱為「清淨業」？

 

       怎麼能夠除煩惱賊呢？《觀經》下品下生（《淨土宗聖教集》第179頁）：「稱佛名故，於念念中，除八十億劫生死之罪。」這句佛號，能夠滅一個人八十億劫生死之罪。我們講「罪惡」，「罪」和「惡」是不同的表達，其實是講一件事。如果念佛不能止惡，怎麼能夠滅掉八十億劫生死重罪？這是很明顯的經文證據。

 

       《觀經》下品中生（《淨土宗聖教集》第178頁）：「此人聞已，除八十億劫生死之罪。」

 

       《觀經》下品上生（《淨土宗聖教集》第176頁）：「稱佛名故，除五十億劫生死之罪。」

 

       「此人聞已」，就是耳朵一聽到佛的名號，就滅掉了八十億劫的生死之罪，不是滅少罪，也不是滅一般的罪，是八十億劫，而且是生死之罪，所以念佛能止惡滅罪，這是經文明確的證據。

 

       我們信佛，當是信佛所說，《觀經》說：「光明遍照十方世界，念佛眾生攝取不捨。」念佛的眾生被彌陀的光明攝取不捨，怎麼會造罪勇猛呢？已經被攝取不捨，當然會止惡向善。

 

       又說：「善男子，以汝稱佛名故，諸罪消滅，我來迎汝。」本來是造作十惡罪的罪人、惡人，可是因為他稱念佛名，就稱他「善男子」，這不是明顯的滅惡生善嗎？因為諸罪消滅，罪惡滅掉，善生起來了，所以稱為「善男子」。這就是滅惡生善。

 

       又說：「念佛者，當知此人，則是人中芬陀利華；觀世音菩薩、大勢至菩薩，為其勝友。」念佛的人稱為「人中芬陀利華」，會去故意為惡嗎？而且觀世音菩薩、大勢至菩薩是他的勝友，觀音、勢至交朋友，會交那個因為有佛法就可以故意為惡的人嗎？不可能的事情。觀音、勢至的勝友，是人中芬陀利華，自然是心中嚮往清淨，嚮往著淨善光明。

 

       2.《大經》的證據

       《大經》四十八願中第三十三願「觸光柔軟願」，這一願說得很清楚：「設我得佛，十方無量不可思議諸佛世界眾生之類，蒙我光明觸其身者，身心柔軟，超過天人。若不爾者，不取正覺。」

 

       念佛就蒙受阿彌陀佛的光明照觸其身，就會身心柔軟。身心柔軟的人會去故意為惡嗎？你看大街上，搞暴力衝突的，拿炸藥包的，上房頂澆汽油的，這些人都是身心剛硬，身心冰冷，他們都是冷酷、絕望了，心很硬，才去造業。沒有身心柔軟去造業的，身心柔軟就會給人歡喜，給人輕鬆，給人愛。

 

       《無量壽經》又說：「其有眾生遇斯光者，三垢消滅，身意柔軟，歡喜踴躍，善心生焉。」眾生遇到阿彌陀佛的光明，也就是遇到這句名號，遇到念佛法門，他怎麼樣呢？「三垢消滅」，三垢就是貪瞋癡，人之所以造罪造業，就是因為貪瞋癡的推動，而念佛光明就可以消滅貪瞋癡，這不就止惡了嗎？三垢消滅就是止惡。「歡喜踴躍」，這種歡喜，是佛性本身所具足的歡喜，而不是發財等等世間染污的情緒。是垢染息滅，佛性甦醒，佛性本身所生起的清淨喜悅。這種歡喜，是「三垢消滅，身意柔軟」，身心不是那麼剛強，反而很溫順，非常調柔，柔軟慈悲。「歡喜踴躍，善心生焉」，是佛性的光明，佛性的甦醒。一旦佛性甦醒之後，這種善心自然生發出來。而這種善心跟一般道德說教的善心完全不一樣，因為它是從歡喜心、柔軟心所生，三垢消滅，是從心地自然生發出來的，是非常喜樂、舒服的。這段話和三十三願是配對的，是三十三願的成就文。

 

       《大經》第三十三願成就文說：「其有眾生遇斯光者，三垢消滅，身意柔軟，歡喜踴躍，善心生焉。若在三途極苦之處，見此光明，皆得休息，無復苦惱。壽終之後，皆蒙解脫。」這裏說了好幾個「皆」，就是沒有例外的意思。「三途極苦」，為什麼會在三途？因為造了罪惡，現在受苦。罪為因，苦為果。「見此光明，皆得休息」，名號不僅能止住因上的惡，也能消除果上的苦，所以這句名號不可思議，從因到果都能夠更正。「三垢消滅」是止息因，「善心生焉」，指因上的善法生起了。果上怎麼樣呢？果上是「三途極苦之處，皆得休息，無復苦惱。壽終之後，皆蒙解脫」。所以，這句名號本身是從因到果全包的。

 

       「無復苦惱」，一個人之所以造罪，不是他喜歡造罪，是他遇到苦惱，他有苦，想脫苦，可是他沒有正確的方法，因而才去造罪造業。所以，惑、業、苦這三條，像輪子一樣，互相銜接，迴圈不息。「惱」是煩惱。有苦了，想脫苦，脫苦又有惑業煩惱，才會造罪造業，惑、業、苦不斷地迴圈。那麼，念佛就把這個迴圈的輪子切斷。

 

       《無量壽經》四十八願當中還有好幾條願，都是說聞到佛的名號止惡向善。譬如第三十四願「聞名得忍願」，聽到阿彌陀佛的名號，得三法忍，當然有這樣的功德利益。

 

       第三十六願「常修梵行願」（梵行即清淨修行），聽到阿彌陀佛名號，不僅這一生，而且下一生還可以繼續保持清淨修行。沒有說聽到這句名號造業的人更多了，這種說法和經文完全相反，不是正知正見。

 

       第三十七願「人天致敬願」，聽到這句名號，就發菩提心、行菩薩道，一切人天都加以致敬。聽到這句名號就造業，人天會致敬嗎？不可能。

 

       第四十三願「生尊貴家願」，聽到阿彌陀佛名號，下一生可以在尊貴的家庭出生（當然「尊貴」是指菩薩發心），有大勢力，有大福德，可以利益眾生。

 

       第四十七願「得不退轉願」，聽聞阿彌陀佛名號，可以住不退轉。住不退轉境界很高，我們理解不了那麼高，最起碼來講，是不會從善法退轉下來。「住不退轉」，是說不會從畢竟成佛的階位退轉，又怎麼可能會退下來造罪造業呢？

 

       《無量壽經》還說：「聞法能不忘，見敬得大慶，則我善親友，是故當發意。」聽聞念佛法門，起了敬重心，心中大歡喜，這樣的人，釋迦牟尼佛說：「你是我的善親友。」釋迦牟尼佛最好的朋友、善親友，會喜歡造惡嗎？說不過去。

 

       《無量壽經》「付囑彌勒文」：「其有得聞彼佛名號，歡喜踴躍乃至一念，當知此人為得大利，則是具足無上功德。」也說明聽到這句名號，獲得無上功德，也就是無量善法一時滿足，善法增到無量無邊。「則是具足，無上功德」，不可能反而造業。

 

       《無量壽經》「特留此經文」：「當來之世，經道滅盡，我以慈悲哀愍，特留此經，止住百歲。其有眾生，值斯經者，隨意所願，皆可得度。」這些經文我們都很熟悉。「當來之世，經道滅盡」，那個時候的眾生，法都滅盡了，其他經典都沒有了，這時的眾生純惡無善，都是造惡的。就好像房子著火了，要救裏面的人，一定得澆水滅火。那麼純惡無善的人，必須純善的法才救度得出來，不可能拿惡法去救度他們。

 

       那個時候一切經教都沒有用了，因為那些他們都做不來，特留這部《無量壽經》，特留念佛法門，能夠讓這些純惡無善的眾生隨意所願皆可往生淨土。如果不能止惡向善，不能把一個人從罪惡的深淵當中救拔出來、往生純善純美的淨土，怎麼可能特留此經呢？特留念佛法門，念佛法門特留到末法時代乃至法滅時代，充分說明它是在純惡無善的環境、時代當中，能夠展現止惡向善，能夠阻止貪染，引向淨土，它有充分、絕對的力量，才會特留此經。

 

       還有我們比較熟悉的《楞嚴經．大勢至菩薩念佛圓通章》，裏邊有幾句話：「若眾生心，憶佛念佛，現前當來，必定見佛。如染香人，身有香氣，此則名為香光莊嚴。」這個比喻非常好，充分說明止惡、向善兩方面功能都有。比如我們身上有汗氣，有臭味，把衣服或者整個人用香一熏，香是純善好香，汗臭味就沒有了，熏沒了，沾上香氣了，染香的人身上就有了香氣。這句名號就是香，稱念名號的人就是染香之人，身上就有香氣。

 

       名號是阿彌陀佛的圓滿功德，是阿彌陀佛的純善。我們念佛人原來是惡的，有汗臭，有污穢，可是念佛了，遮住了惡，甚至消滅了惡，變得清淨，讓我們的心體純善、圓滿起來，所以身有香氣，這叫「香光莊嚴」。這四個字聽起來非常優美，「香光莊嚴」，妙香光明、莊嚴，念佛這麼好，這樣優美舒服，哪會造業造惡呢？

 

       3.《往生論》的證據

       天親菩薩的《往生論》說：「正道大慈悲，出世善根生」，「正覺阿彌陀，法王善住持。」念佛法門是阿彌陀佛的正道大慈悲、出世善根所生出的法門，從大慈悲而出，是正道善法裏所出，是出世的善法，怎麼可能會造惡？這是不相應的，從大慈悲裏出會流露出惡嗎？從正道當中會流露出邪道嗎？從出世善裏怎麼會流露出造業呢？所以，出世善根所生的正道大慈悲的法門，不存在這些問題。

 

       「正覺阿彌陀，法王善住持」，名號是阿彌陀佛的正覺，所謂「若不生者，不取正覺」。阿彌陀佛是法王，有無量的善法，他的善功德力住持在名號當中，也住持在一個歸命阿彌陀佛、專念彌陀名號的人的心中。因為彌陀法王之善在住持著，所以他不會去造惡。

 

       所以曇鸞大師說，阿彌陀佛的世界是一個正覺的世界，不可能有不正覺的事情。我們的心如果被阿彌陀佛的正覺所住持，自然心心念念嚮往著正覺，而不是向於罪惡。即使我們還是凡夫，沒有斷盡煩惱，但趨向是嚮往著淨善光明，嚮往著覺悟境界。

 

       《往生論》又說：「觀佛本願力，遇無空過者，能令速滿足，功德大寶海。」「速滿足功德大寶海」就是行善，增長我們的善法功德力。

 

       《往生論》又說：「稱彼如來名，如彼如來光明智相，如彼名義，欲如實修行相應故。」這句話也非常好。稱念阿彌陀佛名號的人，就像阿彌陀佛光明智慧一樣，就像阿彌陀佛名號本身所具足的意義一樣，這樣就是「如實修行相應」。「如實修行相應」的人怎麼可能倚仗彌陀的慈悲造罪造業呢？這是不可能的，因為這是實相法，是如實修行。

 

       這些充分說明，念佛可以止惡向善。

 

       4.《往生論註》的證據

       曇鸞大師《往生論註》（《淨土宗聖教集》第287頁）說得更清楚：「此如來名號，及彼國土名號，能止一切惡。」阿彌陀佛如來的名號以及國土名號，能止一切惡。具體有三種「止」：一是止一切惡，二是到了淨土自然能止貪瞋癡等一切惡的根源——無明，三是止求小乘的心。這些都是佛的名號功德。我們念佛當然能夠止惡行善。

 

       《往生論註》又說：「在此作想，觀彼三種莊嚴功德，此功德如實故，修行者亦得如實功德。」阿彌陀佛的功德是如實的，不像世間善法是雜染的。雜染的，有善也有惡，甚至愛會變成恨、恩會變成仇，善也可能會轉為惡，好比有的人原本互相恩愛，後來卻拔刀相向。這都是世間雜染之法，不是如實功德。而阿彌陀佛的功德是如實功德，清淨不顛倒，真實不虛偽，順二諦，順法性。所以念佛所得的功德，絕對沒有雜染，絕對不會產生無常、變滅，讓我們受苦受難。

 

       善導大師說：「利劍即是彌陀號，一聲稱念罪皆除。」就是止惡向善，「念念稱名常懺悔」。這都是說名號本身具足止惡向善的力量。

 

       在佛教諸大乘經典中，沒有任何一句經文說，弘揚阿彌陀佛慈悲救度的念佛法門，反而有人造罪造業、執著邪見。沒有這樣的經文。一切經教都證明，念佛必然只會變好，不會變壞。

 

       以上是經文的證據。

 

       先用經證的原因是，經是佛的聖言量，聖言量是標準，佛已徹證宇宙人生的真理，我們所認為的道理如果通不過佛經的勘驗，不算為道理，不算為真理。

 

       （二）道理的證據

       在經證的前提下，再引用理證。

 

       第一，念佛法門是佛的慈悲，佛的慈悲是悲智圓滿的慈悲，慈悲當中含攝無窮智慧，是徹底究竟圓滿的智慧。不會像人情一樣。人情會出現什麼呢？所謂「慈悲生禍害，方便出下流」。這其實根本就沒有慈悲，是人情才會這樣，比如父母溺愛孩子。而我們不能認為「阿彌陀佛慈悲，可能就有人仗著這慈悲出下流、生禍害」，這等於把佛的慈悲跟人情混同，道理說不過去。

 

       第二，佛的慈悲是無緣大慈、同體大悲。同體大悲是說被慈悲的人，他和佛的慈悲是一體的。既然是一體的，這個人感受到佛的慈悲反而去造惡，不就是說阿彌陀佛和你一起造惡嗎？怎麼可能佛和你一起造惡呢？你只能跟佛一體，只能被佛同化。因為念佛眾生和佛一體，所以只會變得愈來愈好，不可能佛變成眾生，跟你一起造罪。就像木頭和火成為一體一樣，木頭一定會變為火，不能火反而變為木頭。佛是智慧火，眾生是柴，既然是一體的，就會被火所燒，變為火。

 

       第三，慈悲具備引人向上、向善的力量。這是我們的生活常識，如果我們正在苦惱、絕望當中，這時有一個人理解我們、關愛我們、慈悲我們，蒙受他這樣慈悲的對待，我們會因此而造惡嗎？任何人都不會，因為這和我們的心是相反的。我們會感動，會向他訴說一切，心一定會很柔軟、很歡喜，自然謙卑柔順，願意聽他的引導。

 

       世間是無常的，我們受煩惱賊所害，產生種種邪見、貪染。佛對我們無限慈愛，只有佛對我們是真實的，關愛我們。我們在佛面前當然會非常柔順，會聽佛的慈悲教言。佛當然會慈悲我們，佛的慈悲會引導我們向著純善、淨美、光明的世界。

 

       第四，慈悲能夠止息人的苦惱。有苦有惱的人才會犯罪，無苦無惱的人為什麼要犯罪呢？他沒有犯罪的必要。人不是喜歡犯罪，是因為有苦有惱，要擺脫苦惱，又沒有正確方法，所以才犯罪。如果沒有苦惱，苦惱都消除了，就不會犯罪。犯罪是在造罪，沒有人喜歡罪，人都喜歡喜樂、歡喜。你蒙受了佛的慈悲，苦惱消除，坦然自在，身意柔軟，身心喜樂，自自然然就沒有造罪的必要，所以止息了苦惱，止息了造罪。《觀經》裏說：「吾當為汝分別解說除苦惱法。」「說清淨業」和「除苦惱法」是一樣的，能除苦惱，能令身心清淨，能滅我們的罪。

 

       第五，名號是實相法，是實相身，是為物身，它本身是真實的，是無量清淨莊嚴真實的摩尼寶珠名號，這句名號能破眾生一切虛妄，能滿眾生一切志願。念佛人只要稱念彌陀名號，自然納入實相的軌道。曇鸞大師作了一個比喻：蛇性曲，走路腰身彎曲，如果把它放到竹筒裏，它不得不直。我們的心充滿罪惡的貪瞋癡，彎彎扭扭的，但是一念佛，六字名號就是竹筒，你進去就不得不直，正直是佛心，自自然然順著這個軌道。所以，即使本來是扭曲造罪的眾生，念佛也自然納入實相軌道，正直無為、向善向淨的軌道，這是必然的。

 

       阿彌陀佛的名號、慈悲、智慧，就像光明，光明能破除黑暗，不可能光明來了黑暗更加黑暗。彌陀的慈愛，就像春天般溫暖，能化除堅冰，不可能愈溫暖冰結得愈厚。怎麼可能佛愈慈愛我，我愈去造罪造業呢？造罪造業是因為心中冰冷，寒冷如堅冰。阿彌陀佛光一照，我們心裏罪業的冰霜被滅除，慢慢融化、柔軟，就像冰化為水一樣，不可能冰層更加結厚。只有在無常凜冽的風霜中，在貪瞋癡三毒的染污中，我們的心才會愈來愈冰冷、堅硬，才會犯罪。遇到了佛法，遇到了阿彌陀佛的救度，就像遇到暖氣一樣，自然就會融化，這是自然的道理。

 

       經中有「塗毒鼓」的比喻：戰士上前線打仗，被敵方的毒箭射中了，有一種鼓，上面塗了一種藥，只要鼓一敲，箭自然就拔出來，身體自然平復。阿彌陀佛名號就是這種鼓，我們被三毒之箭所射，六字名號一念，毒箭自然拔出來，身體平復如初。不可能六字名號一念，毒箭往裏鑽。

 

       阿彌陀佛名號是「阿伽陀藥，萬病總治」。萬病不過就是貪、瞋、癡三毒煩惱。既然萬病總治，就沒有煩惱、邪見對治不了的，都可以對治，這才能稱為阿伽陀藥。

 

       從這幾方面說明，念佛必然引導我們向好、向善、向純淨光明。

 

       （三）事實的證據

       用事實證明只會變好，不會變壞。這樣的事實在周邊見得很多。

 

       首先是吃素。世間人貪口腹之欲，好像吃素是多大的難事，認為人活著就是吃喝玩樂，吃喝玩樂都沒了，活著還有什麼意思？但是只要念幾年佛，自自然然就吃素、不殺生了，有很多明顯的例證。不可能愈念佛愈殺生幹壞事。念佛有止惡保平安的功能。

 

       還有人脾氣很大，怎麼都改不了，所謂「江山易改，本性難移」。真心念佛，脾氣會逐漸變得柔軟，這也是止惡修善。還有很多人，因為念佛，家庭關係好了。有的人心裏一天到晚煩躁，怎麼講道理都不管用，但只要真正念佛，心裏自然安靜、平靜了。遇到大苦惱的事情，甚至要瘋了，六神無主，只要念佛，心裏就會感到暖洋洋的，感到有所依靠、有所平復。這明顯是止惡向善。

 

       還有很多人去寺院供佛、拜佛、念佛、求佛，求逢凶化吉、遇難呈祥、消災免難、增福增慧。如果一個人念佛了還喜歡造罪造業，那還能求得了嗎？那不是愈求愈造罪嗎？正因為念佛自然具足止惡向善的功能，所以人們才去求消災免難；不能止惡怎麼能消災免難呢？正因為佛號自自然然能止惡，人們才向佛求消災免難；如果佛號不能給眾生帶來善法，人們怎麼能夠去求增福增慧呢？所以，很明顯，逢凶化吉、遇難呈祥、消災免難、增福延壽，這都是名號裏本來具足的功能，因為有止惡向善的力量，所以顯現這個功能效果，被歷來芸芸眾生所信奉、依靠、祈求。這是實事的證據，太多了，《念佛感應錄》中有很多記載。

 

       （四）反證

       講反面的證據，從反面來證明。

 

       首先，佛經中沒有記載因為有彌陀慈悲而造惡的。如果有，一定會記載。像般若空門中，有執著空見、豁達空而造罪放浪的，這個經典中有記載，要遮止。淨土三經沒有，因為這個法門是慈悲救度的法門，能夠破除一切邪見的法門，根本不存在這種問題。即使是煩惱邪見的眾生，依靠這個法門也完全得以度脫。

 

       眾生為什麼會造罪造業？就是因為有邪見、煩惱。眾生邪見主要有五種：我見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見。在聖道門中，一定要破我執、身見。淨土門不需要。有身見的眾生，以佛法來看，就是邪見眾生，因為你有身見，有我，聖道門不破這個邪見，不可能解脫。但淨土門沒關係，你抱持這個邪見照樣往生，這就是這個法門的殊勝之處，你就邪不起來，你想邪，六字名號把你拿住。這個法門厲害，不可思議，是一切眾生最後的救度之法。

 

       就像光明和黑暗一樣，勢不兩立，哪有黑暗擋住光明的？不存在。就像冰和火一樣，火燒來了，冰不化，反而更加強硬，這個道理不存在。道理完全相反，事實完全相反。所以，從反面來說，絕對不存在念佛讓一個人喜歡造業，讓一個人抱持邪見，不存在。

 

       退一萬步說，如果有這樣的人，阿彌陀佛慈悲救度了，他就可以造罪造業了，那這個人肯定不是念佛的人。這是他本身邪見的過錯，他還沒有和阿彌陀佛發生交集，他純粹是一種觀念，才會這樣。這樣的人其實是不存在的。假如有，也是他自已邪見的過失，不是阿彌陀佛這個法門的過失。

 

       打個比喻，有個人想自殺，他就要找很多自殺的理由，可以跳樓、跳橋、撞車。為了不讓他死，難道樓也不蓋了，橋也不架了，車也不開了嗎？即便這些都不做，他還是會死。可以撞牆，沒有牆可以撞地。你沒有辦法，因為他被冤家附體了，一定要死，不死不行。

 

       我們所說的，是按正常情況來說，有的人就是邪見，邪見的人不管遇到什麼，都會增長他的邪見。因為這一點，就不弘揚阿彌陀佛的救度，這是不可能的。這樣的邪見眾生，我還沒有遇到過。但是提這樣問題的，還是經常會有。如果反問他「你擔心別人念佛造惡，你自已會這樣嗎？」他會立即否定。「你會因為念佛從此對父母不孝順了嗎？」「我不會這樣……」找不出例證。這都是虛妄假相，沒有遇到一個實事。

 

       這樣的虛擬問題，往往給我們很大的纏繞。以後所有問到這個問題的，希望不要執著這樣的邪見，如果執著不改的話，不僅是邪見，甚至是謗佛謗法。阿彌陀佛怎麼會讓人造罪造惡？我們怎麼會產生這個流弊？如同光和暗不能兩立一樣。所以，大家一定要以佛法為標準。

 

       如果有人住於邪見的話，那是他個人的邪見問題。對於這樣的邪見，在《無量壽經》中其實也有遮止，就是所謂「抑止門」。比如說三毒五惡這一段，還有第十八願講的「唯除五逆、誹謗正法」，這些就是有所抑止的。這樣，真諦和俗諦，二諦圓滿。