臨終往生不往生之確證

問：臨終有什麼瑞相，能說明這個人一定往生？另外，有什麼不好的相，說明這個人一定沒往生？

答：很多人都非常關心跟我們親近的人最終去了哪裡，所以非常希望知道到底有沒有往生，還是到了不好的地方。這個心情是可以理解的。

　　說老實話，這是很難回答的一個問題。生前死後本來是非常幽秘、凡夫難知的境界，特別是往生淨土，超乎凡夫的經驗、智慧，所以一定要依據教理來判明。

　　因為這個問題問的人特別多，我想多說兩句，我們逐條來分析。

 

第一，表相和實質。

　　世間一切事物都有表相和實質。「實質」或者叫「實體」，或者叫「實際」。「表相」就是淺表的、外表的，能看得見的一種外相。

　　它和實質、實際的狀況之間有聯繫，但也有差別。表相好，未必實質就好；表相不好，未必實質就不好。

　　當然，大多數情況下，表相好，實質也好。一般事物，看表相來判斷實質，這個都已經困難了，何況是看一個人臨終的時候，更何況是判斷他到底有沒有往生。

　　所謂「表相」，都是有為法，而實質——往生淨土，是無為法，拿來判斷確實是難。

 

第二，假相和真相。

　　就「表相」來說，它有假相和真相。所謂「真相」，就是跟實質完全吻合的，顯露出來的。

　　比如看見一個人，他氣色很好，那麼他身體也很好；有的人他氣色很好，但身體不好。我們講的「真相」，跟實質是一樣的，不管是好的還是壞的。

　　比如表相看上去不行，其實身體也不行，這叫真相。「假相」就是表相似乎很好，但事實上不是那回事。

 

第三，假相與似相。

　　假相有兩種情況：一是人為特意造假，這叫假相；二是似相。似相就是相似，並沒有人為造假。

　　可是因為我們的智慧不夠，不瞭解表相背後到底是什麼內容，我們就認為「似乎顯示了某種內容」，這是我們在判斷上的一種模糊認識，不能究竟明白它背後所反映的實質，這種相叫作似相。

 

第四，平生與臨終。

　　臨終的時候故意人為造假的假相是不存在的，所以是「似相」。

　　人在平生是有可能造假的，所以平生的相會有造假；臨終就造不了假，叫作「似相」。

　　我們要判斷的，主要是臨終人的似相，這種表相似乎像往生淨土，又似乎不像；似乎是去了不好的地方，又似乎不像，這才是需要判斷的。

 

第五，瑞相與惡相。

　　臨終的人顯示的相大致分為兩類：一個是瑞相，一個是惡相。「瑞相」就是好相、善相，「惡相」就是不好相、不善相。

　　「瑞相」一般就是能趨向福樂的果報，到好的地方，或者往生淨土，或者生天，或者來世做人，投生富貴人家，總之是比現在好。

　　「惡相」，一般是能趨向苦的果報，我們講「一般」，因為這是似相，可能是這樣，但也可能不是這樣，比如下了三惡道，來生受苦，就是苦惡的果報所展現的相。

 

第六，自說與他說。

　　「善相、惡相」取材的來源，是臨終人自己說的，還是別人說的。這個「說」代表他的見、聞、受，就是他自己看見，或者自己聽到，或者是自己感受到一種不好的，或者好的，他說出來。

　　還有一種情況，他自己沒有說，是別人看見、聽到、感受到，就他的狀態描述出來的這種相。

　　這兩個比較起來，當然，自己說自己感受的，這是第一手資料，這個可信度就高，判斷起來就更加充實。

　　即使是我們在助念的現場，或者自己親自幫人助念，我們自己感受到的，比如見佛、見光、見花，跟他自己說出來的，那不是一個級別，那只能是參考。

　　就是「自說」和「他說」，自見、自聞、自己感受，以自己的為第一可信資料，他人說的是第二。

 

第七，見佛與其餘。

　　在見聞、感受的瑞相當中，不管是自見還是他見，又分為兩類：第一類就是見佛，第二類就是見佛之外其餘所有的一切。

　　他自己看見佛了，就自己說「我看見阿彌陀佛了」。像四歲的泰欣喊「阿彌陀佛叔叔快下來！」這是她親自見到，自己親口喊出來，是確定無疑的證據。

　　那麼見佛之外的，比如見光、見花、聞到妙香、聽到好的音樂，這算是一類。還有頭頂溫暖，身體柔軟，面色紅潤安詳，這是一類。還有火化的時候有舍利子，或者是親人做夢，這算一類。

　　如果把這些都疊加起來算一類，就是見佛之外所有這一切，即使是好相，跟見佛來比，是不能為比的。

 

第八，確證與輔證。

　　往生的確證，唯有這個臨終人，他自己親自見佛，說出來，或者表達出來，這才是往生的確證。

　　除此以外，不管是他自己說的，比如自己說的見光了，見花了，或者聞到妙香，聽到好的音樂了。

　　當然，更是包括周圍的人，不是他自己說的，是周圍的人。那麼周圍的人，哪怕你見著佛，見著光，見著花，這所有的瑞相，都不能作為往生的確證，只能作為輔證。

　　「輔」就是輔助性的一種證據，還需要一個主幹性的證據出現，合在一起才能證明他往生沒有往生。

　　需要什麼為匹配呢？那就要看這個人是不是信願念佛，簡單說就是他有沒有念佛。如果沒有念佛，即使有這些好相，都算不了往生淨土的證據。

　　他或者是生天，或者做神仙去了，或者投生富貴人家，都有可能有好相。如果他平常念佛也有願生心，臨終又出現瑞相，那當然可以判斷能夠往生淨土。

　　所以，確證之相只有一條，就是自己說見佛。

 

第九，佛體自證，餘待佛證。

　　為什麼其他那麼多瑞相都不能作為確證，只能作為輔證呢？而見佛這一條瑞相就可以作為證據呢？因為往生淨土，佛是自證的。就是只要有佛，再怎樣的劣相、難看的相，通通都是往生的證據。

　　因為這個是實體，佛本身就是證據。其他所謂的瑞相跟實體之間是有差距的，它必須有佛來證，這個相才可以說明問題。

　　比如說我們小時候，農村土路都是灰塵很厚的，只要車開過去就是一股塵煙。有時候這個煙起了，但是被山擋住了，「車到底有沒有過去啊？」你看煙這麼大，也不像是騎自行車，或者是一般的人在路上走，不可能捲出這麼大的灰塵。

　　你就以這個相來判斷，剛才有車過去了，但這只是一個判斷，你並沒有看到車過去。

　　如果親眼看到車過去了，即使路上沒揚起很大的灰塵，因為可能下雨，地面潮濕，那不需要這些揚起的灰塵作為輔助，對不對？

　　你都看見車過去了，還要什麼輔助呢？所以，如果這個人親自說他見到佛了，當然毫無疑問就往生了。

　　所謂有瑞相、沒瑞相，根本就不談了，因為這個實體就顯示出來了。而其他的瑞相，實體沒有顯示，必須有跟佛相關的因素來證明它。

 

第十，有無念佛配善惡二相。

　　由於這樣的道理，我們可以來配對。

　　第一種情況，這個人有念佛，也有明確的信願。

　　那麼這個人臨終不管是瑞相還是惡相，通通決定往生，因為佛是自證的。

　　「那惡相怎麼能代表他也往生了呢？」這就是佛法的不可思議。所謂的瑞相、惡相，是站在人情的立場上，以有為法來判斷。

　　佛要救度眾生，當然可能也是隨順眾生一般的情況，但也可能跟眾生的判斷根本不一樣。

　　因為在佛來講，善惡都平等。生死等於空花，佛體名號本身是無為法，它不受這些限制。

　　所以表面看起來不好，是在剎那之間就已經往生淨土了，我們不知道而已。

　　第二種情況，有念佛，但是信願怎麼樣不知道。

　　因為這是心裡的事，念佛是表面的事。心裡的事不知道，不知道他有沒有明確的信願。但只要臨終有念佛，也不管他顯現什麼相，都決定往生。

　　因為念佛，尤其在臨終的時候能念佛，本身表明了他的信願，本身就足以說明一切問題。

　　第三種情況，沒有念佛，但是他有明確的信願。

　　臨終沒有念佛，原因很多，或者氣力不夠，或者臨終的時候神識昏迷，這就沒有念佛出來。

　　但是他有明確的信願，這明確的信願，是我們平時跟他接觸知道的，他平生就是念佛信願人，堅固不動的。

　　那麼即使臨終沒有念佛出來，不管他是好相還是惡相，也都決定往生。因為他這個信願的本身，是以念佛作為他的本質，不在於他到臨終是不是念出來，這個都是可以決定判斷的。

　　蕅益大師說：「得生與否，全憑信願之有無。」你有信願就決定往生。前面幾個幾乎不用判斷，不管是好相、惡相，都一定往生。為什麼？因為這是佛自證。

　　第四種情況，這是我們要判斷的。平常沒有念過佛，我們也不知道他有沒有信願，這樣的人有沒往生呢？

　　那又分為兩種情況：平常沒有念佛，也沒有信願，看他臨終得到助念還是沒有得到助念。這裡講的臨終，是包括臨終之前，也包括臨命終這一段時間。

　　如果他平常又不念佛，又沒有信願，又沒人助念。那麼這樣的人，即使再怎樣的好相——當然他自己講不出來，也許自己講出來「我聞到妙香了」等等。

　　他如果講到見佛，當然還是往生。這種情況是極其少有。平常沒有信願，臨終也沒人助念，突然說自己見佛了，那只有一個可能性，就是過去世的宿善到了臨終成熟，然後他就見到佛來接引他。這個也有。

　　如果講的不是見佛，他自己再講什麼瑞相，或者別人看見什麼樣的瑞相，那通通沒有往生。

　　沒往生去哪裡了呢？三種狀況：生天做神仙，做土地神、城隍爺，或者是投胎富貴人家。

　　他平常沒有念佛，沒有信願，得到助念的時候，如果有瑞相，那絕大多數可能是往生了。

　　我們只能講絕大多數這樣的比例，不是百分之百，因為不知道，或許也有少數沒有往生。

　　為什麼說絕大多數？比如百分之九十、百分之九十五，我們暫且這麼說。

　　怎麼判斷他一定往生了呢？因為人在臨終的時候，如果周圍有善友給與助念，當下佛光就照耀，佛的慈悲就會在病患者的周圍，他會很容易感通。

　　這個時候他就像病急亂投醫，黑暗當中他會本能地趨向光明，恐怖當中會本能地趨向安慰。

　　他未必瞭解多麼深的佛法教理，你只要把這個緣提供出來，誰也不是傻瓜，這是本能。比如說冷的人，本能就往有暖氣的地方靠近。

　　那又為什麼不講百分之百呢？因為這件事情都是很複雜的，或許生天了也有可能，各人善根因緣所感的情況不一樣。所以，我們這樣說就比較穩妥。

　　那麼，這當中就是跟瑞相相配了，這個瑞相他自己沒有說，靠別人說的，別人感受的來看。

　　第一類就是所謂頭頂溫熱、身體柔軟、面部安詳，這是他自己身上表露出來的。這個放在第一位。

　　第二類，周圍助念的人感受到的，說出來的，比如見佛、見光、見花、聞香、聞音樂，這也是一類。

　　如果依他人所見，比如佛像，甚至能見到燦爛、柔和、美妙的光明，或者見到蓮花等等。

　　從這個所見，按說應該擺到第一位，為什麼擺第二呢？因為這是別人念佛感受到的，即使不在助念現場，在別的地方大家合力念佛，也可能會感現這樣的景象。有的人他有這樣的敏銳度，他就能見到，不是所有人都能見到，他也不一定要限在臨終的場景下。

　　最弱的瑞相，就是所謂的夢、舍利等等。就夢來說，也是不一樣的。如果說這個夢很奇特，不同的地點，不同的人，同一個時間段做同樣的夢，說「佛把某某人接到淨土去了」，這個可信度就比較大。

　　因為在生活當中是碰不到這種事的，怎麼能幾個人同一個時段做同樣的夢，都是佛接引他去呢？這叫靈夢。

　　再比如一個人連續做夢，一個星期都做同樣的夢，同樣的時間點，夢到佛接引他去，昨天、今天連續夢到，這個可信度也很大，也編不出來說「我自己安排這樣做夢」。

　　如果說一個人做夢，夢的又不一樣，一會兒這樣，一會兒那樣，或者多個人有不同的夢，再怎麼好都是一種參考性質。

　　還有，這個人平常沒有念佛，臨終得到助念，如果沒有瑞相，是不是百分之百沒有往生呢？

　　那也不敢說。因為平常沒有念佛，也沒有信願，臨終得助念，如果一般情況，沒有很好的瑞相，也沒有惡相，就是比較平靜、安詳的話，那個往生的可能性還是比較大。

　　但是如果是惡相的話，那很可能下三惡道的可能性比較大。

　　「那我們不是在給他助念嗎？」那就說明這個人業障比較重，或者有什麼因緣阻礙了他跟佛之間的感通。

　　因為跟佛直接有了感通，一般來講，倒不至於說有很惡的相出來。但我們只能說大部分這麼判斷，就是惡相沒有往生，但也不敢講得徹底和絕對。

　　就像前面講的有助念，有瑞相，我們也是大概地說往生，也不講百分之百。這裡說大概沒往生，也不能說百分之百沒往生。

　　道理何在呢？就是佛的救度不可思議，或許在臨終之前他是惡相，那麼在中陰身的時候有助念，這個時候他有可能往生了，我們也不知道。

　　即使這個相沒有轉過來，他實質上已經到淨土了。

　　這是第十大點，我們要配對說明的。

　　下面附帶說一下：

　　如果他平常沒有念佛，臨終也沒有人助念，再怎麼好的瑞相，通通沒有往生淨土；但是，也不代表他一定下三惡道。

　　那下三惡道呢？如果平常沒有念佛，臨終沒有人助念，又有惡相，那可以說是確定下三惡道了。

　　只是依據經教大概地判斷，一般人死後下三惡道的概率非常大，生為人天的概率非常小。

 

　　

 

　　好，謝謝大家。南無阿彌陀佛。