《阿彌陀經》要義（九）

舍利弗！不可以少善根福德因緣，得生彼國。

 

【譯解】

       舍利弗啊！極樂世界是彼阿彌陀佛不可思議功德所成就的涅槃妙境，是不退轉地諸大菩薩俱會之所。如此高妙的淨土，靠眾生此間所修的善根福德，無論如何都是太少太少，不能往生。

 

【要義】

       說少善不生之理由    按說前面既然勸眾生發願往生，接下來就該說明如何能夠往生，但釋尊在這之間卻說了不能往生的狀況，這有什麼必要呢？

 

       根據上下文意，這一段文至少有這麼幾點意涵：一、反顯極樂境界之高。二、折服眾生驕慢。本經所勸的物件乃是五濁惡世的眾生，最多只有些許人天之善，如不特別說明，聽到前面釋尊勸願生極樂，便會愚昧驕慢地妄圖靠少許人天之善達成往生，這當然不可能；經由釋尊說明，方能死盡偷心，而順著釋尊的引導，才能將眼光轉向阿彌陀佛的本願稱名。所以這一段文，就有建立機深信，並從機深信向法深信轉換的重大意義。三、顯明唯有稱名才是上善之法。上善之處，自然少善不能往生，必須上善才能往生。上善為何？在下「執持名號」。

 

       如果更廣泛地從淨土三經來看，《大經》及《觀經》都有勸眾生修善迴向求生極樂，但這只是誘導眾生的方便，本經為淨土三經的結經，必須顯明真實，所以釋尊才會明白地說出少善根福德因緣不能往生。

 

       少善福與多善福    什麼是少善福、什麼是多善福？根據上下經文可知，執持名號是多善福，執持名號以外的一切都屬於少善福。

 

       為什麼執持名號是多善福？因為名號是阿彌陀佛無量光壽善根福德的結晶，信願持名就是以阿彌陀佛的善根福德作為自己的善根福德，不僅是多善福，而且是無上、圓滿的善根福德。執持名號以外的任何自力修行所累積的善福，不論多麼殊勝，如果與執持名號所獲善福相比，都是天差地別一樣無法相比。所以善導大師說：「自餘眾行，雖名是善，若比念佛者，全非比較也。」

 

       為什麼少善福不能往生？因為極樂世界是上上善根福德的不退轉地菩薩俱會之處，欲靠少少善福當然不能往生。如同平民不可能列於公卿之側，乞丐不可能餐於豪門之席。如《法事讚》說：「極樂無為涅槃界，隨緣雜善恐難生。」

 

       會通少善不生    善導大師在《法事讚》裏解釋少善根福德就是「隨緣雜善」，也就是各隨己緣所作的種種善法修行，所謂三學六度，八萬四千法門統統包含在內。如果比對《觀經》，少善福就是《觀經》裏的定散二善。

 

       可是在《觀經》裏，修行禪觀的定善與三福的散善，迴向往生都能夠往生，而這裏又說少善福不能往生，到底執持名號以外的少善福能不能往生呢？

 

       應該說修行念佛之外的種種法門，迴向也能往生，但只能先往生於《觀經》所說九品蓮花之內，而不能直接往生《阿彌陀經》所說的無有輩品差別的上善一處之境。