經證.祖傳

  1. 彌陀「本願」二字之根據(抄要)
  2. 「乃至十念」即是「稱名念佛」 的經證與祖傳
  3. 法照大師《五會念佛讚》之偈摘要
  4. 此修福因,彼得樂果
  5. 彌陀之救度
  6. 皈依即是求救護
  7. 法然上人釋「第二十願」的屬性
  8. 《小經》要文善導釋
  9. 《往生論註》要點
  10. 聖淨二門判
  11. 人身難得之喻

淨土宗教理(一)

  1. 本願之念佛
  2. 彌陀.本願.淨土
  3. 乘佛願力 凡夫入報
  4. 淨土起信
  5. 「見佛」論
  6. 念佛四德
  7. 「念」之義
  8. 「憶念」之義
  9. 阿彌陀佛 名體一如
  10. 兜率極樂優劣比較
  11. 本願稱名,非定非散
  12. 彌陀淨土之相
  13. 彌陀名號
  14. 往生極樂的條件
  15. 淨土宗是彌陀之迴向

淨土宗教理(二)

  1. 譬喻
  2. 往生要關
  3. 彌陀夢中顯明攝取之義(唯蓮房典故)
  4. 大慈悲五要點
  5. 認真去做時
  6. 佛教的核心教理與往生淨土
  7. 四十八願分類
  8. 彌陀願心的根源——《無量壽經》「讚佛偈」
  9. 《往生論註》「讚歎門」解釋

規約 

  1. 念佛超薦儀軌
  2. 淨土宗念佛會共修須知
  3. 僧誡
  4. 杜氏家廟念佛超薦儀軌
淨土宗
慧淨法師
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《往生論註》「讚歎門」解釋

  云何讚歎?口業讚歎。

  「讚」者讚揚也。「歎」者歌歎也。讚歎非口不宣,故曰「口業」也。

  稱彼如來名,如彼如來光明智相,如彼名義,欲如實修行相應故。

  「稱彼如來名」者,謂稱無礙光如來名也。

  「如彼如來光明智相」者,佛光明是智慧相也。此光明照十方世界無有障礙,能除十方眾生無明黑闇。非如日月珠光,但破空穴中闇也。

  「如彼名義,欲如實修行相應」者,彼無礙光如來名號,能破眾生一切無明,能滿眾生一切志願。

  然有稱名憶念,而無明猶在,而不滿所願者。何者?由不如實修行,與名義不相應故也。

  云何為不如實修行、與名義不相應?謂不知如來是「實相身」、是「為物身」。

  又有三種不相應:一者,信心不淳,若存若亡故;二者,信心不一,無決定故;三者,信心不相續,餘念間故。

  此三句,展轉相成:以信心不淳,故無決定;無決定,故念不相續。亦可:念不相續,故不得決定信;不得決定信,故心不淳。

  與此相違,名「如實修行相應」。是故論主建言我「一心」。

 

  「讚歎」,《大智度論》說:「美其功德為讚,讚之不足,又稱揚之,故言歎。」《大經》說:「歌歎最勝尊」、「歌歎佛德,聽受經法。」

  「口業讚歎」,或聲或言,皆以口述,故說口業讚歎。口業讚歎有二:

  一、直稱佛名

  (一)諸佛皆德稱名,稱名即稱德。(法位大師)

  (二)稱佛六字即歎佛。

  二、偈、文等

  (一)今之論文,此二皆有。

  (二)善導之「五正行」分稱名與讚歎。

  (三)今論文是一心(安心)之後自然之相續憶念,顯於三業之相──五念。

稱彼如來名者,謂稱無礙光如來名也。

  舉出「讚歎門」之行體,此處很重要。

  唯舉出「稱名」之一行,不舉其他口業讚歎。並且必須是與名義相應之稱名,才是「如實修行」。

  論主舉出選擇本願之大行,亦即第十八願之稱名。其意者:唯此一行是往生之正定業,故不言其他讚歎之行。

稱無礙光如來名。

  一心(安心)之後顯現於口業之稱名,為顯真實信心之稱名,故論註作此解釋。所謂「大行者,則稱無礙光如來名」。

如彼如來光明智相者,佛光明是智慧相也。

  「如彼如來光明智相」之「如」是契合之意。佛之智慧是體,光明是相。光明智相是名號所詮之義,故《小經》說:「照十方國無所障礙,故名阿彌陀。」《論》文所說「如光明智相」,即是說明「稱名號是契合名號之義而稱」,故說「如光明智相」。

此光明照十方世界,無有障礙。

  依《阿彌陀經》解釋彌陀之「照十方國,無所障礙」而述。彌陀盡十方無礙之光明,不受眾生惡業煩惱之所障礙。

能除十方眾生無明黑闇。

  智慧之對象是無明。彌陀之光明是智慧之相,攝相歸體,光明即是智慧。

  彌陀光明能消滅眾生一切業煩惱。此「無明」,次文言「眾生一切無明」。即是包含根本、枝末、迷理、迷事等無明。《大智度論》說:「一切煩惱雖是過去業因緣,無明是根本故,但名無明。」諸煩惱生必由癡故,所有煩惱,皆以「無明」為根本。彌陀之光明具有能消滅眾生一切業煩惱,使往生報土之德益,故言「能除眾生無明黑闇。」

  名號之義即是光明智相,具有能除眾生無明黑闇,使往生報土之益,若對往生有疑之稱名者,不是真實之稱名,亦即「如其光明智相,必定往生,不存疑念而稱名」之意。

非如日月珠光,但破空穴中闇也。

  智慧之光明能除無明之闇。《大集經》說:「大悲智慧光圓滿,能破眾生無明闇。」

  《大智度論》說:「如三世十方諸佛,身放大光明,遍照十方,破諸黑闇。心出智慧光明,破眾生無明闇冥。」

  此乃藉言諸佛同具之智慧光,以彰顯彌陀不共之光德。

如彼名義,欲如實修行相應者。

  「如彼名義」是結上面二句之言。上之「稱彼如來名」是「名」,次「光明智相」是「義」,如其名義而稱名是「如實修行之讚歎門」。

  初句所言「稱彼如來名」,是口業讚歎門之「行體」,故必須稱名號,以契合名號義之光明智相,如名義而稱名是如實之修行,故說「如彼名義」。

  如實修行之行體是稱佛之名號,然雖稱名號,不契合名號之義,即不契名號之實體,故不言「如實之行」;契合名號之義而稱名,是契合名義而稱名,是契合名號之實體之如實修行。

  「相應」是指與名義相應。如實修行即與名義相應,故說「如實修行相應。」

彼無礙光如來名號,能破眾生一切無明,能滿眾生一切志願。

  接下來的解釋很深妙。「彼無礙光如來名號」是「名」,「能破眾生一切無明,能滿眾生一切志願」是名義中之「義」,「破闇」之德與「滿願」之德。此「破滿」之二德即是「名號之義」,是上之「光明智相」。上言「光明破闇」,此言「名號破闇」,名號之義即光明智相,光明智相即名號之義,是一而非二。

  「能破眾生一切無明」,即「破闇」之德。無明有總有別:

 

 

  不了佛智之無明是一切無明之根本,一切眾生生死流轉之根源。法然所說「生死之家,以疑為所止」,亦相承於此。

  佛智不可思議,佛智之不思議即是誓願之不思議。雖是造罪凡夫,不疑誓願不思議,明信之處,相等於聖道門之「開佛之知見」。《大經》以信心之人謂之「明信佛智」,懷疑之人謂之「不了佛智」。今曇鸞以疑本願之疑,為一切無明之根本,眾生生死之根源。

  可知所謂「光明智相」是「名號之義」,即是「彌陀之智慧」,亦是「佛智不思議」。如能與名義相應,明信佛智不思議之時,以其佛智破眾生無明之黑闇,此時一切無明之根本的「疑無明」既斷,輪迴三界之果即時消除。

  「能滿眾生一切志願」:即「滿願」之德。志願亦有總有別:

 

 

  眾生一切願:眾生之願甚多,或願福德,或願智慧,或願健康,或願長壽,或願富貴等種種願,故云一切。眾生一切願一言以蔽之,則是無量之願,此無量之願若往生彌陀淨土,一時滿足。如偈文所說:「眾生所願樂,一切能滿足。」

  往生淨土之願是眾生一切願之根本,如上所說。明信佛智之一念,往生之「業事成辦」,可謂之往生願已滿足。今若命終,得「一切所求滿足」之妙果,故言「能滿眾生一切志願」。

  以破闇滿願之二德,為阿彌陀佛之名義。

然有稱名憶念,而無明猶存,而不滿所願者,何者?
由不如實修行,與名義不相應故也。

  為釋如實修行之相,先舉出不如實修行之相,以反顯如實修行之相。

  《論註》往往顯明龍樹天親二位祖師之相承,此下便是。

  「稱名憶念」是《易行品》「十方諸佛章」之結語。「憶念」是「信心」之意,故第十八願之「三信十念」,《易行品》謂之「念我稱名」。以「信」為「念」或「憶念」,是《易行品》的慣用語。

  「無明猶存,不滿所願」:指「疑無明」與「往生願」。雖口稱名號,心中憶念彌陀,然疑本願之無明未除,往生之願未滿足,此是不如實修行故。

  此亦是龍、天二位祖師之相承。龍樹之「稱名憶念」是依第十八願之「念我稱名」,此願之中,信、行皆具,此外未言。然疑惑之人,聞此稱名憶念之教,雖每日三萬、六萬之稱名,晝夜十二時之憶念,惟因疑無明未除,往生之願尚不滿足,故言「然有稱名憶念,而無明猶在,而不滿所願者」。天親為此故,一方面相承龍樹之稱名憶念,一方面為解除此人之惑,故於《論》中說明如實修行相應之事。

云何為不如實修行,與名義不相應?
謂不知如來是實相身,是為物身。

  釋此有二答:一、不知二身,二不知。二、三不信。

  二不知是對法而言,三不信是對機而言。

  如實修行之人,不可不知彌陀是實相身,是為物身。

  實相與為物是無礙光如來之自利利他之德。本願成就之真報身,盡十方無礙光如來,分為實相與為物二身,是自利利他圓滿之佛身故,自利圓滿是實相身,利他圓滿是為物身。《大智度論》說:「諸佛實相即是佛,何以故?得是諸法實相,名為得佛。」

  「物」者「眾生」之意,為眾生而成正覺,故利他圓滿之佛身名「為物身」。

  分悲智二門時:大智門是實相身,以智悟真如實相;大悲門是為物身,以悲攝化苦眾生。

  「是」之字是兩個重疊,表明此二身不相離。即無礙光如來既是實相身,也是為物身。自利圓滿之邊名實相身,利他圓滿之邊名為物身。

  此即別願中之願──第十八願成就之阿彌陀佛。第十八願之「設我得佛」,似為自利之本願;然就「若不生者,不取正覺」之誓而言,是為眾生之本願。此是以自身之正覺,作眾生之賭物。

  實相身即是本願之「不取正覺」的「正覺」,表示自利;為物身即是本願之「若不生者」的「往生」,表示利他。

 

 

  此二者是一體上作兩方面說明。故自利即利他,開顯名號所具的義理。自利大智之實相身之本身,即是利他大悲之為物身。

  自利圓滿之處完全是為了眾生,亦即利他成就;而為眾生之利他圓滿之處,也完全是自利成就。為顯不二之體,而言「是實相身,是為物身」。

  《觀經》說「光明遍照十方世界,念佛眾生攝取不捨」,是為物(眾生)所顯現之利他大悲身。二身即是佛之大智大悲之心,知此名如實修行。

  曇鸞《讚阿彌陀佛偈》說:「二智圓滿道平等,攝化隨緣不思議。」一切諸佛皆是「二智圓滿道平等」,以平等門而言,雖然自利不圓滿不能成佛,利他不圓滿也不能成佛,但依因位之本願不同,果上之利益便有差別。因此就差別門而言,由於「攝化隨緣不思議」,隨眾生之機緣而救度,則非無差別。因此諸佛的利益若與彌陀比較,則欠缺徹底利他之利益。十方諸佛雖有悲願,但罪業極為深重的眾生,無法救度。故一切諸佛之中,可稱為「實相身,為物身」之自利利他圓滿之佛,則只有「阿彌陀佛」。故歸命彌陀一佛,如實修行之人,應知無礙光如來是實相身,是為物身。

  然而一文不知之老太婆,或愚鈍下智之凡夫,如何得知彌陀是實相身,是為物身?這只要聞知本願、名號之道理,即是知實相身為物身。亦即知道彌陀之本願就是要救度像我這樣的愚惡凡夫,便是知二身。再怎樣愚鈍下智之凡夫,決定相信能救度我的只有阿彌陀佛,就是知實相為物,是如實修行之人。

又有三種不相應:
一者,信心不淳,若存若亡故;
二者,信心不一,無決定故;
三者,信心不相續,餘念間故。

  除了不知二身之外,尚有三種與名義不相應之事。

  「一者,信心不淳」:淳有二義:

 

 

  「若存若亡故」:此是「道德經」之文:「上士聞道,勤而行之;中士聞道,若存若亡。」

  「二者,信心不一」:一者無二之義,「無二心」唯信順彌陀一佛。無一心故,謂之信心不一。

  「無決定故」:缺乏「能救我的只有彌陀一佛」的決定心,無此決定心,故心不一。

  「三者,信心不相續」:不如實之行者,有時心會變,不能專一信受彌陀一佛。

  「餘念間故」,有其他的憶念。雖稱名號,有時心轉移到其他餘行餘善、餘佛餘菩薩,此心有雜,故不能相續念彌陀一佛。

此三句展轉相成。

  「展轉」即「詩經」所言之「展轉反側」。俗言「江碧鳥愈白」。若不舉出不如實修行之相,則如實修行之相不明,故《論註》展轉反覆說明「不如實修行」,至此方歸結「如實修行」。

與此相違,名如實修行相應。

  若與上來所說之不如實修行相反,便是如實修行。將三不相應之「不」字去掉,便是一者信心淳,二者信心一,三者信心相續之「三信」。

  又三信之展轉相成,便是「以信心淳故決定,決定故信心相續。」

  不如實之內容在於二不知三不信。二不知:不知如來之實相身、為物身。亦即不知法體名號之實義。

  「三不信」是「二不知」之內容的伸展。淳心、一心、相續心是「一心」的體相用。

  信心不淳:所賜之名號,加上自力的私計;淳心:不加自己的私計。

  一心:其體是名號法之本身,故成為無疑的一心與相續心,而不雜餘念,如實修行相應無疑之一心。

  欲如實不如實之因,在於自己是否有加上他想間雜之自力心與否。

  此三信之根源:本願有「至心、信樂、欲生」之三信,其三信收於「信樂」之中,故到了「成就文」便直言「信心」一個。

  天親將「信心」名為「一心」;曇鸞將此「一心」從「淳、一、相續」之三方來解釋。

  又《論註》下卷將此「信心」名為「淨土之菩提心」,此心即是「願作佛心」與「度眾生心」,可說意味深長。

  《論註》上下二卷之中,此段最為重要。《和讚》說:「天親菩薩往生論,若無鸞師造註解,他力廣大之威德,威德信行何得知。」

  「如實修行相應」在於信心,淨土法門信心之義,於此益明。

是故論主建言我一心。

  「建」者,發端,初起。「初起曰建,終成曰立。」

  《往生論》一開始說「世尊我一心」,故此偈文謂之「建章偈」。

 

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