阿弥陀佛四十八题──以四十八题略解「阿弥陀佛是怎样一尊佛？」：（三十三）阿弥陀佛，是一尊机法一体的佛（上）
三十三、阿弥陀佛，是一尊机法一体的佛
机法一体略有四种：
一、往生正觉，机法一体。二、身心功德，机法一体。
三、生佛三业，机法一体。四、六字名号，机法一体。
(一)往生正觉，机法一体。《大经》第十八愿：
设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念；若不生者，不取正觉；唯除五逆，诽谤正法。
众生之往生与弥陀之正觉，彼此相依相待而成，往生正觉，同时俱成。
故往生正觉，机法一体。
(二)身心功德，机法一体。《观经》说：
诸佛如来是法界身，入一切众生心想中。
光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍。
善导《往生礼赞》说：
弥陀身心遍法界，影现众生心想中。
昙鸾《往生论注》说：
火从木出，火不能离木也。以不离木故，则能烧木；木为火烧，木即为火也。
弥陀大悲心中，充满常没众生之救度，故是机法一体之南无阿弥陀佛；
我等烦恼心中，充满弥陀大悲之功德，故是机法一体之南无阿弥陀佛。
弥陀法界功德，全部融入念佛人身心之内。
弥陀遍照光明，唯在摄取念佛人终生不舍。
佛入念佛人，佛在念佛人心内；佛摄念佛人，念佛人在佛心中。
佛入我心，我入佛心；众生身心，与佛功德，相即相入，机法一体不离。
如火烧木，一体不离。木喻念佛众生，火喻摄取光明。
(三)生佛三业，机法一体。善导《观经疏》说：
口常称佛，佛即闻之；身常礼敬佛，佛即见之；心常念佛，佛即知之。
众生忆念佛者，佛亦忆念众生。彼此三业不相舍离，故名「亲缘」也。
《大方等大集经．卷四》说：
菩萨住是陀罗尼已，亦复如是，一切众生身口意业，各各於是菩萨身中，一一印现。
十方世所有众生所有口业，悉於菩萨口中印现。
佛忆念众生，众生忆念佛，佛与众生，众生与佛，彼此常相亲近，机法一体不离。
(四)六字名号，机法一体。善导《观经疏》说：
言「南无」者，即是归命，亦是发愿回向之义；言「阿弥陀佛」者，即是其行：以斯义故，必得往生。
离归命心，无阿弥陀佛之体。南无阿弥陀佛之外，无能归，无所归。
「机法一体」有二面，即「法体成就」之机法一体与「机相领受」之机法一体。
「法体成就」的机法一体是「一体不二」的一体，是一个东西，不是两个。
「机相领受」的机法一体是「一体不离」的一体，是两个不同的东西合在一起、交融在一起，永不分开。譬如甲跟乙，甲、乙虽然不同，可是这两个却是在一起的，甲在哪里，乙就在哪里；乙在哪里，甲也在哪里，而且甲之中有乙，乙之中有甲，这个就是「一体不离」。虽然是两个东西，但由於它不相离开，而且是结合在一起、彼此互相交融的，所以虽然是二物，也可以说是一体，这就是「佛凡一体」。
机有三种：黑机，暗机，白机。
「黑机」，就是指我们每个人的本性，不管信与不信，我们的本性都是贪瞋痴乌黑的，你再怎样洗都洗不白的，只有到极乐世界，自然就转了。这种机就是「黑机」，每个人都一样。
「暗机」，是指有疑心的人，怀疑弥陀的救度这一种状态是黑暗、无明，因为有怀疑，这种机就是「暗机」。
「白机」，是指信受弥陀救度的人，叫做「白机」。因为他必定往生极乐世界，虽然还有贪瞋痴，还是乌黑，但是只是今生短暂的几年或几十年，不是永远的，所以，信顺之心叫做「白机」。
一个信佛念佛的人，永远都跟阿弥陀佛在一起，所谓「与佛同在」。
在一般佛教来讲，「与佛同在」是感应道交的意思，对净土宗来讲，另有特别的名词，叫做「机法一体」。所谓「机法一体」，「机」是指念佛的人，「法」是指救度的法，也就是指阿弥陀佛本身。
因为阿弥陀佛是以名号度众生，而阿弥陀佛的名号，跟阿弥陀佛本体是一体的。阿弥陀佛的名号，跟阿弥陀佛的光明，也是一体的。所以我们只要称念「南无阿弥陀佛」，就在阿弥陀佛的光明当中，所领受的是阿弥陀佛的恒沙功德。
简单来讲，念佛人跟阿弥陀佛，阿弥陀佛跟念佛人，都永远在一起，这是一体不离；也就是念佛人的内心有阿弥陀佛的生命，阿弥陀佛的心中也有念佛人的生命，阿弥陀佛这一尊佛跟念佛人（也就是凡夫），佛跟凡夫，佛心跟凡夫的心，是交融合和在一起的。
「机」是我们念佛人，我们尽管信佛救度，专念佛名，也愿生净土；尽管再怎麽深入经藏，再怎麽有人格、有道德、有修养、有修行、有功夫、有功德，可是毕竟还是贪瞋痴具足的凡夫。当然贪瞋痴当中也有善心，如果没有善心也不能遇到佛教，也不可能信受这个法门，所以《大经》说：「若人无善本，不得闻此经」、「谦敬闻奉行，踊跃大欢喜」。但贪瞋痴的凡夫，在娑婆世界永远还都是贪瞋痴，跟佛清净的心是不一样的。
佛的心完全是真实的、智慧的、慈悲的、清净的，而我们却是污秽的、虚假的、贪瞋痴的，这样的凡夫心跟佛的心是截然不同的，可说天差地别。可是，却能够永远的在一起而永不分开，彼此交融，你中有我，我中有你，这个就是「机法一体」，或者称为「佛凡一体」、「佛凡不离」，这样的教理与用词，是只有净土宗才有的。
虽然圣道门各宗各派都从实相上来讲一切众生都有佛性，佛有佛性，凡夫也有佛性。从佛性来讲，佛跟凡夫都是一样的，但凡夫与佛却不是一体的。毕竟佛是证了佛性，而且也断了烦恼，同时又经过三大阿僧只劫而成就了法身佛、报身佛，拥有了百千万亿化身的应化佛；而我们众生再怎麽样的有佛性，可是并没有明心见性，也没有断除烦恼，所以法身不能证悟；也没有经过三大阿僧只劫积植福德智慧，没有经过三大阿僧只劫福慧圆满，所以也没有报身，那当然也没有应化身的功能。因此，凡夫虽然有佛性，但毕竟佛性没有显发出来，永远还是凡夫。
所以善导大师要我们认清自己，要有自觉，也就是说，我们虽然有佛性，但是障重惑深不能显现，没办法证悟到我们的佛性，所以善导大师说我们「垢障覆深，净体无由显照」，又说我们是「罪恶生死凡夫」；不只是生死的凡夫、罪恶的凡夫，而且是常没的凡夫，所以说「旷劫以来，常没常流转」，除了流转於六道当中之外，更且是常没於三恶道当中的。
如果以圣道门来讲，他们会认为说，尽管旷劫以来常没常流转，可是由於这一辈子的积累善根，下辈子或下下辈子，或许有机会可以出离。可是善导大师明白地告诉我们──旷劫以来一直到今生，常没常流转，没有出离之缘，未来也同样没有出离之缘。我们要认清自己就是这样的根机。
所以「佛凡一体」就只有净土法门才有的，这也是净土宗的一个特色。当然这都是来自於阿弥陀佛的悲愿，如果没有弥陀的悲愿，就没有净土宗，也没有这样的教理了。
这里列出四种机法一体：
一、往生正觉，机法一体：是就第十八愿来讲的。
二、身心功德，机法一体：是就《观经》的两段经文来讲的。
三、生佛三业，机法一体：是就善导大师对阿弥陀佛「光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍」的涵义当中，我们的三业跟阿弥陀佛的三业，互相融合，机法一体，所以这是善导大师的解释。
四、六字名号，机法一体：是就善导大师对於「南无阿弥陀佛」这六字名号解释来看，也含盖有种种的机法一体。
这里是列出这四种。其他如「名号信心，机法一体」，或者「光明信心，机法一体」，或者「名号念佛，机法一体」，或者「能归所归，机法一体」，「能照所照」或「能摄所摄，机法一体」，从种种的角度都可以看出，念佛的人跟阿弥陀佛都是永在一起的。
一、「往生正觉，机法一体」。
阿弥陀佛第十八愿说：
设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，
若不生者，不取正觉；唯除五逆，诽谤正法。
有关「若不生者，不取正觉」，这二句八个字，显示阿弥陀佛是一尊「往生正觉机法一体」的佛，「机」指被救度的十方众生，「法」指能救度的阿弥陀佛，阿弥陀佛与十方众生结合在一起，成为一体，永不分离。
第十八愿前面的五句是「愿」，後二句「若不生者，不取正觉」是「誓」。誓是进一步表示如果不能达成这个结果的话，就必须付出代价。誓是一种绝对的决心、约定、誓约及赌注，为了成就这个誓，就要有相当的付出，也就是说，如果不能使众生往生的话，法藏菩萨就不成正觉。法藏菩萨将他成佛的生命与十方众生的往生绑在一起来发愿，若不能使众生念佛往生，他就永不成佛。此谓之「往生正觉，机法一体」，念佛的「机」跟救度的「法」相互依靠。就像父子一样，有父才有子，有子才有父；父子是同时成立，相互一体的。既有「若不生者，不取正觉」的誓约与保证，阿弥陀佛又已经成佛，这岂不是显示出阿弥陀佛已成就了我们的念佛往生之誓愿？
总言之，四十八愿当中，唯有第十八愿是「念佛人跟阿弥陀佛」机法一体，是自他不二、生佛同体的本愿。所以十方众生只要信佛念佛，就自然与阿弥陀佛成为机法一体，必能百分之百往生成佛，并且「平生业成，现生不退」。因此，第十八愿是最根本、最主要、最直接的愿，叫做「生因愿」，同时以此愿为「本愿王」。
首先我们要了解，阿弥陀佛是怎样一尊佛呢？阿弥陀佛是一尊为我们发了四十八个大愿的佛，那对我们来讲，最亲切、最直接、最根本的，就是第十八愿。阿弥陀佛发下四十八愿，愿愿都是为了众生，可是众生有圣人凡夫，有善人恶人，由於根机不同，所以四十八大愿当中，摄受众生的愿有分为第十八愿、第十九愿、第二十愿，根本愿则是第十八愿。因为第十八愿能完整的救度一切圣凡善恶的十方众生，不管善或恶，不论平生或临终，即使是畜生、饿鬼、地狱的众生，也都能够救度。
「若不生者，不取正觉」的意思是说，如果不能使众生往生他的弥陀净土，那阿弥陀佛就不能成正觉；也就是说，能够使任何念佛众生都能往生弥陀的净土，阿弥陀佛才能够成正觉。也可以说，众生如果不能往生，那阿弥陀佛怎麽能够成正觉呢？假设阿弥陀佛已经成正觉，那众生怎麽不能够往生呢？
所以「往生、正觉」很有意义，对我们来讲有「一体」的关系，也就是阿弥陀佛的正觉是依靠众生的往生来决定的；而众生的往生，也是依靠阿弥陀佛的正觉来决定的。
「弥陀之正觉，依众生之往生而定」，这样讲的意思并不是说众生有修行的能力能够往生，阿弥陀佛才成正觉。不是这样，如果这样的话，等於阿弥陀佛是靠我们凡夫的修行功德才成正觉，当然不是这样，而是阿弥陀佛完成了我们往生的功德。所以说阿弥陀佛的正觉是为众生能往生而成就的，反过来说，「众生之往生，依弥陀之正觉而定」，所以假如阿弥陀佛已经成正觉，众生只要信受，也就是归命，那就必定往生极乐世界；阿弥陀佛虽然已经成正觉了，可是众生如果不信受、不归命、不念佛，那也不能往生。这就是阿弥陀佛的正觉跟我们的往生，我们的往生跟阿弥陀佛的正觉，有这一层一层的关系。总的来讲，就是阿弥陀佛的正觉跟我们的往生，我们的往生跟阿弥陀佛的正觉，是一体的。
一开始，阿弥陀佛的愿就是跟我们众生的往生绑在一起发愿而修行的，他的成佛就是我们的往生，我们的往生就是他的成佛，所以我们众生的往生，跟阿弥陀佛的正觉是彼此互相依靠、互相等待而完成的。阿弥陀佛依靠能够让我们往生他才能成佛，而我们必须依靠等待阿弥陀佛的成佛才能够往生。所以我们的往生，跟阿弥陀佛的成佛，这两个是同时成就的。也就是只要阿弥陀佛成佛了，那十方众生也都具备往生的功德，所以阿弥陀佛的成佛，跟十方众生的往生，是同时间成就的。
阿弥陀佛必须有能力使圣人、凡夫、善人、恶人、天界、人间、地狱的众生都能够一个不漏的往生，他才能成佛。所以往生跟正觉，正觉跟往生是绑在一起的，是机法一体的。
当然，机法一体也可以从法的层面，也就是从阿弥陀佛本身来讲。因为再怎麽样，阿弥陀佛已经成就了「机法一体」的往生功德。可是对十方众生来讲，有已经遇到的，有现在才遇到的，有将来才会遇到的，因此有时间性的不同。
阿弥陀佛成佛已经十劫了，我们怎麽还没有往生？到底原因在哪里？因为十劫以来，我们都还没有遇到，还没有信受。为什麽没有遇到，还没有信受呢？有可能十劫以来，我们都在三恶道，或者在天界享乐，或者虽然生而为人，但是没有福报遇到佛法，或者是虽然有福报遇到佛法，但是杂修杂行，一直到今生今世才遇到弥陀的救度。不然十劫以前，所有众生都应该往生成佛了，所以，很冤枉！旷劫以来枉轮回！
今生今世终於遇到了，是极为值得的。有一句谚语说：「终日旁徨，傍晚到达目的，足已！」当然有人在中午之前就找到了目标，有的人中午之後还在找，但终於太阳下山之前找到了。可是有的人，太阳下山了还没找到，而且一片黑暗，四顾茫茫。所以一辈子到处旁徨，可是临终也能往生，这样的话，也够了，满足了！
这是告诉我们最终的希望，并不是要我们平常懈怠，或者以为临终还有机会，那现在就尽情的享乐，也不用听闻净土的教理，也不用听闻佛法，甚至也不忆佛念佛，认为临终时有人会帮自己助念就好，绝不能抱着这一种侥幸的心。为什麽呢？所谓「生死事大，无常迅速」。我们一辈子最重大的是什麽？就是生死轮回的解脱，这是无法商量、不能替代的，所以说「生死事大」。而且「无常迅速」，有可能出去遇到车祸，或者突然中风、患病。
怎麽样的人才是老实学佛的人呢？佛陀说，无常观深的人才是老实学佛的人。没有无常观或无常观不深的话，就会觉得要上班、要创造事业，时间不够，或者要吃喝玩乐，时间不够；反之，无常观深的话，就会觉得没有其他时间了，一定要现在就去寻找解脱生死轮回的道路，所以他对於世间的事，或吃喝玩乐，不会觉得时间不够，让他觉得时间不够的，是解决生死轮回的这一件大事，其他的都不算什麽。
以上是就第一点「往生正觉，机法一体」来讲。(待续)