阿弥陀佛四十八题──以四十八题略解「阿弥陀佛是怎样一尊佛？」：（三十三）阿弥陀佛，是一尊机法一体的佛（下）
我们念南无释迦牟尼佛、南无药师佛、南无文殊菩萨、南无地藏王菩萨，或南无大日如来，这些所念的「南无」是什麽意思呢？是礼拜、尊敬的意思，是内心的恭敬显现出外貌的一种礼敬。可是我们信佛念佛的人念「南无阿弥陀佛」的时候，我们这种南无的内心，是信愿行三心具足的，有信受弥陀救度及愿生弥陀净土的信愿之心，所以才称念这一句名号。
一般人念南无地藏王菩萨或南无文殊菩萨时，有信跟愿吗？并没有，因为文殊菩萨并没有一个净土，地藏菩萨也没有一个净土；大日如来是毗卢遮那佛，是法身佛，也没有一个净土，那要往生哪里呢？
只有我们念佛人念「南无阿弥陀佛」，内心有「至心信乐，欲生彼国」的信愿之心，也就是阿弥陀佛的愿──第十八愿的内涵。所以这句名号是涵盖第十八愿所讲的「至心信乐、欲生我国、乃至十念」，因此第十八愿就是这句名号，名号就是第十八愿。所以名号必须是六个字，如果只是四个字，少了「南无」，就少了信乐与欲生的内涵了。所以善导大师解释「南无者，即是归命，亦是发愿回向之义；阿弥陀佛者，即是其行。」这是最完整一体的解释。
「南无者，即是归命」，「归命」有「归之命」与「归於命」二义。归之命是从佛这一边来解释，归於命是从众生这一边来解释。
「归之命」，这是从佛这一边解释，即是弥陀归回的命令。阿弥陀佛呼唤我们要归回极乐世界，极乐世界才是我们的家。娑婆世界是旅社(客舍)，是旅途，是轮回的地方，只有回到家才是归，没有回到家，都不是归。阿弥陀佛他主动发愿的时候，一直到现在都在呼唤我们，要「欲生我国」。《庄严经》就说「轮回诸趣众生类，速生我刹受快乐」，这就是阿弥陀佛要我们归回极乐世界的呼唤。所以从佛来讲，「归命」就是阿弥陀佛呼唤我们归回极乐世界的命令。
「归於命」，这是从我们众生这一边来解释，即是众生归顺阿弥陀佛的命令，阿弥陀佛呼唤我们要「欲生我国」，我们就「愿生彼国」，愿意往生极乐世界就是归顺。我们不拒绝、不违逆，归顺於阿弥陀佛的命令，然後愿生极乐世界。
这一种归顺也就是「信」的意思，信受弥陀救度，随顺弥陀救度，相信、随顺、接受，所以「归命」就含有信在里面。有人说归命就只谈归命而已，并没有说信。其实归命里面当然含有信的意义在内，如果缺「信」，怎麽可能归命呢？
「亦是发愿回向之义」，「发愿回向」有「佛发愿回向」与「众生发愿回向」二义。
「佛发愿回向」，阿弥陀佛从一开始发愿修行，就把他的功德都回向送给我们，把他兆载永劫积植菩萨无量德行的所有恒沙功德，点点滴滴都来回向给我们十方众生，所以《无量寿经》就说阿弥陀佛「为众开法藏，广施功德宝」，又说「专求清白之法，以惠利群生，令诸众生，功德成就」。这些都是阿弥陀佛发愿修行，把他的功德回向给我们。
「众生发愿回向」，对我们众生来讲，我们也是发愿回向要往生极乐世界。
「众生发愿回向」，有「夹善回向」与「直尔回向」二义。
「夹善回向」，这里所讲的「回向」是「回转趣向」的意思。夹带着自己所修行的种种功德，来回向某一个地方。也就是回转自己所作的功德善根以趣向菩提，或施与众生，或往生净土等。简而言之，就是回向於众生、回向於佛道、回向於净土。但如果没有功德，就不能回向，因为没有东西可以赠送出去。
「夹善回向」可分为圣道门自力的「夹善回向」，及净土门自力的「夹善回向」
圣道门自力的夹善回向有三种：回因向果、回自向他、回事向理。
「回因向果」，自己「因」地所修的一切功德，都是人天之因，将这人天之因回向到最高无上的涅盘佛「果」。也就是靠自己的力量，从因地修行一直累积到果地成佛。
「回自向他」，所作功德，原属自行，回而向於法界一切众生。即将「自」己所修的一切功德，回施其「他」法界一切众生，以示自己所修的功德，并非只属於自己所有，而实是一切众生所共有的。这是大乘法门发菩提心行菩萨道最基本的发心，要成佛就要发四弘誓愿，所以把自己的功德回向给法界众生。但如果没有功德，就不可能回向，所以能够回向功德而达到解脱的，已是菩萨的境界。我们众生所修的功德，虽然可以「回自向他」，回向给他人，但要回向出离六道轮回，回向成佛，是不可能的，因为凡夫所修的都是有为、有漏的。
「回事向理」，即将所作属於千差万别有生有灭的「事」相功德，回而向於不生不灭真如法界的「理」体。但这要「三轮体空」，即「内不见己，外不见人，中不见所施之物」，这是空三心泯四相的菩萨才能做得到，还有贪瞋痴的烦恼凡夫是一点也谈不上的。
净土门自力的「夹善回向」，也就是以自己所修所累积的功德、功夫，回向给阿弥陀佛，愿往生极乐世界，祈求阿弥陀佛於自己临命终时前来迎接。这「夹善回向」是属於还没有机法二种深信的净土行人。
「直尔回向」，这是净土门他力的回转趋向，也就是「愿」，「愿生彼国」。亦即，我们没有功德、功夫，但却可以发愿往生极乐世界，这一种就是领受、信顺弥陀的呼唤，而回转心意直接「愿生彼国」，这个叫作「直尔回向」。阿弥陀佛呼唤我们要往生极乐世界，并将其往生成佛的功德回向给我们十方众生，我们听闻到了阿弥陀佛的呼唤，而愿意、信顺、接受，直接回转向於极乐世界。这「直尔回向」是任何善恶凡夫都能做得到的。
「阿弥陀佛者，即是其行」，极乐世界是佛的境界，是阿弥陀佛的报土，佛的报土只有初地以上的菩萨才能进入，我们不但没有初地以上菩萨的功德，连见思二惑都没有降伏断除，是个具足烦恼的罪恶生死凡夫，却能够进入阿弥陀佛的报土，这就是直接回转。那怎麽进入呢？靠阿弥陀佛的力量；什麽力量呢？阿弥陀佛回向这一句名号给我们，我们念阿弥陀佛这一句名号，就是靠阿弥陀佛的力量，「即是其行」故。
这一句名号，不是白纸黑字，不是一个声音而已，而是法藏菩萨积植恒沙无量功德，从凡夫因地到成佛的功德，都通通在弥陀名号里面；从娑婆到极乐世界的功德，也都通通在弥陀名号里面；从极乐世界成佛到十方国土去救度众生，这一些功德也都通通在弥陀名号里面。所以，有这个名号的功德，我们就能够从娑婆到极乐，到极乐就能成佛，成佛就能够自自然然的广度十方众生，追因究本，都在这一句名号。所以「阿弥陀佛者」，「即是」我们凡夫往生的「行」。
「以斯义故，必得往生」，我们不劳苦修诸善业，只要专念弥陀佛名，弥陀的修行就是我们的修行。好比从此岸到彼岸，不用靠我们自己游泳，只要坐上阿弥陀佛的愿船，愿船的行就是我们的行，这一条愿船行到哪里，就是我们游泳到哪里。我们有没有游泳呢？没有；我们有没有能力游泳？也没有能力游泳；可是等同有在游泳一样，一步一步往涅盘的彼岸前进。所以善导大师说，这四个字就是我们往生极乐世界的「行」，所以我们称念南无阿弥陀佛，心心念念都是信愿行具足，都法尔自然地必定往生弥陀净土。
每一个东西都叫一个法，每一个法都有它的本性，也就是它本身的功能和作用，这个作用和功能是客观的，本来就如此，是必定必然如此的，不可能会被改变，这叫作「法尔」。
譬如念佛机，它的功能和作用就是念南无阿弥陀佛，这是念佛机的本性，这样才能够称为念佛机，不然就不叫念佛机。如果这个念佛机坏了，就会被丢弃。
又如手表，它的功能就是看时间的，不然怎麽叫手表呢？手表就是表示时间的。如果手表没有这个功能，也会被扔掉。
又如车子，它是交通工具，它的功能就是运载人物，到达远方，不然怎麽叫车子呢？车子就是表示运载的。如果车子没有这个功能，也会被舍弃。
又如饭菜，它的功能就是能让肚子饱而不饥饿，让身体有营养能健康成长。
「南无阿弥陀佛」六字名号，这个法是阿弥陀佛成就的不可思议的功德之法，是十方诸佛皆悉赞叹之法，这个法有什麽作用、有什麽功能呢？六字名号的功能，就是「称念的人，必然往生」。这就是六字名号的作用，不然就不叫六字万德洪名了。
「南无阿弥陀佛」就是「称念必然往生」。我们每天念「南无阿弥陀佛」，心里面还想：「能不能往生？会不会往生？」就好像一边吃饭一边问能不能饱。
念佛必得往生，这本来就是弥陀名号「法尔」任运自然的功能。「法尔」的「法」，就是有形无形的万事万物都称为法，「尔」就是它的性质状态，万事万物本来的性质状态就是如此的，不会差失与改变的，叫作「法尔」。如火焰是往上升，不是往下窜；如水是往下淌，不是往上淌；如水果种类很多，有酸的，也有甜的，这些都是物理自然界的性状，是任运自然而然的，不用造作或勉强的，这就是「法尔」，是这个法本身任运自然的功能。
阿弥陀佛本愿力任运自然法尔的功能，就是以他「南无阿弥陀佛」六字名号来救度一切善恶凡夫，因此「南无阿弥陀佛」六字名号有救度任何念佛人的自然功能，不管任何人，只要专念弥陀名号，现生自然蒙佛护佑，临终自然蒙佛来迎，自然往生净土，不会差失不会改变。
所以，称念这句名号的人，不管他知与不知、求与不求，自自然然有那一种往生的功能潜在其中。如同一个念佛的人，弥陀住顶上、身上放佛光，这是法尔自然的。尽管他不知道、没有看到，可是自然会有这种功能，因为名号的功能、名号的自性就是这个样子。
譬如火的功能就是燃烧，一旦点火就必燃烧，不管你知道或不知道，甚至你在口中或心中认为它不会燃烧，要它不燃烧，它也必定燃烧，除非你不点火，一点火就必定燃烧，因为燃烧就是火的性，火的功能。又譬如喝水，自然就能解渴；吃饭，自然就能饱肚子；念佛，自然就能往生，这个是法尔自然的。《无量寿经》多处提到「自然」，「自然之所牵」，「自然虚无之身无极之体」，一点不造作，这是弥陀愿力的自然。念佛是弥陀愿力的自然，有阿弥陀佛本愿力的运作，现世常得安稳利乐，临终往生极乐净土。
自然有三种：一、凡夫的「业力自然」；二、弥陀的「愿力自然」；三、真理的「无为自然」。
我们凡夫是业力的自然，如果不念佛往生弥陀净土，就会自然堕落，继续轮回，也是很自然的，不勉强的，想不堕落轮回也不行。
这句弥陀名号本身能使我们往生，所以，我们称念这句名号就能往生。我们知道这个道理而念佛，信就在里面了，尽管对这个道理了解得不是很充分，可是能够一直称念下去，也必定往生，因为有阿弥陀佛任运自然法尔的功能在运作。
所以，善导大师解释六字名号说：「言南无者，即是归命，亦是发愿回向之义；言阿弥陀佛者，即是其行。以斯义故，必得往生。」「南无阿弥陀佛」六个字是什麽意思呢？就是我们归命信顺阿弥陀佛，阿弥陀佛就成了我们的修行，因此，我们必然往生。所以念佛方法简单，功能殊胜。
可知，南无阿弥陀佛这六个字有「信愿行」三个含义：「南无」就是归命，就是信，这是第一个含义；「也是发愿回向之义」就是愿，这是第二个含义；同时「阿弥陀佛」就是行──往生的资粮，是第三个含义。这「信愿行」三个含义就是因，有一个果就是：「以斯义故，必得往生」，「信愿行」是因，「往生净土」是果。因若成就，果必任运自然而显现。因为，因必克果，任运不作意，如影随形。
有关六字名号的涵义，简列几种表格於後：
.png)
可说：「南无阿弥陀佛之外，无能归，无所归。南无能归之机，与阿弥陀佛所归之法，如影随形，佛凡一体不离。」
善导大师说，信受弥陀救度的人，就是具足「机深信」与「法深信」的人。善导大师「机法深信」之文说：
一者决定深信：自身现是罪恶生死凡夫，旷劫以来常没常流转，无有出离之缘。
二者决定深信：彼阿弥陀佛四十八愿，摄受众生；无疑无虑，乘彼愿力，定得往生。
机深信之相：是深信自身极恶，无力出离。自觉自己於出离轮回、解脱生死全无任何能力，从而使我们舍弃依靠自力修行了脱生死的想法。这就如同某位乡下贫穷的莲友想要前往朝拜位於长安的祖庭，但因家中并无足以充作其旅费之用的钱财，而且也负债累累，於是其前往长安的想法便只得作罢(自己完全无力，绝对无力)。这种体悟叫做「机深信」。
法深信之相：是深信乘佛愿力，定得往生。乘是乘托之义，如同乘船、乘车、搭机时，将自身全体重量完全交予船或车或飞机。法深信亦是如此，就是彻底体悟到像我这种罪恶深重的众生，只要当下闻信阿弥陀佛的无条件救度，专称弥陀佛名，深信弥陀愿力，将自身往生极乐之大事完全交托於阿弥陀佛(弥陀完全有力，绝对有力。即完全他力，绝对他力)。当下就成为必定往生极乐的身分。这就好像有人从台北出发，想要前往北京，则不论此人脚力如何超出常人，他都必须放弃步行，改为乘船或搭机(舍自归他)。这种叫做「法深信」。
被救度的众生称为机，能救度的佛力称为法。机含有能动、能变之义，法则具有一定、不变之义；为了与能动、能变之机相对应，才将一定、不变的弥陀愿力称为法。因此，深信弥陀愿力之救度才名为法深信。
二种深信的二种并非别体二种，而是同体二种，但毕竟所信之内容含有机与法两种，所以善导大师才将一种信心分别为机与法两种，因为一种真实信心可以存在两种不同的表现形式。
本来，所谓对弥陀救度的信心，是指确信无有出离之缘的我等众生(自己完全无力，绝对无力)，依弥陀愿力之救度而定得往生(弥陀完全有力，绝对有力)。略言之，即深信弥陀愿力要彻底救度我等，可见这种信心是一体一味的，并非存在两种其体各别的信心。
善导大师之所以说决定深信自身无有出离之缘，是为了令我等众生舍弃自力修行之思想；进而言之，若不舍弃自力修行之思想，便表示还无法深信自身无有出离之缘。
同理，所谓深信弥陀愿力，就是将自身之往生完全托付於弥陀愿力，如此完全仰靠阿弥陀佛之愿力即是深信彼佛之本愿力。若不是完全仰靠彼佛之愿力，便是对阿弥陀佛之本愿力仍不够深信。
所以对弥陀救度的信心是指抛弃自力、投托他力，所以才要通过提出机深信显示自力思想之应当弃舍，通过提出法深信揭示出投托他力所应具备的相状。如前所述，二种深信的要点在於舍弃自力、归投他力，所以虽言二种，但却并不意味着有两种不同的心同时生起，而只是深信无有出离之缘，而且必堕地狱的我等众生，一旦乘托佛力则必得往生。简言之，即深信不论何等众生，弥陀都必定救度。
总而言之，机深信指舍弃依靠自力修行的想法(自己完全无力，绝对无力)，法深信则指完全仰靠阿弥陀佛之他力(完全他力，绝对他力)。
此二种深信既是他力信心中所具有的两种内涵，也是他力信心的一体两面。这就如同硬币的表里两面，若从里面观察，可以发现深信自身无力之机而舍弃自力修行之思想，即机深信；若从表面观察，则可以发现深信弥陀愿力，并将往生大事完全交托於弥陀之他力，即法深信。
全舍自力的同时即意味着全托他力，全托他力的同时也意味着全舍自力，恰似暗去光来与光来暗去。
故二种深信即是二种一具，也是二种互具。
二种一具是说，一个信心之中，同时具足二种深信的内含。
二种互具是说，机深信中具足法深信，法深信中也具足机深信。
二种信心之相是一味的，所以二种深信通於凡夫与圣人。不论凡圣，欲生弥陀报土，都必须具足二种深信。因为弥陀「愿力成就之报土，自力心行不能到，大小圣人都一样，唯托弥陀本愿力」。弥陀报土，如凭自力之心行绝对不可能往生的，所以不论是经过多久时间积累修行的圣者，若欲生弥陀愿力成就之报土，都必须抛弃自力，乘托弥陀之他力。(33题 完)