「自省己过，善覆他罪，乐修慈心」
诸位法师、诸位莲友：南无阿弥陀佛（三称）
今天是第二届志工研习会的圆满日，今天晚上我就以几段与志工精神内涵有关的法语来和大家共勉。
‧为诸庶类，作不请之友；
荷负群生，为之重担。
以不请之法，施诸黎庶。
如纯孝之子，爱敬父母。
於诸众生，视若自己。（无量寿经）
‧自省己过，善覆他罪，乐修慈心。
愿为众生趋走给使，令彼安稳欢娱受乐，
为他受苦心不生悔。
不念自利常念利他，身口意业所作诸善，
终不自为恒为他人。
自舍己事先营他事，营他事时不择时节，
终不顾虑辛苦忧恼。（优婆塞戒经）
「为诸庶类不请之友」这段法语，出自於《无量寿经》。
志工就是这样「为诸庶类不请之友」，为所有的人──不分别对象，只要他需要帮助，我们就主动为他服务、为他承担，希望假藉这样的方便因缘，能够让他了解阿弥陀佛的爱心。
在做志工当中，是抱着恭敬的心，好像孝子在敬爱、孝顺父母那样，低下的、谦卑的、无我的掏空自己，敬重对方；甚至把所有的人都看成自己，能这样的话就会觉得不是为别人做的，是为自己做的。
以上是第一段法语的大意，之前已为大家讲解过。
今天晚上要和大家共勉的是第二段，这段法语出自於《优婆塞戒经》。
「自省己过，善覆他罪，乐修慈心」，这个「乐」字应该是读「一ㄠˋ」（「要」之音)，好乐、喜乐之意；意思就是很喜欢、很好乐修行慈悲心。
学佛就是学佛的慈悲心。慈悲如果只存在内心之中，那只是一种爱心，一种怜悯的感觉，慈悲也好、爱心也好，都必须有行动，必须实践落实了才是真正的慈悲与爱。
「愿为众生趋走给使」，愿当所有众生的仆人。我们来到这个世间，不是来享受的，是为服事别人、为别人服务，一则消除业障，再则学佛悲心。佛、菩萨都是为众生做马牛的，他们内心是没有自己的。
「令彼安稳欢娱受乐」，但愿众生远离恐惧苦恼，或得到安稳快乐。
「为他受苦心不生悔」，只要对方能够安稳，能够安乐，自己再怎麽样受苦也都无怨无悔。好像母亲抚育婴儿，只要婴儿能健康、平安、快乐，母亲再多的心血，都认为是值得的，而且是甘之如饴的。
「不念自利常念利他，身口意业所作诸善，终不自为恒为他人」，身口意业所做的都是为了让众生得安乐，都不是为自己考量。比如志工们去为人助念，那时候就是「自舍己事先营他事」，助念第一、助念为大，自己的事情先放着，因为这个时候是对方上生佛国，或者下堕三涂的关键时刻，自己不重要，完全以对方的利益为考量。所以呢，「营他事时不择时节」，不管白天晚上，或刮风下雨，也愿意立刻出门。因为此时此刻是对方千钧一发之际，至为重要，稍有延误就来不及。因此「终不顾虑辛苦忧恼」，正想睡、正要睡，都要牺牲自己的享受与需求，因为没有比对方的出轮回生极乐更重大的事。
如果以世俗的眼光来分析，这几段看起来好像不近人情，怎麽说呢？比如：「愿为众生趋走给使」，现代一般人都是讲对待、对等关系，付出多少就要领回多少，哪有「为他受苦心不生悔」的？这是颠倒世间观念的。
所以佛法在这方面来讲是与世间的观念背道而驰的──不过那是世间观念颠倒，不是佛法颠倒。佛法是真理不可能颠倒，比如佛陀说这个世间没有「常乐我净」，可是众生却把世间看成是永恒的、快乐的、是我所有的，是清净无染的，因此才汲汲追求、计较、争夺，这都是颠倒。其实，这世间是罪恶生死凡夫的拘留所，黑闇牢狱，痛苦刑场，除了贪瞋痴与恐惧悲愁，没有真善美与平安喜乐。
接下来我们就来细讲这段法语，不过因为时间的关系，今晚就先讲第二段的前面三句：「自省己过，善覆他罪，乐修慈心」。
自省己过
「自省己过」这个「省」是什麽意思呢？「省」就是视察、反观自己的意思。众生的六根──眼、耳、鼻、舌、身、意，都有一个相应的对象，也就是六尘──色、声、香、味、触、法。一般眼睛是向外看外境的，现在呢，要把它反过来看自己，看我们自己的内心，这个叫做「省」。
要看自己什麽呢？不是看自己很伟大，或者自己是一个善人、会修行的人，而是要看自己的过失。因为以前都是睁眼在看别人的种种过失，没有看到自己的过失，即使自己有过失，也认为是别人陷害才会这样，凡事都认为错在别人不在自己。佛陀却告诉我们，一个修行人首先要「自省己过」。
《优婆塞戒经》的「优婆塞」是什麽意思呢？优婆塞也称为「近事男」，优婆夷称为「近事女」，是指在佛法中受持三皈五戒而亲近奉事三宝的在家修行人。
在家的修行人首先要受三皈五戒成为「优婆塞」，一个受持三皈五戒的优婆塞首先就要自省己过。古人说：「人非圣贤孰能无过」，虽然众生人人都有佛性，但是被贪瞋痴掩盖，所以我们现在既不是佛，不是菩萨，也不是阿罗汉；既不是圣人，也不是贤人或是君子，而是一个实质的凡夫。
如果是君子，他对自己的三业行为会很严格的要求；如果是圣贤，他的过失会很少；如果是阿罗汉，他已经断除了贪瞋痴，没有分别执着，也没有妄想杂念，因此身口意自自然然不会有过失；至於菩萨跟佛，更不可能去造作三界六道轮回的过失，因为他们没有贪瞋痴，没有见惑、思惑、尘沙惑，也已经断除无明了。
所以，对一个修行人来讲，首先要知道我们十足是一个有过失的人；尤其净土法门的念佛人更要如善导大师所讲的：「决定深信：自身现是罪恶生死凡夫，旷劫以来，常没常流转，无有出离之缘。」虽然我们都有佛性，但被业障覆盖，我们没办法自己掀开这个覆障而成佛。我们必须先能够这样的肯定信受，才能够契应阿弥陀佛的救度，出自内心通身靠倒、彻底归命阿弥陀佛的救度。总之，我们要自认、要自觉自己是凡夫，而且是罪恶生死凡夫。这是净土宗的基本教理与观念。
如果是圣道门的修行者他的观念就不是这样。因为圣道门是依靠自己的力量修行成佛的，所以首先要先肯定自己一定可以成佛，不是罪恶生死的凡夫，而是善根利器的人，不然修行圣道门就毫无意义了。
佛法就像一面镜子，有了镜子就能藉着镜子看出自己的美、丑、净、秽，有污秽自然就会去洗净它。所以自省己过之後，既然看出了过失就要改过，因为省过的目的，就是要知过改过。
我们的见（眼睛所看的）、闻（耳朵所听的）、觉知（脑中所思维的）是属於第六意识，第六意识晓得什麽是善、什麽是恶；什麽是迷，什麽是悟；什麽是凡夫的境界，什麽是圣人的境界；什麽是天台华严的教理，什麽是禅宗开悟的境界。如果有在听经闻法，或者深入经藏，这些道理都能够了解；然而，这对我们的修行虽然会有帮助，但更重要的是必须汇归自己，藉此改造自己的业习与无明，否则只不过是第六识里的一个观念，只是学问、学识而已，对我们的贪瞋痴、妄想、烦恼、习气的改变一点帮助都没有。
因为习气是第七识，第七识是旷劫以来就有的，而且生生世世一直都在累积，所以第七识里面的贪瞋痴、烦恼，很多、很大、很广，而且很幽深、很坚固，不容易消除。头脑知道什麽是五戒、什麽是十善、什麽是三十七道品、三学六度，道理都了解，但了解了并不表示我们内心的境界就是那个样子。如果没有随文入观、藉境练心，没有把那些道理融为骨髓、化成个性，成为自己的生命，那即使深入经藏，八宗兼学，第七识的习气一点也没有改变，还是原原本本的自己，一个不折不扣的凡夫。所以，自省己过是修行最根本的基础。
有句话说「失败为成功之母」，也可以说「过失为完美之本」，众生都有过失，除非是圣人或阿罗汉以上才可能没过失。就是因为有过失，发现到过失，才会知道去改过，改了之後如能不再犯，那就永远没有这些过失了。所以发现过失、改正过失，才能够完美。譬如说上台演讲，预先要准备，要写讲稿、拟大纲，不可能第一次所拟的大纲就是完美的，一定要修修改改，改改修修，经过几次失败，最後才会成功；甚至第一次上台觉得内容、言词、台风，方方面面都不尽人意，经过第二次、第三次的失败历练，之後才会更趋完美。
修行也是一样，必须藉境练心。如果没有藉境练心，大都是在原地踏步。
什麽叫藉境练心？比如事情发生之後，就检讨过失在哪里？然後坦然面对，不推诿，下一次就不会再犯了；如果没有经过人事的历练，就会永远都是在原地踏步，等到因缘一来，再面对同样的人事，还是重蹈以前过失的那个状态。再者，所谓「静中培养，动中考验」，在静中思维、领悟，然後应用在动中，在动中考验是否历缘对境时能如同所理解的道理一样。因此，修行过程中都必须经由人事磨练。
禅宗神秀大师有一首偈子说「身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃」，有人听了就说，错了，应该是「菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃」，既没有树，也没有台，本来空无一物，哪还要去拂拭清洗改过呢？。这首偈是谁说的呢？是六祖惠能大师说的。但是千古以来，惠能之前没有惠能，惠能之後也没有惠能，都是下劣凡夫。因此下劣凡夫还是要老实，要按部就班，因此没有渐悟就没有最後的顿悟，所以对一般人来讲还是「身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，否则满尘埃」。
以上是有关自省己过。
善覆他罪
「善覆他罪」，「覆」是覆藏、掩盖的意思，掩盖别人的过失，隐藏别人的罪恶，这也是修行人的基本德目，也是学佛大悲心的一种悲心的内涵。一般人是善覆己罪，自省他过，而修行人则是自省己过，善覆他罪。
人非圣贤孰能无过，人都是凡夫，都有贪瞋痴三毐，因此一定都有缺点、过失、罪恶，我们如此，他人也如此。将心比心，当我们有了过失甚至做出恶事之後，我们会怕别人知道，甚至怕人家张扬，因为那是可羞可耻的，万一被宣扬出去，事小还好，若事大恐会身败名裂，甚至导致家庭失和。我们是如此，他人的心理也是如此。因此对於他人的过失与罪恶，不是用义正词严的指责，而是遮盖隐密它，这叫做「善覆他罪」，这是「忠恕之道」，也是「不忍之心」，也是「悲心」。
有一首偈子说：
恒须隐密有三事：隐密自己之功德，隐密他人之过失，隐密未来之计划。
恒须隐密有三事，第一点「隐密自己之功德」。为什麽要隐密自己的功德呢？功德有两种：一种是属於凡夫的有为法；一种是属於圣者的无为法。
我们做一件善事，不管内容是什麽，都是一种「德」，可以带来福报。但「德」分阳德与阴德两种，如果自己将善事功德宣扬出去让他人知道，属於阳德，阳德的果报比较小；为善不欲人知，这是阴德，阴德的果报比较大。能够隐密自己的功德，就是将阳德转为阴德。而隐密自己的功德也是谦虚不骄慢的一种态度，一般人会想将自己的优越、才能以及自己所做的善事、好事显扬出来让人家知道，这其实是因为贪、瞋、痴、慢、疑的骄慢个性在作祟。因此，我们要降伏骄慢，培养谦虚，对自己所做任何功德，不论大不论小，都要隐密。
与此相关的性格是「稳重」的个性。培养自己稳重的个性很重要，个性不稳重修行就不踏实，因此修行人要有稳重的性格。有的人做点好事，就像小人得志或爆发户一般，巴不得赶快宣扬让人家知道，这也可看出个性轻浮急躁。这是讲有为方面的功德。
什麽是无为的功德呢？就是所做的任何大、小善事都认为是自己份内之事，是为自己做的，不是为别人，因此也没有什麽可以宣扬的。他体悟到天地与我同根，万物与我一体，一切众生都是一体性的，没有自他、你我、亲疏、恩怨，所以他对任何人所做的善事、好事，都觉得是为自己而做的，这就进入无为法、无功用、无分别，也就是所谓的「三轮体空」──没有我，没有对方，没有所做的这件善事。
这样的境界，凡夫是做不到的，所以也不用高谈阔论，就先依我们凡夫所能做得到的去做就好，否则「画虎不成反类犬」。我们就一方面向往佛菩萨，所谓「虽不能至，心向往之」，然後一步一步的学习，这样才不会成为好高骛远，不切实际的人。以上是就「隐密自己之功德」来说。
第二点「隐密他人之过失」。也就是刚才所说的「善覆他罪」「忠恕之道」。
我们有过失会怕他人知道，同样的，别人有过失当然也会怕他人知道，所以我们要为他掩盖。一个母亲，如果自己的儿子有什麽过失会不会为他掩盖？一定会，因为是自己的儿子；那如果是仇人的儿子有过失，会不会为他掩盖？就不一定了。我们应该要有这样的体谅心，把别人看成自己。
小的过失我们要为他人隐匿，大的过失更要为他人隐匿。因为小的过失影响比较小，大的过失影响比较大，如果一旦宣扬出去的话，对人产生难以弥补的伤害那怎麽办呢？
女众在某一方面属於弱者，所以不仅对於男众的过失要掩盖，对於女众的过失更要掩盖；一般人的过失要掩盖，父母、祖先还有师长的过失更要掩盖，因为一般人和我们没有血缘关系，可是祖先与师长是我们的亲人、恩人；个人的过失要隐匿，团体的过失更要隐匿，因为个人的过失影响是一个人，团体的过失则是影响整个团体；下劣者的过失要隐匿，高德的过失更要隐匿，因为一般人的过失别人不一定会注意，但对於一位众望所归的人，如果把他的过失讲出来，影响范围就会很广。
所以学佛人要自省己过，善覆他罪，最好是自己的过失看的一清二楚，但对别人的过失睁一只眼闭一只眼。如果看到别人的过失，听到别人的过失，也要忘记别人的过失，忘记别人的负面缺点，尽量想别人的优点。每个人都有缺点，但也一定有优点，修行人应想对方的好事，想对方正面的事。
近代有一位王善人，他说存人家的坏处就是「存阴」，存人家的好处就是「存阳」；存阴就像亏本，存阳好像获利，是存金存银。真的是如此。
我们心中本来并没有对方的好与坏，心是平和的，突然间存进了对方的坏，岂不是我们内心的仓库突然间增加了垃圾，而且放在里面发霉发臭，甚至会影响仓库内的其他好东西。所以对他人的过失不要看、不要听，若是看到、听到了就将它忘记。尽量看他人的好处，听他人的好处，在观念之中尽量存他人的好处，这是修行人的基本德目之一，也是培养慈悲所必须的。平日这样，日後有因缘见面的时候就不会浮现这个人以前做了什麽坏事的影像，而是会以正面来看待他，这样散发出来的就是正面的磁场，彼此之间就会有好因、好缘，就会很好相处，所以尽量要存阳，不要存阴。
一个修行人不管别人对他怎样，甚至骂他、诽谤他、伤害他，都是逆来顺受，是不会记恨，也不会以牙还牙，思维将来要怎麽样报复他，修行人是不会这样的。
学佛的人不但要善覆他罪，也不记他人的罪，更不会想将来去报复他；即使他发生事故了，譬如发生车祸或是生了大病，或生意失败亏本，我们也不会幸灾乐祸，这是悲心的德目之一，也就是六度当中「忍辱度」的「忍」。甚至如果能进一步去援助他，比如他生意失败亏了很多钱，我们刚好有一些钱可资运用，就援助他；或者他生病住院，没有钱，我们就替他付医药费。能够这样的话，就是布施恩惠。这样的悲心德行是学佛人应该要学习的。当然这违反常理，违反人性，可是我们是学佛，就要了解佛性，了解佛的慈悲，我们是凡夫当然不可能学得到位，但就是尽量薰习。
宗风有讲，要「让美归功、分怨共过」，一般人讲「隐恶扬善」，隐恶扬善是德，让美归功更是阴德，分怨共过则是盛德；如果能够「善覆他罪、为天地包荒掩过」，这样的德更是盛德；如果能够不惜自己受污染，也要利益他人，甚至救他人，那更是盛德中的盛德。
一般人都是爱惜羽毛，爱惜自己的名节，希望自己永远被人赞美；但假设能够利益对方，自己被他人误会也能够承受，眼中所想的都是对方的好处，以及如何给对方带来离苦得乐，自己再怎麽样牺牲名节都在所不惜，如果能够这样的话，更是一种接近无我的境界。
凡夫的本性都是自私自利的，起心动念都是先为自我，也因为这样，所以我们对「自省己过、善覆他罪」「隐恶扬善」「让美归功、分怨共过」「为天地包荒掩过」甚至「不惜污染自己利益他人」这样的内容就要常常去薰习。还是那一句话，要「融为骨髓，化成个性」。
另外，菩萨戒有十重四十八轻，十重之中第七条说：「菩萨应代一切众生受加毁辱，恶事向自己，好事与他人。」代一切众生受加毁辱，有过失自己承担下来，不但不去指责对方、批评对方，反而是体谅对方，更要为对方承当。这是戒律，是佛陀对我们修行人的规范；尤其是出家人，依佛出家，在佛前郑重宣誓，誓守戒律。因此，出家人应该忠於佛，敬重佛的戒律，忠於自己的誓约，敬重自己的誓言。所以这条戒律我们应该好好吟咏学习。
乐修慈心
「乐修慈心」，对修学佛的慈悲心很好乐、很喜欢、乐此不疲，不觉得厌足，再怎麽学都觉得不够，这个都是好乐的乐。我们学佛目的是为了什麽？是为了成佛；学佛是为了成佛，但如果不了解佛是什麽，要如何学起呢？所以学佛的目标就是学佛的心，希望有一天我也能够成佛。
那佛的心是什麽呢？《观无量寿经》有一段经文说：
佛心者，大慈悲是，以无缘慈，摄诸众生。
佛心就是大慈悲，什麽是大慈悲呢？就是「以无缘慈，摄诸众生」，也就是以「无缘大慈，同体大悲」来救度众生。所以这一段经文若用白话翻译，就是：「以大爱心，无条件的救度众生。」
「无缘」是不讲对象、不讲条件、不讲种种因缘的，它本身就是慈，就是爱，它的本质就是大慈；这个大慈也含盖着大悲，也就是说，它本身就是大慈，本身就是大悲。
大慈大悲的定义，就是将所有众生都视如自己，所以，佛要拔除所有众生的轮回之苦，要使所有众生跟他一样获得成佛之乐，这个就是「无缘大慈，同体大悲」，就是「摄诸众生」，也就是对众生拔苦予乐。所以「摄」就是救度的意思，也可以说是拔苦与乐的意思，把在三界六道轮回的众生救度出来，使他离开三界的魔掌、六道的苦海。把众生救度到哪里呢？救到能够成佛的「涅盘界」。
善导大师说「极乐无为涅盘界」，极乐世界就是涅盘界，涅盘的境界是无为的，是不生不灭的，他的本质，是一到那里就不退转，就一生补处，一进去就成佛。如果不是这样，就还是有为的境界。
我们是凡夫，当然还体会不到无缘大慈、同体大悲的内涵，但我们可以先体会爱心。那爱心的内容又是什麽呢？以世间来讲，首推父母对孩子的爱。要体会爱心就是先体会父母对婴儿的爱，接着将体会到的父母心推己及人，把对婴儿的那份爱推广出去，把所有的人都看成是自己的婴儿，以爱自己婴儿的心来对待所有的人，甚至动物。基督教是爱人如己，爱邻居、爱敌人，爱所有全人类。佛教的爱，则是爱所有的生灵──包括动物，看得到的有形动物，以及看不到的无形三恶道众生。这个就是乐修慈心。
由於时间关系，今天就讲到这里。
南无阿弥陀佛
（2016年1月30日讲於净土宗台北弘愿念佛会）