宗风学习（六）
──2012年2月1日於净宗书院为僧众开示
「宗风」刚才大家都背诵过了，剩下我还没背，现在换我来背。（略）
首先，很抱歉，这麽早就让大家到这里来。不过，因为我们是修行团体，是依佛陀的教制来出家、修行所组织的一个僧众团队，所谓「僧」就是和合众，是一个团体、一个僧团。本来佛陀就已规定，僧众必须要半月半月诵戒。戒律有比丘戒、比丘尼戒，不过如实而说，现在已难谈得上比丘、比丘尼，现在大多是名字比丘、比丘尼。如道绰大师所说：
纵有人天果报，皆为五戒十善，能招此报，然持得者甚稀。
若论起恶造罪，何异暴风駃雨。
但尽管是名字比丘、比丘尼，可是还是维持出家的身份，因此我们仍必须依照制度而行。
只是，戒律是释迦牟尼佛在二千六百年前，在印度那样的时代、环境，以及随顺印度的民族性、民风、民俗所制定的，到了二千六百年後的现代，在台湾的这个地区，未必能够适合普遍的出家众及僧团。所以，在台湾很少有道场真的在半月半月诵戒；即使有，大部份也只是一种形式。因为，依照佛制，每半月诵戒之後，还要自恣、布萨、羯磨、举罪等等，也就是利用每半月的诵戒期间，将自己这半个月来所犯的过失在大众面前表白、忏悔，并依过失的大小、轻重，向一人、二人、四人、二十人忏悔。不过不管大小轻重，一般都是利用诵戒的时候表白，然後也请大众举罪。也就是说，自己观照自己往往有疏忽的地方，因此请别人慈悲，如果别人在什麽时候、什麽地方有看到自己过失，也利用这一段时间提出来，让自己知道而晓得改进。这是半月半月诵戒的情形和意义。
就如刚刚所讲，戒律的条文虽然多，但很多在现代已难以实行。而我们是净土法门，净土法门的基础就是善导大师所讲的「机法二种深信」：
一者决定深信：自身现是罪恶生死凡夫，旷劫以来常没常流转，无有出离之缘。
二者决定深信：彼阿弥陀佛四十八愿，摄受众生；无疑无虑，乘彼愿力，定得往生。
我们的信仰是建立在这两种深信之上的。
一个自觉是罪恶生死凡夫的人，当他要去做自觉已经是做不到的行持时，心情会是怎麽样呢？近代持戒最有名的就是弘一大师，弘一大师了解戒律、深入戒律，同时自我反省也很细腻，所以他说他不是比丘，甚至连五戒也不够格，只是多分的优婆塞而已。他已是这样了，何况我们？既然这样，对於出家人的三业威仪，还有改过行善、修身养性、砥砺德行的，必需要有另外的方法。以我们法门来说，砥砺的方法内容就是我们的「宗风」。
多年前，我就有编「净土宗教章」，因为足堪称为一个宗派，一定必需要具备有类似「教章」那样的内涵，才能建立一宗一派。「教章」就等同国家的宪法，是最基本的，里面当然要有自己的宗风（包括「真谛」与「俗谛」），我们就是以「宗风二──俗谛（处世之道）」来作为我们半月半月诵读的内容，并且把它落实在三业行谊当中。为什麽？因为诵的目的不只是嘴巴诵，而必须是记在脑中，涵养在内心，使其成为自己的个性、自己的生命，所谓「融入骨髓，化为个性、成为生命」。因此，我们必须要利用半月半月来诵读宗风。
除了半月半月在大众面前诵读之外，也希望大家每一天早上起来都能先背诵、思惟一遍。诵有嘴巴的诵以及身体的诵，我们是从嘴巴的诵，然後再要求到身体的诵。所谓身体的诵，就是将这一些内涵落实在三业、落实在日常生活当中，全身心都在诵读，亦即刚才所说的，融入骨髓，化成自己的个性、自己的生命。
我们之所以有生命，不是因为有这个肉体，而是因为有阿赖耶识。阿赖耶识含藏着过去世以来三业行为的善善恶恶，我们所含藏的其实都是贪、瞋、痴、慢、疑，恶多善少，所以才会在六道里边来来去去头出头没。如果旷劫以来，阿赖耶识所含藏的没有贪瞋痴慢疑的话，那就会昇华、超越三界六道轮回了。
所谓「依报由正报转」，有怎样的正报就有怎样的依报；有怎样的依报，可见他是怎样的正报。依报就是所处的环境，我们是出生在哪个国家──是十方净土，还是娑婆恶世？是出生在道德人文荟萃的国家，还是出生在野蛮贫穷困苦的国家？是出生在怎样的家庭？出生下来的种种人际、命运，这一些都属於依报。依报不是上帝所创，也不是依天所命，而是自己决定的──由自己的正报所决定的。
简单讲，包括在这个世界上的名位、权势、财富，甚至丈夫、妻子、儿女、兄弟、眷属，这些都是属於自己的依报。可以用一种比喻，也就是花跟蜜蜂，有花的地方就有蜜蜂，花多蜜蜂就多，花少蜜蜂也少，如果没有花也就没有蜜蜂。花比喻是正报，蜜蜂比喻是依报，花不用去求蜜蜂，蜜蜂也不用去求花，只要有花，有花香，蜜蜂自然会来到；即使这一朵花缺了叶子，他依然有蜜蜂；可是如果是假的花，再怎样的美丽漂亮，也不能有蜜蜂飞来。所以有一句话说：
花无心招蝶，蝶无心寻花；
花开时蝶来，蝶来时花开；
我亦不知人，人亦不知我；
不知从帝则。
这就是一种因果，正报之因，自然有依报的果。
所以我们如果觉得自己没有福报，没有人缘，处处不顺，那就要检讨自己，而不要怪罪别人；如果不检讨自己反而怪罪别人的话，这样不仅不是修行人，而且遭遇也会愈来愈惨。反之，如果懂得反省而自我改进，未来就会愈有福报，会愈平顺。为什麽？因为能够不怪罪别人而反求自己，正报就昇华了；正报昇华了，依报也就能够改善而跟着提昇。
今天发给大家的资料，第一份是「无量寿经摘要」，这个标题是大意，里面也含盖其他几部经的摘要，有：《无量寿经》摘要、《观经》摘要、《小经》摘要、《易行品》摘要、《往生论》摘要、《安乐集》摘要、《善导大师法语》等。这一些是我自己平常背诵的法语，发给大家是一种彼此分享、讨论，也未必要大家跟着背。不过，如果有在台面上讲法的人，这些法语最好背下来；即使没有背，也要熟读这些内容。因为熟才能任运自在的运用；没有在台面讲课的人，至少也能够看一遍，晓得有哪一些重点。
这份资料也包含「净土宗祖师解释本愿之文」，净土宗祖师解释本愿内涵最多的就是善导大师，善导大师对第十八愿的解释在这份资料中我共列出十八段。
有一句话说：「一入眼根，永为道种」，背诵法语，就好像种子落在田地里，有一天就会开花结果。将善导大师对第十八愿的解释法语背在脑海中，会让我们增长智慧、增长信心、增长法喜。因为，第十八愿这三十六个字到底是什麽意思，如果没有传承，以我们自己的理解来解释的话一定会错误，或者依其他祖师大德的解释也会错误。
自古以来，净土宗祖师解释第十八愿最多的就是善导大师，最重视第十八愿的也是善导大师，可以说，汉传佛教的十三位净土宗祖师当中，唯有善导大师最重视第十八愿，对第十八愿有那麽多的解释的，其他祖师几乎都没有；印光大师虽也有，但是不明显。
善导大师解释第十八愿，文字很简短，意义很透彻，而且可以说是字字放光，句句铿锵有力，所以希望大家把这十八段善导大师对第十八愿的解释背熟。这十八段文字的排列都是有次序性的，当然善导大师解释第十八愿也是用《观经》以及《阿弥陀经》的义理来解释的，同时也以第十八愿解释《观经》与《阿弥陀经》。譬如《阿弥陀经》说：「执持名号，若一日……若七日，一心不乱」，它的意涵是什麽，善导大师就以第十八愿来做为解释。
把善导大师有关这十八段编在一起的，在教界当中目前还没有；虽然也曾有其他佛教单位编辑「善导大师语录」，但只是依文解义性的，将好的文句列出来而已，并没有真正懂得善导大师五部九卷的核心思想、教理架构。编辑善导大师语录，必须将善导大师核心、宗旨的法语并列出来，这样看的人、研究的人，就可以很容易掌握善导大师的思想，知道都是以阿弥陀佛的第十八愿为根本，善导大师解释第十八愿都是环环相扣的。
另外，善导大师的偈语这份资料中我只列出十四首，这十四首都非常的好，会愈背愈喜欢背，真的也是可以开智慧，增长信心，增长法喜。
第二份资料是「净土宗特色──易」。净土宗「易」的内涵，也没有离开本愿文，所以这一份讲义是将本愿文中，文字上有显明「易」特色的列出来，这个可背可不背。
第三份资料是《了凡四训》。前面二份资料所谈的，是属於「真谛──往生之道」方面的，第三份资料可以说是「俗谛──处世之道」。
《了凡四训》篇幅不多，可是对於一个要敦品励德、修心养性、改变命运的人来讲，这一本是很重要的教材。《了凡四训》早年我就已经看过了，觉得内容很好，所以很喜欢，看了好几遍。印给大家的资料中，红线部分是我划的，未必是很妥切，不过就是给大家参考。
《了凡四训》共有四篇：第一篇「立命之学」，第二篇「改过之法」，第三篇「积善之方」，第四篇「谦德之效」。每一篇都非常的好，非常的精要，有心於修身养性、改过向善、向上、向净的人，都应该重视它。
第一篇「立命之学」。立命，立什麽命？建立新生的生命。新生的生命是什麽生命？里面有说，是「义理的生命」。也就是「道德的生命」，甚至是「成为君子、贤、圣的生命」。有新的生命才会改变旧的命运，所以说「立命之学」。
前面有说「依报随正报转」，生而为人（动物也是一样），只是众生的话，往往都是随着过去世──生生世世所累积的习气在起心动念、在展现三业行为。如果是这样的话，就是随着命运走。
那要怎麽样改变命运呢？
习气就是第七识末那识，第七识都是执着阿赖耶识里面坏的种子比较多，然後就命令第六识，之後驱使前五识去造作。我们学佛必须假藉第六识的功能，因为第六识有分辨、记忆、判断的功能，我们用第六识的功能来听经、闻法，来学习古圣先贤的道理，将这些法语涵养在心中，它点点滴滴也都会进入阿赖耶识。进入阿赖耶识之後会怎麽样呢？就像「良币驱逐劣币」，好的种子（良币）如果多了，坏的种子（劣币）比较不起现行，所谓「种子起现行，现行又薰种子」。甚至，我们可以假藉第六识所学的道理，时刻观照，使自己的起心动念、言语行为都是美好的、善良的，慢慢那一些坏的种子因为很少使用，最後就会自然枯竭了。
因为，有什麽「因」必然会有什麽「果」，因果之间必需假藉「缘」，若是有「立命之学」的观念，尽量能够「诸恶莫作，众善奉行」的话，这一个缘都是好的缘，使好的因会得好的果；而坏的因因为没有坏的缘，所以不会得到坏的果。
一般修行无非是观照、观心，一切由心造，一切都是阿赖耶识──过去世的心识展现出来的，所以说观心。我曾向大家介绍一首偈子，就是：
愿我恒常观自心，正当烦恼初萌生，
危害自己他人时，立即强行令断除。
对我们念佛法门来讲，是时时刻刻、心心念念都在这一句佛号上。当然难免会打妄想，打妄想的时候就观照，然後又回归到念佛。
(资料)第一页中间有说：「命由我作，福自己求」。命运的好与坏，都是我们自己所做出来的，福报也是自己所求来的，下面说：「求富贵得富贵，求男女得男女，求长寿得长寿。」当然这一些是站在世俗人的立场而说的，以修行人来说，是求贤、求圣、求超凡入圣，甚至是无所求。《心经》说：「以无所得故，得阿耨多罗三藐三菩提」，如果有所求，就还有能所，就还是凡夫，还没有到达三轮体空。这里的「求」是「修」的意思，不是求来的，是修来的；不去修持累积那个因，凭什麽求呢？所以後面又说：
一切福田，不离方寸；
从心而觅，感无不通。
不是向外求，是从心而觅，是向自己的方寸求，因为自己的方寸就是福田。
因为时间的关系，我们就不细说，请看第二页。这里说：
远思扬祖宗之德，近思盖父母之愆；
上思报国之恩，下思造家之福；
外思济人之急，内思闲己之邪。
这几段都非常好。後面又说：
务要日日知非，日日改过；
一日不知非，即一日安於自是；
一日无过可改，即一日无步可进。
出家人半月半月诵戒有互相举罪的一项内容，目的就是让我们能够晓得自己有哪一些过失，好让自己晓得去改进。这里说：「日日知非，日日改过；一日不知非，即一日安於自是」，我们很容易安於「自是」；「一日无过可改，即一日无步可进」，这样命运一定改不过来。所以有一句话说：「闻过则喜，闻善则拜」，对於他人纠举我们的过失，我们要虚心谦卑的来接受，不要怨恨对方，认为别人在说自己的是非、在譭谤自己，如果这样的话，就是一般人，不是修行人了。所以我们应有「闻过则喜，闻善则拜」的谦虚涵养，这样命运才能够改变。
很多学佛的人，灾难来了，也是遭受灾难的命运，痛苦来了还是遭受痛苦的命运，为什麽没有改？因为他学佛没有在心地上用功夫，没有在自己的内心求改过，甚至凡事都责怪别人、抱怨别人，认为别人害他、别人对他不是，觉得自己的不如意都是别人造成的。这样命运怎麽有办法改变呢？
接下来，第二篇「改过之法」。举出三点：第一要发耻心，第二要发畏心，第三须发勇心。
这里说：「故过不论久近，惟以改为贵。」又说：「今欲获福而远祸，未论行善，先须改过。」未论行善，先须改过，这个很有道理。诸佛通戒的那一段法语说：「诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。」众善奉行之前，要先诸恶莫作，这就是「先须改过」，所以自我改过是非常、非常重要的。对我们这个法门来讲，真正的「行善」是什麽呢？就是念佛，以及自信教人信，这个就是行善。「改过」是什麽呢？就是以宗风或古圣先贤的法语做为标准来改正。
第三篇「积善之方」，就是行善积德的方法。这里提出十个故事，先以事来明理，晓得积善之家必有余庆，行善之人必有後福。後面有谈到善、非善有八种不同的现象，以及十种「随缘济众」的大纲：「随缘济众，其类至繁，约言其纲，大约有十。」接下来请看第四篇「谦德之效」。
由「立命之学」、「改过之法」、「积善之方」，到最後「谦德之效」。「谦德之效」其实是这一切的根本，所以「谦德之效」在《了凡四训》中非常的重要。我们一段一段来看：
易曰：「天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。」是故谦之一卦，六爻皆吉。书曰：「满招损，谦受益。」予屡同诸公应试，每见寒士将达，必有一段谦光可掬。
第一段的几句有引用在我们的宗风里面，其实第一段红线画的部份，也是我们每天在温习的。第二段：
辛未计偕，我嘉善同袍凡十人，惟丁敬宇宾，年最少，极其谦虚。予告费锦坡曰：「此兄今年必第。」费曰：「何以见之？」予曰：「惟谦受福。兄看十人中，有恂恂款款，不敢先人，如敬宇者乎？有恭敬顺承，小心谦畏，如敬宇者乎？有受侮不答，闻谤不辩，如敬宇者乎？人能如此，即天地鬼神，犹将佑之，岂有不发者？」及开榜，丁果中式。
这里说：「惟谦受福」，要求福报、改变命运，如果不谦的话，是不可能的，就像盖房子没有打地基，要端水没有杯子一样。所以「谦」是最根本、最根源的。我们宗风的第一段，就是「对自己谦卑柔和」。这段又说：
恂恂款款，不敢先人；
恭敬顺承，小心谦畏；
受侮不答，闻谤不辩；
这三段很好。看到这三段，我觉得，唉呀，真是太好了，不过很惭愧，我也还在学。第三段：
丁丑在京，与冯开之同处，见其虚己敛容，大变其幼年之习。李霁岩直谅益友，时面攻其非，但见其平怀顺受，未尝有一言相报。予告之曰：「福有福始，祸有祸先，此心果谦，天必相之，兄今年决第矣。」已而果然。
春节期间，有常住众下南部高雄永明寺帮忙，临行前我有吩咐大家几点注意事项，并书成文字，其中第一句就是「不多话」，第二句是「不多事」，第三句是「不攀缘」。这里所说的「平怀顺受，未尝有一言相报」，意思就是话愈少愈好，事愈少愈好；如果有人提醒自己过失的地方，我们只有感恩，而不应该别人提醒，反而一直解释，甚至跟对方一来一往的辩解。如果是这样的话，都不可能使命运改变。
「福有福始，祸有祸先」，福的开始是什麽？就是谦卑，一个人只要谦卑──「天必相之」，天可以说就是因果道理。「祸有祸先」，祸先就是不谦，凡是跟人家一来一往，争我对你错。接下来：
赵裕峰、光远，山东冠县人，童年举於乡，久不第。其父为嘉善三尹，随之任。慕钱明吾，而执文见之，明吾，悉抹其文，赵不惟不怒，且心服而速改焉。明年，遂登第。
壬辰岁，予入觐，晤夏建所，见其人气虚意下，谦光逼人，归而告友人曰：「凡天将发斯人也，未发其福，先发其慧；此慧一发，则浮者自实，肆者自敛；建所温良若此，天启之矣。」及开榜，果中式。
这里说：「气虚意下，谦光逼人」，所谓道气逼人或德行感人，都是在於「谦光逼人」，这个「逼」不是相逼，是表示谦光很炽盛。
「凡天将发斯人也，未发其福，先发其慧」，这里的「慧」是指什麽呢？就是下面所解释的：「浮者自实，肆者自敛」。就是说，他不浮夸，不随便的放肆，他会内歛、收歛，会踏实、安详稳重。如果能够安详稳重的话，智慧一定会开发出来。因为安详稳重也可以随着定而产生的，所谓「由戒生定，由定发慧」，前面说「一切福田，不离方寸；从心而觅，感无不通。」也就是说，我们的心──阿赖耶识，固然所收藏的大都是不好的种子，但是我们的佛性也在里面，而且从来没有消失，只是被盖住而已，如果能够静定下来，凡事能够安详稳重，不浮夸、不浮躁，能够内歛踏实，无形中佛性就会抬头。
所以，在道场中，我们不是要在团体里面求地位，或是求名、求利，都不是，只要有「德」就可以了，因为有「德」自然有种种的福报。《孟子》谈到天爵人爵而说：「修其天爵，而人爵从之。」只要累积天爵，人爵不求而得，「爵」就是一种福报。只要自己累积德，福报不求自然就会有。
一个人最大的福报就是「无事」，所谓「一日无事赛神仙」。所以在团体当中，如果还没有机缘领执事，没有什麽事可做，其实他是最有福报的人；他只要好好吃饭、好好睡觉、好好念佛，与人无争、於事无求，岂非天天赛神仙？如果住众人人都能这样，则道场安定，住众安宁，彼此相安无事，人人身安道隆；所以古德说「道场以无事为兴隆」。如果无事找事，一定要求一个什麽来做，甚至去攀缘，让人家来发现自己，使自己能够突出於人，那就是把福报往外推。如果互相争求、彼此相怨，则道场不安、住众不宁；不安、不宁，就会造成人人苦恼，就会导致人人离开。所谓「天下本无事，庸人自扰之」，只有愚痴的人才会无事找事，与人过不去，而自恼恼人，自害害彼，彼此俱害。接下来：
江阴张畏岩，积学工文，有声艺林。甲午，南京乡试，寓一寺中，揭晓无名，大骂试官，以为眯目。时有一道者，在傍微笑，张遽移怒道者。道者曰：「相公文必不佳。」张益怒曰：「汝不见我文，焉知不佳？」道者曰：「闻作文，贵心气和平，今听公骂詈，不平甚矣，文安得工？」张不觉屈服，因就而请教焉。
道者曰：「中全要命，命不该中，文虽工，无益也。须自己做个转变。」张曰：「既是命，如何转变？」道者曰：「造命者天，立命者我；力行善事，广积阴德，何福不可求哉？」张曰：「我贫士，何能为？」道者曰：「善事阴功，皆由心造，常存此心，功德无量。且如谦虚一节，并不费钱，你如何不自反而骂试官乎？」
不管佛教也好，或是社会一般情形也好，凡事要改变命运都是先从布施开始。对於出家人来讲就是法的布施，而在布施之前，要先具备什麽呢？这里说的：「谦虚一节，并不费钱」。我们要法布施，如果对法不了解，对经藏不深入，口才又不好，怎麽能够布施呢？但是谦虚，即使有口才、没口才，都可以做得来。所以说「谦虚一节，并不费钱」。接下来：
张由此折节自持，善日加修，德日加厚。丁酉，梦至一高房，得试录一册，中多缺行。问旁人，曰：此今科试录。问：何多缺名？曰：「科第阴间三年一考较，须积德无咎者，方有名。如前所缺，皆系旧该中式，因新有薄行而去之者也。」後指一行云：「汝三年来，持身颇慎，或当补此，幸自爱。」是科果中一百五名。
「善日加修，德日加厚」，「善」如果不日加修，「德」就停在原地不能进了。还有「阴间三年一考较」，就是说，我们行善积德或念佛，好像当下没有什麽感应、没有什麽果报、效用，其实不是的，往往要经过三年之後。但也未必如此，这是一种比喻。就好像种植物，有的种下去半年之後就有收成，有的要一年，有的要三年才有收成。接下来：
由此观之，举头三尺，决有神明；趋吉避凶，断然由我。须使我存心制行，毫不得罪於天地鬼神，而虚心屈己，使天地鬼神，时时怜我，方有受福之基。彼气盈者，必非远器，纵发亦无受用。稍有识见之士，必不忍自狭其量，而自拒其福也。况谦则受教有地，而取善无穷，尤修业者所必不可少者也。
「举头三尺，决有神明」，我小的时候其实无形中就已经在接受佛家的教理了。怎麽说呢？我只有小学毕业，论学历比大家都不如。因为我小时候不会读书，考试往往是零分。我住在台南近海边的乡下，常常是老师在上课，我懵懵懂懂跟人家到海边去玩海沙，或者是到山上的防空壕焢窑烤蕃薯。如果被老师捉到了，其他同学在上课，我们几个难兄难弟就在外面拿椅子，或者是半蹲。等到小学毕业了，我父亲就带我去读私塾，私塾都是用汉音念的，从《三字经》、《人生必读》、《昔时贤文》、《千字文》、《幼学琼林》、《千家诗》、《孝经》、《四书》、《古文观止》这样循序读的；《易经》、《诗经》则是最後自己读的。读私塾不仅是读汉音，而且一个晚上只教两行而已，老师也没有做什麽解释。在学习的过程中，像《三字经》里面就有一句说：
玉不琢，不成器。人不学，不知义。
我就反省：「人不学，不知义。」不知义要怎麽办？就要学。因为自觉自己什麽都不懂，虽然说小学毕业，但其实等於没有读一样，那要怎麽办呢？《中庸》里有一句话说：
人一能之，己百之；人十能之，己千之。
既然这样，我就要多背诵多温习。
而读到《人生必读》就有一句话说：
坏事劝人休莫作，举头三尺有神明。
还有说：
善恶到头终有报，只争来早与来迟。
因为小时候很淳朴，读到什麽都会加以领纳接受，对於书上写的很自然都会认为「是、是、是」，不会怀疑书中所说的是天方夜谭。当然那时候也曾举头观看天空，想：有神明我怎麽看不到？不过，小时候也曾去参加鸾堂，就是神明或鬼神来扶鸾，鸾堂的乩童往往都只有国小毕业，没有什麽文化，可是写出来的诗，平仄就是平仄，押韵就是押韵，对仗就是对仗，文就是文，因为我是读汉学的，是不是一首诗我一看就知道。由此，我就知道举头三尺真的有神明，因为这不是乩童他本身能写出来的，真的是有神明来附身。所以小的时候就已经在接受佛家的善恶观念、报应观念。
读到：
父母恩深终有别，夫妻义重也分离；
人生似鸟同林宿，大限来时各自飞。
无不破之家，无不败之国。
这都是无常观。还有，像《孝经》对孝道的阐述，《四书》讲三纲八目，《论语》讲仁、孝、忠、恕，这些对「恩慈体贴、敦伦尽分、闲邪存诚」这方面都比较注重。以前我是《孝经》以及《四书》中的《大学》、《中庸》全部背诵，《论语》、《孟子》则是摘重点背诵，譬如《中庸》第一篇里面有一段文，对一个团体、甚至对一个修身养性的人来讲，也很重要的，那一段怎麽讲呢？它说：
喜怒哀乐之未发，谓之中；
发而皆中节，谓之和。
中也者，天下之大本也；
和也者，天下之达道也。
致中和，天地位焉，万物育焉。
在这里主要是讲「中、和」两个字，所谓「中」就是不偏不倚、不过或不及，「和」就是凡事都能够得体，凡事都能够谦卑柔和。
以佛教来说，可以说「和」是最高的境界，佛就是「和」的境界，所谓「涅盘寂静」。所以佛陀规定僧众要「六和敬」，如果没有「和」的话就不能称为僧团，因为会给自己带来苦恼，也会给他人带来苦恼，这样僧团就不能和合不能稳定。因此，人与人相处和合很重要；彼此要各退一步、各让一步，彼此体谅包容，凡事不情绪、不抱怨、不批评、不责备、不判断人、不定人的罪。所谓「让三分心平气和，退一步海阔天空。」凡事多忍让，大事化小事，小事化无事，与人无争无怨，自然无忧无虑。
「致中和，天地位焉，万物育焉」，如果能达到「中和」的话，那天地万物都能够各安其位而不冲突，万物也才能欣欣向荣；如果不和的话，不能生长，何况欣欣向荣呢？一个团体不和，就会混乱不安定，怎麽可能欣欣向荣呢？《人生必读》也谈到：「父子和而家不退，兄弟和而家不分」，一般说「和气生财，家和万事兴，国和致太平」，所以「和」非常重要。接下来：
古语云：「有志於功名者，必得功名；有志於富贵者，必得富贵。」人之有志，如树之有根，立定此志，须念念谦虚，尘尘方便，自然感动天地，而造福由我。今之求登科第者，初未尝有真志，不过一时意兴耳；兴到则求，兴阑则止。孟子曰：「王之好乐甚，齐其庶几乎？」予於科名亦然。
「王之好乐甚，齐其庶几乎？」这个「王」是指齐国的国王，孟子跟齐国的国王说，国君您如果很喜欢音乐，那齐国大概就能够达到社会安定、人民安乐这个地步了。因为优美的音乐能够怡情悦性，一个从小薰染音乐长大的小孩，心往往比较平和，不会暴力。这里说：「有志於功名者，必得功名；有志於富贵者，必得富贵。」他的因就是「念念谦虚，尘尘方便」，也就是说，起心动念都不骄慢，都能够谦卑柔和；时时处处，无论对任何人都能够给对方带来所谓恩慈体贴，这样就能「感动天地」，这就是「造福由我」。
已经九点了，今天就讲到这里。以後半月、半月就分成三个组，男众一组，女众二组，各组背诵完之後，再聚集一起。如果大家在这半个月来有什麽心得可以分享，或有什麽过失可以在大众面前忏悔的，或者也请大家举出在这半个月当中自己没有发现到自己过失的地方，好让自己有机会改进。大家有没有什麽问题？
问：这样的聚会需要固定多长的时间吗？除了宗风之外，讨论的内容是否还可加入其他的内容，如今天所发的这一份《了凡四训》。因为刚开始要忏悔自己的过错，可能比较没有办法。
答：到什麽时候结束就什麽时候散会。
就时间来讲，我们是每月的初一、十五，时间是早上、下午、晚上开始都可以，确定下来或随时调整也可以，内容主要是我们的「宗风二」。可以分享，但是分享时，必须要如宗风所讲的「凡事守大体、有分寸」，分享出来的要能够得体，不然固然是自己跟大家分享，但无形中也是在占用大家的时间。至於有哪一些更好的内容，每一个人的见解各有不同，所以原则上还是以宗风为主。
南无阿弥陀佛