初学佛时，尝读《普门品》，当读到其中两句：「或遭王难苦，临刑欲寿终，念彼观音力，刀寻段段坏；或囚禁枷锁，手足被杻械，念彼观音力，释然得解脱」之时，心中不觉升起一丝疑意：一个人遭受王难囚禁，照通常情况定是做了错事，危害到了社会，违犯了王法，才会落得此种下场，按照常理，理当受此刑罚，顺乎天理，得乎人心啊，可是此人为什麽却能够在一念「念彼观音力」之下，当下便「刀寻段段坏，释然得解脱」呢？观世音纵然大慈大悲，但也总不致是非莫辩、善恶不分地滥赦凶恶吧？他的大智大慧、无碍神通哪去了呢？当时心中疑云重重，很不能理解，但毕竟经文昭然目前，不敢有疑，且历代感应中确有这样的事情真实发生，心中於是久久悬而未决。
後来，随着学佛日久，特别是深入学习净土法门之後，渐渐颇能消除从前的疑问了。
世间果真有真实的善人、真实的恶人吗？或说果真有不变的善人、不变的恶人吗？没有！世界是无常的，人心也是无常的，人心即如瀑流，刹那不停，念念迁灭，时清时浊，时净时染，所外现也为时善时恶、或罪或福。不必说生命在轮回中可以一世为善，一世从恶；即便於一个人的一世生命中，都有大善人转恶，大恶人转善之实据。然而灵魂虽变异升降不息，作善升天享福，为恶入於地狱，确终有不变之物，即不可泯灭之清净佛性，众生无明妄见生死、是非善恶，可佛菩萨眼中却始终见一切人圆满无缺之佛性，确知一切人毕竟成佛，乃至在此人举刀杀人之时，越货放火之顷，佛性始终如「衣里明珠」，不曾失去半毫。
众生佛性既不泯，毕竟当成佛，而愈是苦恼的人，愈需要佛法，也愈是其翻恶为善、信修佛法的佳机，固然，佛法不坏世间法，然而世间毕竟是不圆满的，充满了二元对立、矛盾与缺憾，本身也需要佛法超越世俗性的一面。於是观音菩萨乃「发大清净愿」：一切众生，无论善恶罪福、时处境缘，举凡一切危难恐怖、无量苦逼之时，念其名字，必蒙其现身迎救。经文云「妙音观世音，梵音海潮音，胜彼世间音」，这种如海潮般微妙清净的救度的声音，实在远远胜过世间所有的声音，是世间所没有的声音。
菩萨以此大愿为因，积劫修功累德，所谓「弘誓深如海，历劫不思议」，因圆果感，於是便成就了「能救世间苦，无刹不现身」的观世音菩萨。进而法界中就有了《普门品》中一幕幕惊心动魄，感彻肺腑的情景：
假使兴害意，推落大火坑，念彼观音力，火坑变成池！
或漂流巨海，龙鱼诸鬼难，念彼观音力，波浪不能没！
或在须弥峰，为人所推堕，念彼观音力，如日虚空住！
或被恶人逐，堕落金刚山，念彼观音力，不能损一毛！
或值怨贼绕，各执刀加害，念彼观音力，咸即起慈心！
或遭王难苦，临刑欲寿终，念彼观音力，刀寻段段坏！
……
究而论之，所举之众生遭受「推落火坑，漂流巨海，为人推堕……」等等，一定是宿业感召，也即一定是前所做恶，今业障现前，也可知此人必定宿为恶人，观音菩萨专为其发愿，也可谓是「恶人正机」了，其实与前「遭王难苦」者本质并无不同。
类似的一幕，其实也生动地发生在佛讲的另一部经典——《观无量寿经》中，如下品下生云：
或有众生，作不善业，五逆十恶，具诸不善。
如此愚人，以恶业故，应堕恶道，经历多劫，受苦无穷。
如此愚人，临命终时，遇善知识，种种安慰，为说妙法，教令念佛。
彼人苦逼，不遑念佛；善友告言：汝若不能念彼佛者，应称无量寿佛。
如是至心，令声不绝，具足十念，称南无阿弥陀佛。
称佛名故，於念念中，除八十亿劫生死之罪。
命终之时，见金莲华，犹如日轮，住其人前，如一念顷，即得往生极乐世界。
这段经文说得更清楚：此人临命终时为什麽众苦来逼，狱火来迎？因为其生前「作不善业，五逆十恶，具诸不善」，但由其念佛的缘故——「见金莲华，犹如日轮，住其人前，如一念顷，即得往生极乐世界」。
本应堕落地狱、受苦无穷之人，却因念佛而瞬间往生极乐世界成佛，这实在比念观音菩萨名号脱一时之险千倍万倍地更加具有戏剧性，当然也万倍亿倍地更容易让人怀疑其真实性，故而古来就有大德种种怀疑，说此往生不是真的当下往生成佛，而是结下得度远缘，需要恒沙劫里世世积累善根，最终才能得到解脱，这便是史上有名的「别时意趣」之论。
但是善导大师却在《观经四帖疏》中对此一一破斥之，显明称名当下即有愿有行，行愿具足，定当得生。更有古今不计其数的往生实录，重复不断地证明罪人往生净土的真实无谬。
值得注意的是，佛在此段经文中称说「如此愚人」，佛并没有说「如此罪人」或「如此恶人」，盖佛心自知，罪人因愚而罪，恶人亦因愚而恶，非罪人天生即罪、恶人天生即为恶，这一「愚」字，最极限度地显示了佛的大慈大悲与深彻智慧，众生善恶差别相背後之佛性是平等的。众生因愚而妄造恶业，在佛眼中实如稚童因无知而犯错；世间父母尚不以之深究苛责稚童之过错，佛又如何会按照世间道德规则嫌恨抛弃世人？相反，「诸佛大悲於苦者，心偏愍念常没众生」，佛对罪苦的众生倒是会更加地怜悯济拔。如同父母育有几子，对於身弱病多之子却是格外呵护照顾。
又，昙鸾大师的《往生论注》云：
众生造业，实依止颠倒见生，而十念称名，乃依实相法生，一虚一实，不以为比。
譬如千岁暗室，光若暂至，即便明朗，暗岂得言，在室千岁，而不去耶？
光来暗自去，名号的光明自然能驱除众生无始劫愚闇中所妄造千般恶业。黑暗怎麽能向光明说：我在暗宅里面呆了一千年，你才来一下，凭什麽让我离开？
名号为实，业障为虚，一实能破万虚，如山色云天在水中之倒影本虚，表相却皆一如真实，然而只需一颗石子丢下水中，自然纹起影碎，乃至消失，由其体虚故。一个看似五逆十恶的众生，其五逆十恶只是水中倒影，称名如石头投水，当下众生善恶罪福之相碎消无影，恢复其本有佛性，庄严往生净土。
观世音菩萨与阿弥陀佛是「真观清净观」，他们所观唯在众生不泯之佛性；世间人却往往「假观染污观」，带着浓厚的凡夫情识染见，强烈的分别念中只看到众生表面之善恶、罪福。
以凡夫情见，作善必得善报，为恶定得恶报，如此方为正常之因果，自然之因果，可接受之因果；对於一个人违犯王法却一念观音之下释然解脱，五逆十恶之人十念念佛、往生净土，便判之为不通情理、违反因果、不符因果。这是站在凡夫局隘思维境界中得出的结论，若站在佛的立场上冷静思量，就很容易理解，佛眼中无善恶之人，无罪福之人，只有愚痴之人，都是可怜悯者，都需要佛之救度。
况此种事实非但没有违反因果律，恰是自然因果律之作用。观音菩萨发愿为因，果上有不可思议循声救苦之力；众生（无论善恶）於苦难中念观音为因，速得观音救苦救难为果。阿弥陀佛因地有愿：十方众生（无论善恶）称其名号，临终时必来接引往生净土；众生念佛为因，终而得弥陀来迎之果。因果昭然目前，翕然贴合，何有丝毫舛谬？
一个鸡蛋从桌上滚落，正将触地碎坏之际，忽有人以敏捷之手瞬间接住，保其不碎；又如人重病将死，经过医护人员之全力抢救，终而活了下来——世间人每日惯见此等事，绝不云其违背因果，佛菩萨见众生受苦、轮回、堕地狱而「立摄而行」、勇猛救度之，反视为违背因果之事，有是理乎？
众生皆属有情，而情属惑，属障，往往法界的真相被凡夫情见所掩盖，如眼生云翳，如叶覆泰山。尤其对於净土法门，这一「唯佛与佛乃能究竟」的无上法门，若不肯尽弃凡情，仰依祖师，唯望佛愿，恐要开口便讹，动笔辄错了。
一切众生，念佛往生，往生成佛，这一再自然不过之因果法则，却被认定为违反因果，此间凡夫情见之「情」，细细推究之，或许有以下几种原因。
一者，囿於人类之短浅狭隘知见，唯以符於人类世间法则之道德规则绳之准之，不察佛菩萨超越世间之平等大慈。佛法在世间，佛法却也超世间，佛法若无其不共之超越之处，与别善法，有何不同？
二者，以众生造恶为重，以所念名号为轻。不知道所念名号背後有佛菩萨兆载永劫之修行功德，外相上只是轻轻嚅动口唇，可是却当下善根福德因缘具足，佛力全体展现。佛来救我们，不过人救落水之虫蚁；在我们看来很难的事情，在佛眼中其实是小事一桩。又，造恶固重，却属虚妄；念佛似轻，却是实相现前，虚难碍实，实可破虚。如前所述，此不赘言。
三者，拘於小乘自力修行观念，对大乘法中佛菩萨救度神力之真实广大，认之不清，信之不及。
其实「救度」一词，充斥於大乘诸经之中，《华严经》中云：「我为救度一切众生发菩提心。」又云：「我当於彼地狱、畜生、阎罗王等险难之处，以身为质，救赎一切恶道众生，令得解脱。」《法华经》中云：「三界无安，犹如火宅，众苦充满，甚可怖畏。今此三界，皆是我有，其中众生，悉是吾子。而今此处，多诸患难，唯我一人，能为救护。」
若他力救度果是虚设，地藏菩萨之「地狱不空，誓不成佛」岂非空话？观世音菩萨之「循声救苦」岂非诳言？法藏菩萨「度尽阿鼻苦众生」岂非浪语？
四者，唯恐佛法与基督教上帝创世论同。两者外在事相上确有类似之处，本质原理却大相迳庭。佛教救度的原理本质还依缘起论，菩萨发大愿为因，果上成为救度众生临终来迎之佛；法藏菩萨成为阿弥陀佛那一刹那，宇宙间便自然在客观上产生一条规律、法则——若有众生念佛名号，临终自然得遂往生净土。此种现象，直同水落堕下，火起向上一般自然。其与上帝之创世论截然不同，後者乃是人格化的神，有拣选子民、掌控命运的权柄。
五者，下意识中，认定自己是贤善之人；智慧不及我，持戒不如我，发心不比我，一切皆不及我之人，凭什麽也和我一样往生？做得如我一般贤善的人往生净土，才是符合因果法则，否则便是违反因果，若想往生，此路不通。这其实是一种傲慢心在作怪，并且很没有慈悲心，没有设身处地为众生着想的心。在生死巨壑面前，人和人究竟能差多少？大部分人只能跳过一米的坑，有人能跳一米五，便自以为很了不起，不知道生死的坑实不知一百五十米、一千五百米。生死面前，大家可谓都是难兄难弟，都需要弥陀平等的救度。
六者，下意识中，唯恐人们仰仗他力，赖佛救度，不修三福，不持禁戒等等，云有坏乱佛法之虞。其实深体佛心、深深领受佛之救度之人，心中唯存无尽感恩，念念思报佛恩，如同体会父母慈爱极恩之孝子，心心唯在报恩行孝，绝不忍反行父母不喜之事，念佛人又如何会行佛不喜之事，故意为恶？反之，真念佛人必会倾尽身心主动积极地努力行持佛法，收束身心以自严，广弘佛法以利他，佛恩浩广无极，碎身难报故。
以上皆是凡夫执情作怪，以可思可议的世间法来论不可思议佛法。佛经中「不可思议」一词是出现的频率最高的词汇之一，所谓不可思议，即意味着其不可以凡夫境界思，不可以凡夫境界议，佛法是超越世间的，也正是其超越性才使得我们这样的轮回苦恼众生有了希望啊！
众生不可以局隘的世法来论超越的佛法，尤其不可以世间凡夫观念衡量最具超越性的净土法门，若强为之，恐怕要「自失误他，为害兹甚」了！
古德云：「一句弥陀法中王，无边妙义广含藏；十念往生成正觉，不在世间论短长。」诚哉斯言！