《往生论注》云：「凡心有知，则有所不知。圣心无知，故无所不知。无知而知，知即无知也。」
近来师父最近又讲到关於「有知无知」的话题，编辑部同仁们听完法也对此展开了热烈地讨论，一致觉得昙鸾大师大师这段「绕口令」绕得实在人头疼，一会儿有知，一会儿无知，什麽有知又是无知，无知又是有知……真是好生费解！
後来讨论得有点难解难分，我不得不总结了一下：
说实在的，大师这些话真是不是凡夫靠逻辑分别概念可以想得彻底清楚明白的，凡夫生活在「名」的世界里，可是祖师描述的完全是超越「名」的境界，「名可名，非常名」嘛，大师这些话纯是证悟者的亲身感受，也就是说者的现量境界，凡夫也许只能在特别情形下稍稍体会一分半分，或许也只是个影子。
话说俺上大学时候，有几年念佛也是蛮拼的，别人是打佛七，我几乎是打「佛百」、打「佛年」，一年中绝大多数都处於万事不管、只管念佛的状态下，一天除了吃饭睡觉，就是念佛，有些时候，会出现一些神奇的身心感受。比如念佛日久，心中佛号以外的念头起起落落看得清清楚楚，开始只是「观」到很粗的念头，後来很细的念头也显得历历分明。此时再快马加鞭、加功进道，忽然会有那麽一时，心会陡然堕入一个从没有体验过的状态——空空洞洞，却又灵灵觉觉，光明坦荡，安详自在，心中则欢喜莫名，像泉水往外涌，源源不绝，甚至身体感觉也变的很轻盈，心中觉得异常安稳，才晓得古人造「轻安」这个词的内涵是这麽的实在，古人绝对不是随便安立一个词汇的。
此时翻开过去看不明白的经书祖语，忽然觉得亲切异常，如道家常，似乎说的就是我心中要表达的一般，以前冥思苦想也弄不明白的地方，这会感觉根本不用动脑子，只觉得文文句句映入眼根、进入心田的当下，文字背後的义理便如同镜子照物一般，朗朗然毕现於心，瞬间即心领神会。而且，其义理与过去所了解的佛教义理不自觉地便发生普遍的勾连，过去读过的书一下子全活跃了起来，这种活跃根本不是自己故意地去思维的结果，完全是不自觉的，甚至以前自认为很多书的内容是我早已忘记了的，竟然恢复记忆一般，特别清晰地浮现在心。最可奇的是，完全不相干的事，即使是生活中事，也与其佛教义理相连起来，此时才知道万事万物其背後的理体原来是一个，如金子可以打成项链、耳环、杯子、元宝等等，但都是金子，金性并不改变，过去注意力总被外在形相所牵引，当返观内照的力量足够强时，在特别的情形下我们也可以触到金子的金属属性。
这时候，倘若忽然有人来到你面前问了一个问题，这问题才从耳根进入心中，似乎立马口中便有了回答，回答的迅捷与精准，运用语言的精巧细腻与准确详明，连自己说完了都被狠狠地吃了一惊——问题与答案居然是一时具现的，两者根本没有任何时间差，更不需思维、分别。而这些问题，如果不是在这样的状态下，是我无论如何也无法作答的。当然，所问问题须是关乎心性的，不能是问附近肯德基在哪里的那种。
还记得一次在学校操场上，一个同学忽然问我《心经》某句话的意思，我心被这问题一触，竟然哗啦呼啦不由自主地把整部经的意涵全讲了出来，只觉得这些话本来就在心里边，往外掏就是了，完全是不假思索，脱口而出的，义理通贯，妙句连珠，同学吃了一惊，我也吃了一惊，我因为平素专修念佛，很少钻研《心经》的啊！当然，现在再让我讲，也完全讲不出了。
这不就是很浅薄的「无知而知」吗？或者说「无知而至」的影子不就是这般吗？我读经时、作答时、讲说《心经》时，自己都不知道我还知道这些，内心处於一个彻底无知的状态，但是当需要知道的时候，居然就那麽说出来了。这种心灵经验，超出了人普通状态下的体验，古人用文字表述出来，今人怎麽可能用脑子想得明白呢？
当然，这需要心中保持空灵的状态。人的心越空越灵，本自具足万法的心自然会发挥其无所不知、无所不能的本有之功用，佛为空王，也便灵到极致，连肯德基在哪里的问题，也能随问随答，绝无有错。
只可惜凡夫只能在特定的情形下，体会一分半分，那样的状态难以保持很久，念佛少了，事情多了，心中妄念纷纷，情绪起起伏伏，心也就暗钝了起来，渐渐失去那样的灵敏颖悟了，渐渐滑向了「有所知则有所不知」的境地了。
不过，哪怕仅仅是体会过一次半次的「无知而知」，便在当下深深地感觉到佛法的真实伟大与不可思议，原来经上的很多话都是活生生的事实，诚然佛经句句不欺人，只是我们有没有因缘亲自证明的问题。
附：
其实不独佛经，儒释道三教皆说「无知」，只是无知的层次不同，究竟程度有别而已。
老子说「不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而明，不为而成。」又说「明白四达，能无知乎」又说「知不知，上；不知知，病」。
孔子则说：吾有知乎哉？无知也。有鄙夫问於我，空空如也。我叩其两端而竭焉。
印光大师解读这句话说：此圣人以己之心无念虑，而随机说法示人也。夫圣人之心，犹如明镜。空空洞洞，了无一物，有何所知。鄙夫致问，如胡来汉来。叩两端而竭，如胡现汉现。叩字，义当作即。两端者，所问与其机也。而竭焉者，恰恰合宜，无过无不及也。若非心空如镜，安能使之若是乎？