偶然读李元松老师的《生命智慧的对话》，序中有两段话，看似写的很不经意，但却很触动我：
「一般讨论公案的着作，往往忽略了公案原本是『个案』——一『个』修行人面对迷悟问题，所产生的『案』例。古今禅典之中，这类案例，无论是居於指导位置的禅师，或是正受疑情煎熬的禅徒，莫不当之为生死大事——人生唯一的大事。由於忽略个案中的主角人物乃是倾生命力以赴，宁愿烈火焚身、断臂求法的这一心理背景，因此所作的剖析，每流於满足知性式的说教，未能触及求道者的深心苦闷；尤其有些公案的解析者更进一步推荐公案的意境，鼓励人们认真参究、至死方休，此时所犯的错误则更为严重。这忽略了曾经使某个修行人开悟的案例，不仅经常只是那个修行人一辈子许多不完全开悟（光影门头，非大彻大悟）中的一则；其次就算个案的主角，果真在那次机缘获得决定性的悟见，但是对於後世不相干的第三者而言，倘要参究的话，则个案主角人物所具备的道基，是不可完全阙如的。」
我初学佛时，也非常喜欢参究禅宗公案，常常是眼睛盯着高中老师讲着数学、物理，装作很认真听讲的样子，其实手上在桌斗持着一本禅宗公案语录，在暗暗揣摩着其中的意思。公案吸引我的地方，一方面是其中涉及的故事往往具有情节性，读起来很有趣；另外，公案中的禅师语录显示的境界的确很高，让初学佛法的我见未曾见，甚觉受用，感到时时有悟，常生智慧，当然这不是开悟的悟，而是一种对於心性上小小的领悟，乃是基於第六分别识上的思悟。可以说，彼时年轻浮躁的我，上来就教我念佛，很可能面对佛法摆手而去，但禅宗的高峻凌厉、奇悟妙语深深地折服了我，可以说彻底颠覆了我的三观，彼时对於佛法一无所知的我，很快在心底确信这就是我要找的真理所在。
然而沉迷了一阵，就发觉，这不是我的菜。凡夫思悟之力所及范围有限，短绠难汲深泉，我很快便触到了「悟」的边缘，再想突破，若不改变身心习性，好好持戒修定，以致新悟，是断然不可能的。此时再去天天研究这些老旧公案，自己都觉得腻歪，跟别人说起来，更像是耍贫嘴。之前一直保持着的对佛法的深入之美妙，此时也戛然而止，变得索然无味。
好在我很幸运，就在这档口，遇到了净土宗，初读净土书便隐隐感到这才是我能够一直走下去的一条路，从那时起，这些禅宗书籍再也没翻开过。
後来上了大学，一直到读研，八年间，我惊奇地发现身边对佛教有兴趣的同学、老师，尤其是社会上的所谓精英人群、知识分子、艺术家们，几乎没有不喜欢禅宗公案的。常常在聚会饭桌上，三三两两甩出各种机锋转语，好像不说点这个不足以显示其高明。
今天看到李这段话，回忆起当年的场景，不禁平添许多感慨。就像李说的，这些公案背後无不是古代修行者为了蹚出一条出生死路，「倾生命力以赴，宁愿烈火焚身、断臂求法」的心理背景下产生的。修行者内在生命的问题由点成片，由片成团，不断凝结，聚集，最後成为一个具体而明确的、同时带有个人独特性的疑情，这疑情让参禅者受到压迫、煎熬，甚至寝食难安，此事不了，如丧考妣。此时，幸运的人遇到了高明的禅师，作为过来人的禅师，一句话甚至一个表情、动作，便令其妄念的链条瞬间打断，刹那间瞥见、乃至契入实相。这过程其实如疮出脓，倘若疮自己没有长熟，挑破也难出脓，若疮已熟，轻轻一擦，脓便涌出。人们常常只看到禅者开悟的潇洒与豪迈，却不晓得其人死去活来多少次，修行者对战争发生在内在，敌人就是自己，靠着坚忍不拔的毅力，他冲破了多少艰难，付出了多少辛苦，降伏了多少烦恼，没有人知道。而且，仅仅具备这些，却还远远不够，其人必定是高哲勇才之人，故而自古禅宗皆标榜唯接引上上根，这是有道理的。
那些今人看起来似乎不经之语，对於当事者却有着移山填海、摘月换日之功，「虚空粉碎，大地平沉」这样的话，绝不是夸张性的修辞语。而到了今天，它们却变成了人们消遣娱乐、卖弄才华、装点门面的廉价消费品。呜呼！当初公案的主角们倘若看到这一幕，不知作何感想！
李元松老师还有另一段话，说道：
「现代人在知识层面，虽然较古人宽广得无法以道里计，却缺乏古人坚忍、强韧的意志力，尤其可供今人麻醉的事物很多，人们无暇反省观念的矛盾，更无意放下立即的享乐，去发掘内心不安、空虚的真正原因。今日社会除了能够快速满足表面意识的玄谈空论和可以抚慰对鬼神、凶厄和死亡恐惧的宗教，较易赢得人们的喜爱和信仰外，重视人格淬炼、强调实证经验的禅会有前途吗？」
他讲这句话是1991年，如今三十年过去了，时代又发生了翻天覆地的变化，互联网催生了更多更强的「令人麻醉」的事物。今天的年轻人们比30年前的年轻人们更加地肤浅、空虚，而且在肤浅、空虚的路上一路加速度前进，丝毫没有刹车缓慢的迹象。所以，回头再想：十几年前我读书时，还有那麽多人用禅宗公案或语录装点自己，而今时，连这样的人竟然也已经找不见了，既无人作知性的解析，也很少看见人挂在口头，人们把更多的追踪力，投入了抖音、快手、微信、头条……仔细看看，人们的眼神更加空洞与呆滞，精神越来越散漫，身体越来越孱弱。不是吗？
1788年生的叔本华说：「一个人在等待某个人或者等待做某件事的时候，亦即在他坐着无事可干的时候，如果不是马上拿起手头上随便任何一样物件——手杖、小刀之类——有节奏地敲击起来，那麽，这个人就能获得我的尊敬。这个人多半是在思考事情，但类似这种人可谓百中无一。」我没想到两百多年前的人已经是这样了，看来古今皆然，只是今天愈演愈烈，今天已不是刀叉、手杖，一个东西就够了——手机。这个小东西弄得这个时代的人们毫无专注力可言，一食之顷，手机可能在一个讲法现场陡然响起铃声，也可能在你读书写东西时忽然震动，甚至它安静地躺在桌子上也没响，你还是会心里想到：「会不会有新的内容漏看？」我们的注意力被一串串虚拟的内容分散殆尽，人们陷入集体无思考、集体无反省的洪流之中，在这样的洪流之中，表面上物质的繁华，生活的种种方便顺意，让人更加心驰神荡於外，内在则益加空虚乏力，让人不觉间便丧失了基本的内省能力，而内省才是一切智慧的来源呀！
今天的人们既无力从汹涌的五欲潮水中抽身而出，也完全没有定慧辨别修行的正确路径，甚至无法真的分清楚外道与佛教。
总之，一切诸相皆是圣道之教与末法之机相违之相，教不应机，机不堪教，一切皆徒劳无益。《安乐集》中有云：「若教赴时机，易修易悟；若机教时乖，难修难入。是故《正法念经》云：『行者一心求道时，常当观察时方便；若不得时无方便，是名为失不名利。』何者？如钻湿木以求火，火不可得，非时故；若折乾薪以觅水，水不可得，无智故。」
在今天，匆乱忙碌、压力山大的滔滔生活洪流中，尚有人口中还不时蹦出几句「南无阿弥陀佛」，已是这个时代最美的修行图景了。
所以，套用张澄基博士的话：「幸好还有一个净土宗！」
慧净上人也常说：「净土宗是所有人最後的希望、唯一的希望！」
道绰大师一千年前即云：「当今末法，现是五浊恶世，唯有净土一门，可通入路！」
宗道
2020年4月26日
Ps：
净土宗固然不需行者具备坚忍、强韧的意志力，也不一定要拿出古人那种「倾生命之力，宁愿烈火焚身」的求法精神，但对生死轮回的恐惧总是需要有，想要解决生死一大事的愿望总需要有，对自我罪凡本性的反省总需要有，对阿弥陀佛超世本愿的完整、深入的听闻总需要有。没有以上这几条，很难说一个人能将这一句「南无阿弥陀佛」念到底。
然而，多年来据我的所见所闻，真的具足以上基础根机者都不多见。所以，常常心中感受到弘扬这个法门真的很难。把人吸引过来不难，让对方短期内念起佛也不难，难在真的让念佛成为对方的生命，让他获得绝对的安心。常常是「言者谆谆，听者藐藐」。善导大师的一句「生死甚难厌，佛法复难欣」不断在我脑海中一次又一次浮现。
「自信教人信，难中转更难」，大师早就料到会是这样的。虽然难，可还得做，活着一口气在，不做这件事，还能做什麽呢？