问曰：《观无量寿经》言「诸佛如来是法界身，入一切众生心想中。是故汝等心想佛时，是心即是三十二相、八十随形好。是心作佛，是心是佛。诸佛正遍知海，从心想生」，是义云何？

　　「问曰：《观无量寿经》言『诸佛如来是法界身，入一切众生心想中」，我们看「法界身」的注释：

　　法界身：以法界为身，身遍於法界。诸佛如来为真理之存在，佛身遍及一切法，故言「是法界身」。又法界即众生心法，故佛身入一切众生心想中。

　　这个在後边还有详细的解释。佛的法界身存在於哪儿？或说佛的法界身是做什麽用的？他的存在是为了什麽？就是一件事，「入一切众生心想中」。

佛乃度众生之存在

　　就像自来水。自来水有水塔，水放在高处，自然就有水压重力，然後通过水管输送到各家各户，水龙头一扭，水就出来了。这个水塔，或者放在高处的水，它的存在是为了什麽呢？它存在的唯一目的，就是让水流到各家各户的水管里。

　　佛身也一样，佛的法界身入一切众生心想中，他存在的目的，就是进入我们众生的心中，我们众生的心就是他的大道场，这是他存在的唯一目的。佛就是度众生的存在，佛如果不度众生，还叫佛吗？

　　「是故汝等心想佛时，是心即是三十二相、八十随形好」，众生心想佛时，就好比水龙头扭开了，自动就流水了。水从哪儿来的？从水塔。众生想佛的时候，显现在心性中的佛是从哪儿来的？就从佛的法界身来的，他本来就充斥在这，本来就充斥在我们心中，只不过是众生接通不接通的问题。接通了，自然就显现；不接通，就不显现。

　　所以，有两种情况，一个是「背觉合尘」，一个是「背尘合觉」。「背觉合尘」，就是凡夫迷惑的状态，是我们凡夫普通的状态；「背尘合觉」，「尘」是六尘，「觉」是觉悟，这个时候佛的法身就自然在众生心中呈现出来。

念佛时即成佛时

　　所以，众生念佛的时候，这个心自然是三十二相、八十随形好，跟佛无二无别。换句话说，念佛的当下就是佛，大家敢信吗？照照镜子，「就我这样的，就是三十二相、八十种好？」但事实上确实是这样的。明明想佛、念佛的当下，就是三十二相、八十种好，但是凡夫感受不到，是因为凡夫自己不知道，但是客观上就是这样的。

　　就好像一个小孩有一张皱巴巴的支票，小孩不懂，实际支票上有一个亿，它就是值那麽多钱，但是小孩不知道而已。我们念佛，当下的心就是佛，只不过我们还是凡夫的状态，不知道自己已经成佛了。比如做佛像的时候，里边是一个金佛像，外面有个模具。外面的模具看不出金色，就是石膏的，也不值钱，甚至不好看，但是里边的金佛是在那里的。等到什麽时候，模具就开了，金佛就现出来了呢？就是临终的一刹那，佛来接引的时候，「啪」用锤子一凿，模具就七零八散，金光闪闪的一尊金佛就出来了。其实在你平时念佛的当下，金佛就在这儿呢。所以，大家今天都发财了，我们人人都揣了一个金佛，只是我们不知道、不了解，时机还没到，被外面的肉模具包住了，不知道。虽然我这样跟大家说了，但是很多人都不相信。

　　所以，为什麽说念佛法门很高呢？确实很高。禅宗经常讲「直了成佛」，这是六祖大师说的。再「直了」，都不如念佛「直了」。禅宗讲「我此法门，乃接引上上根人」，不是上上根，就没法「直了成佛」。道理上是能「直了成佛」的，但是普通人不行。可是净土法门真的是人人念佛，当下就「直了成佛」。

　　这也是密，超禅超密，而且非常秘密，一般人不知道，或者知道了也不相信。民国的时候有个诺那活佛，是从西藏来的。有很多人向他请法，他说：「你们汉地就有密中之密呀！你们汉地就有最伟大的密宗啊！你们不知道吗？」大家说不知道。他说：「就是净土宗啊！你们不用跟我学什麽密法，念佛就是最大的密宗。」

　　所以，彻悟大师讲过一句话：「念佛时即是往生时，往生时即是成佛时，成佛时即是度生时。」这几个步骤是同时的，念佛时就是往生时，往生时就是成佛时，成佛时就是度众生时。所以，这样划等号，念佛时就是度生时，而且是佛来度众生。换句话说，大家都是乘愿再来，而且是佛乘愿再来。因为时间、空间本来就是人妄想分别出来的，本来不存在。抛掉时间、空间，本来就是一体性的。

万法唯心

　　「是心作佛，是心是佛」，以前很多祖师解释《观经》，都认为这句话是整个《观经》的眼目，把这句单挑出来，觉得这句就是整个《观经》的灵魂、中心句，因为这句跟「唯心净土，自性弥陀」能吻合得上。但是，从净土宗的角度看，不认为是这句。

　　其实这句话是在说明什麽？说明心的作用，所谓「心生则种种法生，心灭则种种法灭」，这是《大乘起信论》里的一句话。一切万法不离心，成佛的是心，造业的也是心，受苦的也是心，都不离开心，心作心是。

　　「是心作佛」，这是从修德上说的。通过修行，一步一步接近成佛，这叫修德。「是心是佛」，这是从性德上说的。

性德与修德

　　性德跟修德有什麽不一样？释迦牟尼佛成佛後讲的第一句话，「奇哉，奇哉，大地众生皆有如来智慧德相，唯因妄想执着，不能证得」。大家本来都是佛，众生都是佛，这就是性德，是本性就有的。既然大家本来是佛，为什麽当下是凡夫相呢？为什麽还造业、受苦、轮回呢？因为凡夫当下的妄想颠倒无明，使性德彰显不出来，所以这时候就需要修德，需要修行。修一点，性德就展现一点，修一点就展现一点，修到完全圆满极致，性德才全部展现出来。所以有句话叫「修德有功，性德方显」，要经过修行，就像擦镜子一样，擦一点，镜子就乾净一点，擦一点就乾净一点，最後都擦乾净了，镜子就能用了。

　　圣道门在性德上发挥得最多，比如「自性弥陀，唯心净土」「西方极乐世界不出我心」「本性是佛」，在这方面发挥得特别多。

　　净土宗是在修德（特指阿弥陀佛的修德）上立足。阿弥陀佛的修行，已经完完满满地把佛的性德彰显出来了，我们作为凡夫，接受就可以了。我们接受了，我们的性德就能彰显出来，佛的修德就成为我们的修德。

　　所以，圣道门和净土门的立足点是不一样的，净土门比较少讲自性、唯心这些道理，这个比较符合我们凡夫的思维，我们凡夫够得着。

 2018年12月讲於善导书屋