有人问：我很讨厌无常，也很不喜欢无常感，我想尽一切办法消除无常感，我希望能做一个没有无常感的人，做一个对人生、对未来永保希望与热情的人，这样可以吗？
答：首先纠正你一个错误的观念，以为说到无常都是不好的。佛教的无常观是对一切万有现象的客观描述，是说众生之生灭心所招感之生灭世界，迁变不息，刹那不停，或生住异灭，或成住坏空，或生老病死，统皆属於无常的范畴。宇宙万有中，有老病死、爱别离等不好的同时，也有「好」的无常，比如我们心情抑郁中，若没有无常，岂不是一直苦恼下去了？又比如我们遭遇一件不幸的事，若没有无常，岂不是永远都没有了转机？正是有了无常，才有春夏秋冬、四季更迭；正是有了无常，才有新陈代谢，推陈致新……，这些都是无常积极的一面，无常就在我们身边、身上、乃至心中，刹那不离，「百姓日用而不知」而已。
佛经云：「大地及日月，时至皆归尽，未曾有一事，不被无常吞。」任你是谁，也摆脱不了无常的束缚。
讲无常好与不好，不过都是站在众生主观角度来评判，本质来说，无常并无所谓好与坏，事实如此，法尔如是。
当然，佛教是出世法，宣导众生出离六道，成就佛教，故而说到无常时，多从呵劝的角度重点说无常烦恼、剧苦的一面，以励出离之心。尤其对於无常之极致——死，更是大说特说，比如：「人命危脆，朝夕有变，无常宿对，卒至无期。」比如：「无常念念至，恒与死王居。」比如：「是日已过，命亦随减，如少水鱼，斯有何乐？」……大概你所说的不喜欢、想消除的对象应专指这一类无常吧？
想消除这类无常感，有两种办法。第一、掩耳盗铃法。把眼蒙起来，把耳堵起来，不看不听，丝毫不措意於胸。《法华经》中有一「火宅喻」，豪宅中大火蔓延，马上就烧毁梁屋了，几个孩子浑然不觉，对他们而言，丝毫体会不到「无常大火」，因为几个人围成一圈，在地上玩蛐蛐，各自沉浸其中，不亦乐乎。不同的是，经中顽皮的孩子们因为无知，故不觉；「掩耳盗铃」的人是明明知道，不愿觉，以为不闻不见便能躲避无常的侵袭。据说商业楼都没有四层，因为见四便想到「死」，真是「大怖无过死」，世间人骇之，欲避之之心，可见一斑。第二、直面惨澹人生法。知道无常，正视无常，直面无常，进而去寻找解决无常的办法，这样的人堪称人类中「真正的勇士」，因为他们「敢於直面惨澹的人生，敢於正视淋漓的鲜血」。
那世界上究竟有无解决无常的方法呢？答案是肯定的，法藏菩萨曾有愿：「一切恐惧，为作大安。」佛教的最最可贵之处，在於它既揭示问题，同时又给予解决问题的方法（不仅如此，佛教还给了所有人——无分上中下根，都能做到的方法）。
佛说世界是无常的，同时还告诉我们，为什麽这个世界无常（欲知此理，可详研《大乘起信论》）。不仅如此，除了无常的世界，同时也有「常」的境界。诸佛涅盘四德（常、乐、我、净）第一德便是「常」，又说：「诸行无常，是生灭法，生灭灭已，寂灭为乐。」众生无始劫来，虚生浪死——被无常所缚，正是妄心逐妄，生灭不已的结果。若能即生灭而入真如，顿歇狂心，自然菩提心现，无常化没，真常现前。
掩耳盗铃属自欺欺人之举，最终还是沦为无常的阶下囚；直面无常，运用佛教给我们的从无常入真常的方法，挫锐解纷，方为有智之举。诸法虽多，八万四千，审时度机，无如念佛最灵、最速、最稳。极乐世界「建立常然，无衰无变」「快乐安稳」「随意自在」，是「常、乐、我、净」的世界，是与无常永久绝缘之所。
是不是念了佛，就不需有无常感了呢？非也，无常观是修习佛教的基本道基，不拘於某一宗派。无常是娑婆本来面目，念佛确让我等面对无常心安无惧，然而毕竟未到西方，幻质仍处娑婆魔乡，若视无常如儿戏，不惊不怖，如呆如木，如此则道基损塌，厌离心驰，念佛全无动力，甚至贪染娑婆，久之因循世故，不知不觉滑下愿船，也不是不可能之事。
况，无常感并不等同於畏惧感、忧虑感、不安感。无常感，是个体对无常世界的敏锐觉知，进而感受其存在。若对其无可奈何，自然有畏惧有不安，若有百分之百的把握解决之，则伴随无常感同时升起的则是安心感、喜悦感、满足感、幸福感。无常感越深，後之四感同时也有多强烈。
若念佛人有无常感，却不能同时升起安心、喜悦、满足、幸福，便应仔细考察自己内心对弥陀究竟有否信顺，信顺多少。
具有无常感的真念佛人，可说是这世上一等一幸福之人。娑婆原来的一切无常，皆成为「园林游戏」之林泉草木，对世人执着至死之物，念佛人因为对无常有感，故不争、不抢、不慕、不恋；一般人难以放下之人之物，念佛人因对无常有感，故弃之如敝履，抛之如涕唾；普通人难以忍受、接受之事，念佛人因对无常有感，故视之如家常，怀之如己身，不怨不恼，无惊无怖……。总之，念佛人如云，山高难碍；如风，无物能系；如光，给人温暖光明；如江，虽九曲八弯，唯奔向弥陀愿海，无物能挡！
故，具有无常感的真念佛人，又可说是这世上一等一洒脱之人。
引用自《何时复西归》电子版