第21课：本愿不虚，称名必生 ──善导大师「本愿四十八字释」之文
净宗法师2006年9月24日讲於长春「般若寺」
围绕一个核心：本愿称名
请合掌。
南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！
好，请放掌。
从这一章开始，我们将用八个专题来说明「称名必生」。就是：称念弥陀名号，必然往生弥陀净土。
这一讲叫做「本愿不虚，称名必生」。因为阿弥陀佛本愿不虚假，所以，称念阿弥陀佛名号必然往生。
其实，我们上面的七个专题也都是说明这个道理，也都是围绕这个核心：所谓「本愿称名」。
我们把黑板上所列的七对概念简单地复习一遍。
第一对概念就是关於「难行道与易行道」──龙树菩萨判一代教法有难行道与易行道，而以阿弥陀佛的本愿称名做为易行道。所以，舍难取易就是取「本愿称名」。龙树菩萨说：
阿弥陀佛本愿如是：
若人念我，称名自归，即入必定，
得阿耨多罗三藐三菩提。
这是第一对概念：「难行与易行」。
第二，「自力与他力」──昙鸾大师所解释的，贬斥自力而乘托佛的愿力。解释「他力」说什麽呢？
易行道者，
谓但以信佛因缘，
愿生净土，乘佛愿力，
即得往生彼清净土。
那麽，也是乘托阿弥陀佛本愿力。乘托愿力的方法，还是称念阿弥陀佛的名号：
缘佛愿力故，
十念念佛，即得往生。
这是昙鸾大师。
第三，「信机与信法」──善导大师所说的一对概念。信机：信我是一个没有力量、无有出离之缘的人；信法：信弥陀摄受这样无有出离之缘的众生。所以说：
决定深信：
彼阿弥陀佛四十八愿摄受众生，
无疑无虑，乘彼愿力，
定得往生。
也仍然是以阿弥陀佛的本誓愿力做为核心内容。这是第三对概念。
第四对概念，「圣道与净土」──道绰大师所分判。分判圣道与净土，是说圣道法门难以修证，而劝我们应当在末法时代选择易行、易证的净土法门。所谓的净土法门，道绰大师是引用四十八愿当中的第十八愿（也就是本愿）来说明：
唯有净土一门，可通入路。
是故大经云：
下面就是《大经》「取义文」：
若有众生，纵令一生造恶，
临命终时，十念相续，称我名字，
若不生者，不取正觉。
那麽，这也是阿弥陀佛的本愿称名。所以，第四对概念也是选择弥陀本愿称名，围绕阿弥陀佛的本愿。
第五对概念，「要门与弘愿」──这个是善导大师在净土门之内做进一步的分判。要门是：
《观经》定散二门：
定即息虑以凝心，
散是废恶修善，
回斯二行，求愿往生。
这是要门。
弘愿呢：
言弘愿者，
如《大经》说：
一切善恶凡夫得生者，
莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘也。
这段话也是在解释四十八愿当中的第十八愿，所以，还是「本愿称名」。「一切善恶凡夫」就是解释第十八愿所说的「十方众生」；「得生」两个字就是解释「若不生者，不取正觉」；「莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力」，「大愿业力」就是「正觉」；「皆乘」，乘托的方法就是「至心信乐、欲生我国，乃至十念」。所以，这第五对概念，仍然是选择弥陀「本愿称名」。
第六对概念和第七对概念出自同一篇文章，为了突出正定之业，把它分为两个讲题。有「正行与杂行」、「正定业与助业」。那麽，为什麽叫「正定业」呢？
一心专念弥陀名号，
这仍然是第十八愿所讲的念佛。
行住坐卧，
不问时节久近，
念念不舍者，
是名正定之业，
顺彼佛愿故。
所以，这样看来，我们前面这七个专题所说的都是一个内容，分为七个层面，或者说七个角度来说明，让我们心中更加明了。
本愿不虚，称名必生
下面我们学习第九讲：本愿不虚，称名必生。
这一讲我们是在学习善导大师的「本愿四十八字释」，学习这条文，这条文出自《往生礼赞》。
从这一讲下来，一共有八讲，最後四个字都是「称名必生」。
我们现在一般讲「念佛必生」，「念佛必生」和「称名必生」的内涵、意义是一样的。不过，这里依照善导大师的习惯表达方法，是用「称名必生」，又说「本愿称名」。这个也有善导大师特别的用心所在，因为一讲到念佛，人们都习惯於说是心里的一种意念、信念，也会习惯於想到说「要达到怎样的清净心、没有妄想」，认为「这样的念佛才必定往生，如果不是这样呢，可能不一定」。那麽，善导大师在当初唐朝的时候，就把《无量寿经》第十八愿所说的「乃至十念」的「念」字特别解释为「称名念佛」，解释为「称念」，往往解释说：
称我名号，下至十声。
「十念」解释为「十声」。所谓「声」，就是口中念佛，发出声音。
这种解释有什麽独到之处呢？对我们有什麽启发呢？是让我们不要把自己局限在心中怎样去清净心、没有妄想、没有妄念，不要这样地局限，而是说：只要你有口，发出声音念佛，这样就能往生。所以，不谈功夫深浅，无论心净不净。
这个就是「称名」两个字给我们的启发：只要你口称弥陀名号，必然往生弥陀净土。
善导大师做这样的解释，他有经典上的依据，就是《观无量寿佛经》的下品下生。下品下生是一个五逆罪人，眼看就要堕落地狱了，这个时候：
遇善知识，种种安慰，
为说妙法，教令念佛。
什麽妙法呢？教他念佛。
彼人苦逼，不遑念佛。
这个人被四大分离的苦恼所逼迫，被地狱的恐怖现象所逼迫。善导大师这里讲的「不遑念佛」，这个「念」就是心中的念。善导大师解释说，此人：
死苦来逼，
无由得念佛名。
他被死苦所逼迫，心中忆念佛名念不了。所以，善知识就发现他心中忆念很困难。相对说起来，口中称名很简单（有人说啦，「小和尚念经，有口无心」，这个好像是个贬义词，那麽，这句话说明：你要用口，还要用心）。可是，阿弥陀佛的本愿名号，只要你有口会念，即使心中不是忆念的那麽清晰，甚至心中失去忆念的能力，你只要口中会称念弥陀名号，通通都能往生！是易行到了极点。
所以，底下善知识就跟他讲：
汝若不能念彼佛者，
「你心中失去了忆念的能力」，因为忆念是需要一定的定力的。我也跟大家说过了，大家烦恼很重的时候，比如因为家庭关系、子女、生活琐事啊……心里很烦闷，那麽，要在心中忆念是做不到的。还有，比如说我们出门搭车，虽然不是很烦闷，但是晕晕呼呼的，坐在车上，我们也想念佛，如果心中默念是念，口中称念也是念，那麽，心中默念不容易相续，打个岔，一下就忘记了，没有了。大家都有经验，有没有？心中默念很容易打失掉。
那如果是口称呢，以口代心，「南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛」，你总是动动口，不容易打失掉。所以，口念比较容易。
口念与心念相比，即使心中失去了忆念的能力，那更不谈什麽清净心不清净心了，心里一片慌乱，「彼人苦逼，不遑念佛」了，所以，善友说：
汝若不能念彼佛者，
应称无量寿佛。
善导大师解释说：
转教口称弥陀名号。
转过来教他口称南无阿弥陀佛名号。所以，从心中的忆念转为口中的称名，就体现在《观经》的下品下生当中。
所以，我们大家还担心什麽呢？你功夫再浅，总比他强多了；你心再乱，总比他定多了；你念佛再少，总比他多多了；你罪障再重，总比他轻多了。他都能往生，你怎麽不往生呢？
如是一比较，就知道：佛讲下品下生是非常慈悲恳切的，是以这麽一个极恶、临终、苦逼、十念的众生，失去忆念阿弥陀佛的能力的众生，他单以口称名号（身口意三业嘛，他的意业都不能忆念了），只是靠口称，这样就往生！
你看这样容易不容易？殊胜不殊胜？
（「殊胜。」）
所以，阿弥陀佛是以口称名号作为本愿。所以，我这里就写：「称名必生」。
恶人、八哥、儿童皆可念佛往生
《观经》下下品这个人，他听说「哦，不要心中忆念，只要口中发出声音就可以」……你像《往生传》里记载，鹦鹉啊、八哥啦，好像内蒙古包头也有一个鹦鹉往生的，九八年的事情，还有照片，往生之後还有舍利子。你说它有什麽心呢？它的心有什麽忆念不忆念呢？它不过是只鹦鹉鸟，你念佛，它也念，「阿弥陀佛、阿弥陀佛……」
八哥鸟念佛，我在四川也遇到一只，它念的是四川话：「南无阿弥陀佛」，它这麽念，但是，它也一定能往生的。所以，你念我也念，你往生我也往生，依葫芦画瓢，这样就可以。
安徽马鞍山有一个小孩子叫高洪博，两岁的时候从楼上摔下去，两岁的小孩往生净土，在《念佛感应录》第三集里有记载。
这个很简单，念佛法门，男女老少都可以念，能念佛、愿往生，通通都可以往生。
阿弥陀鱼
再跟大家讲一个典故，叫「阿弥陀鱼」的故事，不知道你们有没有听过？这个故事出自《三宝感应要略录》和《净土圣贤录》。
故事发生在现在的斯里兰卡，古代有一座岛，岛上居民都以捕鸟为生，就有佛菩萨去教化岛上的居民。怎麽教化他们呢？就化现为鱼，让他们来捕。这种鱼都会发出一种声音：「阿弥陀佛、阿弥陀佛」。渔民要捕这种鱼，只要随着它们的声音念「阿弥陀佛」，它们就过来了。念的「阿弥陀佛」越多，捕的鱼就越多，而且味道特别好。所以，他们就一天到晚「阿弥陀佛、阿弥陀佛……」，边念佛边捕鱼，谁也不知道是怎麽回事，因为那是座孤岛，没有人去讲解佛法。
这样过了一段时间，渔民中年纪比较大的一个人就先死掉了，结果他就往生到阿弥陀佛的净土去了。他到净土之後，就回来说：「你们再也不要干杀业了，这些鱼都是阿弥陀佛化现的，为了我们不闻佛法的边地众生，来救度我们，化现为鱼。我已往生净土，坐着莲花回来。」
人们还是不相信。
「不相信你就去看，鱼的骨头上面都有莲花纹样。」
结果他们一看，果然，鱼的骨头上都有莲花的纹样。
从此这座岛上的居民就断恶行善、念佛往生。
你看看，他们这是捕鱼，就时常念佛，形成习惯，「阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛……」他们甚至还不知道什麽叫往生，但由於一向念佛──他们也没有因果报应这个概念，也不知道生前死後，都是糊里糊涂过日子。但是，念佛形成了习惯，那麽，有这种特殊的因缘，有阿弥陀佛的救度，随顺这句名号的功能，自然往生西方极乐世界。
你看殊胜不殊胜？
称名必生
所以，往生很简单！我们不必担心说：「我念佛心不够清净，功夫不够深……」
只要会口称名号，只要愿生净土，通通可以往生，不必怀疑。
所以，《观经》下品下生的众生听到这样的开导，他的内心完全放松了。就：
如是至心，
称南无阿弥陀佛。
「南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……」念了十句：
具足十念。
这个「十念」就是「十声」。所以，善导大师解释为「十声」，就是根据《观经》下品下生。
所以，作为弥陀示现，为什麽说「一字一句不可加减」呢？说「下至十声」，如果你把「声」改成「念」，再理解成心中的忆念，那就违背了。你只要口称佛名，有声音就可以。
当然，说：「我没有声音呢？我是哑巴呢？」那麽也行，因为我们口中没有声音，心中默念还是有声相，虽然别人听不到，自己还是听得到，对不对？你说：「别人听不到，我自己也听不到，通通都没有。」那就不敢说你在念了。那我们就「南无阿弥陀佛」，这样就可以了。
所以，这个是非常简单、非常容易──「本愿不虚，称名必生」。
本愿四十八字释
我先把善导大师的这一段文读诵一遍。它一共有十二句，每句四个字，总共四十八个字。所以，这一段文叫「本愿四十八字释」，就是以四十八个字来解释阿弥陀佛的本愿以及我们众生念佛必生，所以叫「本愿四十八字释」。四个字、四个字一句，就跟《无量寿经》四十八愿的体裁是一样的，第十八愿的愿文也是四个字一句。我来读一遍（前面六句二十四个字是来解释第十八愿的愿文，下面六句二十四个字是解释第十八愿成就，就是第十八愿完成之後，它度化众生的功效）：
若我成佛，十方众生，
称我名号，下至十声，
若不生者，不取正觉。
这是六句。下面说：
彼佛今现，在世成佛。
当知本誓，重愿不虚。
众生称念，必得往生。
善导大师的解释很简略、很明朗、不复杂。个个听得懂，人人做得到。这个就是最着名的「四十八字释」。
我想还是把第十八愿的愿文也来读一遍，然後大家来比较，看看善导大师是怎麽解释的。
原译本与汇集本
第十八愿的愿文，我这里所引用的都是康僧铠的译本。
可能有的人读诵的是夏莲居的汇集本，那麽，这样就有差距。以我们来讲，我们依善导大师的思想来修学的话，我们是依据康僧铠的原译本。因为我们的祖师善导大师就是依这部经来解释的。
包括历代的净土宗的祖师，道绰大师、蕅益大师、印光大师，通通都是依据康僧铠的本子，这样我们学习就有传承。
如果依据现在的汇集本，就没有传承了，因为愿文都不一样了。善导大师当初没有汇集本，这个汇集本是在民国时代，夏莲居老居士用心汇集的。应该说，夏莲居老居士很费了心，不过呢，我们不提倡。
有人问我对汇集本有什麽看法。我说汇集本代表夏莲居老居士修学《无量寿经》五种本子的一种心得体会，这是他个人的心得，不能做为佛经。对於这五部经，他认为「哪里比较通畅、哪里比较重要，我把它集合在一起」，用心很好。但是，毕竟不是圆满果地的佛陀，还是有妄心用事，所以，我觉得这是不可取的。
所以，不管是我们修学的传承，还是佛陀经言的权威性，我们都应当依据原译，因为有梵文本的根据。
比如说我们在读诵第十八愿的时候，善导大师是依据康僧铠的本子来解释，这样我们就有依据了。
第十八愿愿文
康僧铠的原译本第十八愿愿文是这样说的（一共有九句话、三十六个字）：
设我得佛，十方众生，
这是两句。「如果我要成佛的话，我要救度十方众生。」你看，双方面出来了，「我」和「众生」出来了。那麽，「众生」，有三句话是让众生做的，众生做哪三句呢？信愿行：
至心信乐，欲生我国，乃至十念。
「这是众生，归你做」。众生如果能够这样做到，剩下两句就是法藏比丘他来做的：
若不生者，
「如果这个信愿行的众生，你不能往生到我的净土──往生这个事由我来做」。
不取正觉。
「如果我不能令至心信乐、欲生我国、乃至十念的众生往生到我的净土的话，则我不成佛！」
接下来两句说：
唯除五逆，
诽谤正法。
「不过，造有五逆重罪和诽谤佛法罪的众生不在救度之列。」
这是第十八愿的愿文，九句话、三十六个字。
善导大师释第十八愿
善导大师的解释，我们读起来好像差不多，用了七句话。他把後面的「唯除五逆，诽谤正法」这两句略掉了，不解释。为什麽略掉呢？就是善导大师认为：阿弥陀佛第十八愿当中，「五逆谤法不救」是方便说，在你没有造作五逆谤法罪之前抑止说：「哎！你不要造这两个重罪，你如果造了，要下地狱，我不救你。」那麽，实际的意思是暂时的抑止，真的造了五逆谤法的人，也要救。所以，大师在《法事赞》里就说：
以佛愿力，
五逆十恶，罪灭得生。
五逆谤法、十恶重罪的众生，罪灭可以往生。
谤法阐提，回心皆往。
即使是谤法、阐提之辈，他能回心念佛，通通可以往生极乐世界。
所以，善导大师对第十八愿的解释，除了在《观经疏》用抑止和摄取这个方便来解释「唯除五逆，诽谤正法」之外，其他的地方往往都略掉这两句话、八个字不解释。
以善导大师的思想，就是说：五逆谤法的人也可以得救。所以，他略掉。他说：
「若我成佛」：这就是解释「设我得佛」，是一样的。
「十方众生」：没有解释，还是「十方众生」，很明了，很好懂。那麽，包括一切众生：佛教徒、非佛教徒，男人、女人，出家、在家，中国人、外国人，人道众生、天道众生，畜生道、饿鬼道、地狱道众生……通通包括在内──「十方众生」。
「称我名号，下至十声」：把「乃至十念」解释为「下至十声」，这个已经跟大家说明了，这个「十念」，有人解释得很复杂，清净心十念哪、大悲心十念哪……如何如何复杂的「十念」。善导大师就说：这个「十念」，就是「十声」，十声念佛就叫「十念」；「乃至」解释为「下至」，「下至」就包括「上至」，「下」就是往下，你没有寿命了，来不及了，只念了十句佛，那就念十句佛；如果寿命延长，「上至一形」，相对而说，多到一辈子的念佛，少到临终人十句、一句的念佛，都在「乃至十念」之内。
所以你看，祖师的解释很圆满，「乃至」解释为「下至」，「下至」就包含不仅仅这十声，只要寿命延长，随我们的忙闲，念念念佛，这个意思；「十念」解释为十声称名，所谓「下至十声」。
「至心信乐，欲生我国」：没有从文字上来解释，只解释为「称我名号」。当然，两种深信之文，也是在解释这里的「至心信乐」。有的人对这里解释得很复杂，说「你要这样信、那样信，信到什麽程度啊……」信到什麽程度呢？就相信「你称我名号，必得往生」就够了。
所以，「信」，就是信「称我名号，必得往生」，善导大师是用行法（因为「称我名号」是个行）来解释我们的信心。
这个好不好理解呢？我想还是打一个比喻，打比喻好理解。善导大师的思想，不让我们落在我们的心这一边，不是我们信得好能往生，而是就我们信的物件、信的内容：我们所念的这句名号让我们往生。
比如说我们现在饿得要死了，没得吃。人家拿出一个地瓜来，香喷喷的给你吃。但是，你怀疑这个地瓜有毒（或者你不认识，或者你怀疑），那麽，这个时候，拿出地瓜的人就说：「你要相信啊！你要相信吃了一定能饱！」是不是这样劝他？
那麽，等他相信了之後，他不吃能不能饱？能不能活命？他信得再好：「哎呀，我听你讲了这麽多，这麽有营养，这麽香！肯定能饱！」他非常相信，但是他不吃，能饱吗？他还是饿，对不对？
只要把地瓜拿出来，他愿意吃，他虽然不讲，但是他自然就能饱，对不对？
我们说：「我信啊，信得不得了！」但是不念佛，能往生吗？不能往生！
念佛就像吃地瓜。只要你念佛，你嘴上不用讲，你自然往生。就是这个道理。
另外，你对这个将死的人，你把地瓜放在背後，你说：「你相信，你信了就能饱。」
他有信心吗？「怎麽信怎麽信？」没有看见东西。
好，你不用讲许多，你把地瓜拿出来，他自然就有信心了，「哎-！」给到他手上，他就知道自己不会饿死了。
「称我名号」就是实实在在有这个地瓜可以吃，就这个道理。
所以，善导大师不讲虚的，他不让我们落在自己心里去猜想，而是说：「你只要称我名号，下至十声，若不生者，不取正觉！决定往生西方净土！」
这是解释阿弥陀佛的第十八愿。
愿成就文
下面是来说明第十八愿成就。
大家读《无量寿经》，跟大家提醒一下：《无量寿经》有上卷和下卷。上卷详细描述法藏比丘四十八愿；下卷有四十八愿成就。成就是什麽意思呢？就是法藏比丘已经修行成佛了，成佛之後，对於这四十八愿，都有一些经文来解释，第一条愿，第二条愿……成佛之後的相状，这个叫「愿成就文」，有详细的对应关系的。
比如说，第一条愿说：「设我得佛，国有地狱、饿鬼、畜生者，不取正觉。」那麽，在下卷里面就说明了：极乐净土无有地狱、饿鬼、畜生三恶道，这一段就是来说明第一愿的；第二愿就是说「不更三恶道」；第三愿、第四愿说身皆金色、无有好丑啦……四十八愿的每一条文，在《无量寿经》的下卷当中都能找到对应的一段经文，叫「成就文」。
善导大师解释第十八愿成就
下面是善导大师用同样六句话、二十四个字来解释第十八愿的成就。他说：
彼佛今现，在世成佛，
这尊佛，「今」就是当下、现在。我们在念佛，我们在这个时代，但是，阿弥陀佛：
「在世成佛」：他还活着，他是无量寿，他在西方极乐世界，成了佛了。也就是说：他当初的誓愿，有没有完成？法藏比丘发四十八大愿，四十八愿没完成的话，他能成佛吗？能不能？
（「不能。」）
对呀，如果四十八愿没有完成就成佛了，那就讲假话骗我们啦，四十八愿每一条愿都誓愿说：「如果这一条愿不完成，我不成佛！」结果这条愿不完成，你成佛去了，那不是骗人吗？所以，法藏比丘成佛，四十八愿，愿愿成就，每一条愿都修行圆满了，不然他成不了佛。
既然他已经成佛了：
当知本誓，重愿不虚。
我们就知道法藏比丘的四十八愿都已经圆满实现了，没有骗我们，没有虚假。
既然不虚假，根据第十八愿来讲：
众生称念，必得往生。
其实这个道理很好明白。比如第一愿说：「我成佛的时候，国无三恶道。」如果这条愿不虚假，那麽，极乐世界有三恶道吗？如果这条愿虚假，极乐世界就有三恶道，对不对？佛是没有虚言的，既然佛无虚言、没有虚愿，那麽，根据第一愿，我们就知道：极乐世界没有三恶道。
第二愿说「不更三恶道」，「到我极乐净土的众生，你们不会再堕落三恶道」。根据这一愿，往生极乐世界的人会不会说「哎呀，我过去造了恶，然後我到极乐世界滚一趟，後来又堕落畜生道、饿鬼道、地狱道」，会不会？不可能！这叫第二愿成就。
第三愿，「身皆金色愿」，往生极乐世界的人，身体都是纯金之色。根据这一条愿，极乐世界的众生有没有白色的？有没有银色的？就没有啦，对不对？都是金色之身，这样就是第三愿不虚，极乐世界众生都是金色之身。
根据第四愿，「无有好丑愿」，到极乐世界的众生没有长得漂亮和丑的，都是一样的，「三十二相、八十种好」，「皆令如佛」，都是一样清净「虚无之身、无极之体」，那个才好啊！那麽，根据这一愿，极乐世界的众生有没有漂亮和不漂亮的分别呢？「你长得好看，我长得不好看……」，到极乐世界，面貌、形象都一模一样，这就是第四愿的成就。
根据第五愿，说「到我极乐世界的众生，都有天眼通，你能够遍观十方一切世界」，那我们到了极乐世界，会不会有天眼通呢？一定会有！除非这条愿假了，「我跑到极乐世界去一看，哎呀，也只能看五十米」，那就不叫极乐世界了。我们到极乐世界，可以遍观十方法界。所以，每愿不虚，都能给我们利益。
好，那麽，第六、第七、第八、第九、第十、十一、十二、十三、十四、十五、十六、十七，底下是多少？哎，十八，第十八愿说（第十八愿肯定也不会假啦）：「称念我名号的人，不能往生，那我不成佛！」
现在法藏比丘成佛了，我们称念他的名号能不能往生啊？
（「能。」）
肯定能往生嘛！所以，我们之所以能往生，不是我们修得好，是谁修得好？法藏比丘修得好啊！没有错。他修得好，我们就能往生。他有没有妄想杂念？他没有，你担什麽心呢？对不对？他没有染 污──他会不会有染污心？他没有，你担什麽心啊？
像我们坐车，我们坐在车上，司机开车，司机如果打瞌睡，你害怕不害怕？哎啊，那可害怕了，在高速公路上，司机打瞌睡，那全车就完蛋了。如果司机精神很好，不打瞌睡，你打瞌睡，你怕不怕？
（「不怕。」）
对呀，那没有关系啊，「我交给司机了，你不打瞌睡就行」。
「打瞌睡」代表妄想心、杂念、不清净、没有功德……阿弥陀佛就是司机，他不打瞌睡，你操啥心呢？你打瞌睡、你有妄想、你有妄念，跟他有什麽关系呢？你只管念佛，没有关系，明不明白？
（「明白！」）
会不会坐车？
（「会！」）
会坐车就这样，对了。所以，我们坐车，就拜托给司机；我们念佛，就拜托给阿弥陀佛。我们偶尔打个瞌睡、打个盹儿、打个闪失，没关系，「只要你不打闪失就好了。哎，司机，你要认真一点，注意力集中」。我们坐阿弥陀佛的车，我们全部拜托阿弥陀佛，阿弥陀佛不打瞌睡、没有妄想、不会丢掉我们，他全包。阿弥陀佛信得过信不过？
（「信得过！」）
靠得住靠不住？
（「靠得住！」）
大家愿不愿意靠？
（「愿意！」）
所以啊，善导大师在这里苦口婆心地跟我们讲：
当知本誓，重愿不虚。
众生称念，必得往生。
说：「你啊，应当知道啊，是这麽一回事情！」
我们现在知道不知道？现在就知道了嘛！如果不来这里听法，还不知道，还以为说「要我如何如何」；我们现在知道了：阿弥陀佛誓愿不虚假，他不欺骗我们。
现在大家闻法了，懂得道理了，回去就不要畏畏缩缩的，「哎呀，我怎麽能往生？」你不要这样，你把胸脯挻起来：
「老王，告诉你啊，我往生有份！」
「为什麽？」
「我知道啦，阿弥陀佛本愿不虚。他说的，众生称念，就必得往生，我是众生，所以我称念，必得往生。」
我们是不是众生？
（「是！」）
我们是众生嘛！对啊，我们是众生，那我们念佛，必得往生。我们就把胸脯挺起来了，我们背後有靠山，我们就有依靠，我们腰杆儿就挻直了。
我发现下面很多莲友头都仰起来了，这次来做一次人，感到是兴高采烈，「哎呀，多生多世我在那里埋没六道，这一次终於站起来了，终於扬眉吐气了！哎呀，真是阿弥陀佛！」就喜悦啦，这个叫「至心信乐」，有「信」你就有「乐」，没有「信」你就没有「乐」。
「哎啊，我怎麽能往生？我肯定不能往生！」心里有苦恼。
我们相信阿弥陀佛誓愿不虚假，称念名号必然往生，心里会不会像乐开了花一样？对不对？那我们心里的莲花就打开了。
所以，有很多老菩萨很会表达他们的心情，说：「师父啊，听讲善导大师的念佛思想，我心里边就亮堂堂的。」
我说：「对了！阿弥陀佛的无量光就照到你心里去了。」
阿弥陀佛的无量光遍照十方世界，结果我们的心呢，一个小小的角落都照不进来，那能叫无量光吗？不是阿弥陀佛照不进来，是我们把它封起来了，「哎？我这样怎麽去往生？我这样怎麽能往生？」把这个门越关越紧。
你打开来，接受阿弥陀佛的救度。佛光当下照耀进去，你就心里边亮堂堂。心里亮堂堂好不好？
（「好！」）
还是暗蒙蒙的好啊？哎，心里要亮堂堂；心里亮堂堂，往生西方，我们心里明明白白，正定业在心。
这是善导大师的解释。他没有说：「当知众生，你心清净了，所以你念佛往生。」他没有这样讲。必得往生的根本原理在哪里？善导和尚告诉我们说：「当知本誓，重愿不虚。」因为阿弥陀佛不欺骗我们，不会发虚愿，不会说话不算数。所以我们称念必得往生。
「众生称念，必得往生」，善导大师也没有加限定词，因为阿弥陀佛没有限定，善导和尚当然就没有限定。他没有说：「众生称念，括弧，出家人称念」，没有讲出家人，只要是众生就可以了；也没有说：「众生称念，括弧，清净心地称念」，也没有。不管你什麽心，只要称念南无阿弥陀佛、愿生净土，必然往生，必得往生。容易不容易？
（「容易！」）
《无量寿经》第十八愿愿成就文
第十八愿的愿文，在《无量寿经》里也有它相应的成就文。刚才我们学了善导大师解释第十八愿的成就。那麽，成就文怎麽说呢？
诸有众生，闻其名号，
信心欢喜，乃至一念。
至心回向，愿生彼国，
即得往生，住不退转。
唯除五逆，诽谤正法。
後面两句、八个字还是一样，都讲得很简略。
「诸有众生」：就是指「十方众生」，二十五有、没有出离三界的众生，叫「诸有众生」，轮回六趣的众生。
「闻其名号」：听到南无阿弥陀佛名号已经圆满成就了，阿弥陀佛大愿已经圆满成就了，名号有如是不可思议的功德善力，阿弥陀佛本愿力如是不可思议。这个叫「闻其名号」。我们几天来的讲解，和大家听闻，都是在讲这句南无阿弥陀佛，也都是在听这句南无阿弥陀佛。那麽，我们这样听（闻有多种闻：有耳根闻而不入心，这种闻等於没有闻；闻道入心，「哎啊，原来如此」，信心欢喜，所谓如实的闻），内心对阿弥陀佛的他力救度就有喜悦，就信顺不已。
「乃至一念」：「乃至一念」是解释前面的「乃至十念」。
「信心欢喜」：是解释「至心信乐」，道理是一样。「乃至一念」、「乃至十念」，「一念」、「十念」指临终之人，只能念一声、十声；「乃至」指平时的人，我们大家在座的都是「乃至」，就是「我现在遇到这个法门就念佛，一直到临终」。
我们念佛的目的不是为了世间的福报，也不是为了到阴间做鬼有钱用──有的人念佛在那里存钱，死了到阴间做鬼好有钱花，这样也能有钱，因为万法唯识──但是他错了！「念了多少佛啊，阴间存了很多钱了」，他还没有死，就准备到阴间做鬼了。所以，他的愿望是到阴间做鬼，这样不好。
我们是：
「至心回向，愿生彼国」：念佛都是要求生净土的。
「即得往生」：你只要听闻阿弥陀佛名号、称念弥陀名号，你就立即获得往生不退转的身份。所以，往生不是等待临死才决定的，是我们现在念佛、现在就定下来了。虽然还没有往生，但是已经定下来了可以往生，这叫「即得往生」。这个叫「正定之业」。
大家有没有往生？没有吧！我们还没有，但是我们决定可以往生。
就好像我们坐船过海一样，我们一旦坐上这条船，虽然还没有过海、还在过海的途中，但是决定可以过海。
我们念佛也一样，乘上弥陀大愿船，虽然还在这里是一个凡夫，但是决定可以到极乐世界去。
我们已经被阿弥陀佛录取了，不过还有最後一道手续没办，什麽手续呢？火葬场，那道手续没做。那道手续一完成，就兑现了。这是最後一道手续。
但是，录取通知书先发了。就好像我们考大学，录取通知书已经发给你了，但是，你还有一道手续没有办：没有去报到。你七月二十八号接到了录取通知书，九月一号去报到。但是，七月二十八号就定下来：肯定是这个大学的大学生了，对不对？
会不会有一个大学生，拿到了录取通知书，心里还胆战心惊的，「我来试看看，九月一号，我有没有录取？」你看看，这个人就有问题了，对不对？
我们这「南无阿弥陀佛」六个字，就是阿弥陀佛为我们十方众生所下的录取通知书，我们拿到了。你不要说：「哎呀，」到临死的时候，「阿弥陀佛，你看看，我有没有录取？」早就录取你啦！不必担心！
那麽，九月一号到学校报到，正所谓「来来来，我迎接你」。现在考上大学，在火车站，每个学校都有横幅，有人在那里迎接。他为什麽来迎接你呢？因为你事先就有了录取通知书。没有通知书，他会不会迎接你？他不会。那麽，一看到你了，「好好好！来，来报到，到宿舍，交费……」学校里安排住下来，上哪一系，很自然。
我们也一样。我们念南无阿弥陀佛，阿弥陀佛自然来迎接我们，因为我们有这句六字名号。
大学录取通知书不是到九月一号那天突然跑火车站随便拉人，看看这个小夥儿长得漂亮，「哎，来来来，录取了。」不是这麽回事，对不对？
阿弥陀佛也不是等到我们十方众生临终的时候跑来随便拉你，「哎！来来」，他是：你念佛，早就录取你了，自然而然地回归西方极乐世界。所以，我们现在念佛，等於说已经拿到了录取通知书，不过还没有去报到。
大家想不想去报到？
（「想！」）
如果我们到临终的时候还在担心，说明我们现在不认识这个大学录取通知书。
现在啊，假大学很多。现在我知道，发录取通知书的，还有假的，也难怪人们怀疑。
「录取了！」
「这是真的还是假的？到底能不能被录取？」心里面就怀疑了，然後担心吊胆；哎，发现果然是真的，才放下心来。
极乐世界会不会假？
（「不会。」）
世间人哪，还是容易怀疑。
不会有假的极乐世界，也不可能有假的六字名号。所以，我们不必怀疑。称念南无阿弥陀佛，决定往生。
我们只要专念这句名号，不必再念其他佛菩萨，因为到极乐世界，阿弥陀佛说了算，是不是？不用靠其他的。
法然上人有两句话，我觉得非常好。「念佛往生」四个字，它是有一个众生跟佛的分工。念佛是方法，往生是结果，是不是？我们愿意去往生，我们用往生的方法。「念佛」这两个字归我们众生这边来做；「往生」这两个字不要我们操心，阿弥陀佛操心。所以法然上人讲：
念佛者，我所做也；
我们这一边来做的。
往生者，佛所做也。
往生乃是佛力所赐。
我们什麽时候往生、怎麽往生，这个是阿弥陀佛大愿业力所赐，赐给我们的。
我们很多人念佛，边念佛边在那里想：「哎呀，我怎麽能往生？我什麽时候去往生？」
如是种种筹量计度，
是自力也。
应该怎麽办呢？
唯须念佛，
待来迎也。
一边念佛一边担心不能往生，这个是不了解的。我们只要念佛，等着佛来接就好了。
就好像我们坐船过海：坐船者，乘客之所做也；过海者，船长之所做也，对不对？你只须乘船，等待到达彼岸就好了。你一边乘船一边想：我到底能不能到彼岸？这个是自力，这个不是船长的力量。你不要担心这些。
所以，我们只管念佛，听到没有？
（「听到了！」）
只管念佛，不管往生。
往生让给阿弥陀佛管，他早就管了嘛！他在发第十八愿的时候就说：「你不往生，我负责嘛！你不往生我来管！若不生者，我不取正觉啊！」所以，往生是阿弥陀佛的事，不是我们自己揽来的事情，是阿弥陀佛的事情。
但是，他有个一个要求：「我虽然要为你成就往生，你要接受啊！你要愿意啊！」那麽，怎麽接受、怎麽愿意？就是「你念我名号，都在这句六字名号里边。给你了，你接受、你愿意，你就往生我的极乐世界。」
这样跟阿弥陀佛分工好不好？
（「好！」）
哎呀！这一仗打得真漂亮。这个烦恼贼啊、烦恼军阵哪，被我们六字名号打得是落花流水、片甲不留。我们现在终於扬眉吐气了！我们生生世世都被它打败了。这一生，我们跟阿弥陀佛合作，打了一个漂亮的歼灭战，对不对？
（「对。」）
念佛我们来念，往生佛来管。
所以，有很多莲友在不了解道理之前，往往就会瞎操心，把念佛放到旁边，想：我怎麽往生，我怎麽往生？这样就是为佛操心，该自己做的事儿没有做。
我们就把我们这一摊儿做好：信顺、念佛──这就是我们要做的，从今天开始，大家回去唱着歌儿念佛，「南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……」
「师父啊，我这儿佛念得可溜啦！心里可敞亮了！好像江水啊，一泻千里。」心里非常的敞亮、非常的开阔。
所以，天亲菩萨说了，说极乐世界：
究竟如虚空，
广大无边际。
我们怎麽体会呢？如果我们了解善导大师的念佛思想，我们的心也这样的：
「究竟如虚空」：「所有的烦恼你就来吧，我可不怕你！」对不对？「你能把我怎麽样？我的心广大，你来也无所谓」。不是我们找烦恼。它就不能把我们怎麽样。
烦恼也是纸老虎，你认识到它、有了六字名号，它就不能把你怎麽样；如果你不认识它、被它欺骗了，你没有阿弥陀佛做靠山，纸老虎也能吃人。所以，我们生生世世都被它打败了。今生今世我们就看穿它了：「你不能怎麽样。」这个时候，它就规矩了，它就老实了。
好，谢谢各位。合掌。
南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！
好，谢谢大家。