「闻其名号，信心欢喜」，信心从哪里来？从名号里面来。

       我们很多人讲信愿行，都以为自己要怎样努力地去信，要至诚地发愿往生，就是所谓「真信切愿」。 「真信切愿」从哪里来呢？从闻名当中来——名号是无量光、无量寿，这就是佛。

       阿弥陀佛说：「我成佛之後，以我的无量光寿功德，回向给十方众生。」我们闻其名号，信心欢喜。为什麽会信心欢喜呢？因为名号具足我们往生的功德，能够让我们往生成佛，这样我们才会信心欢喜。

       如果说，我们闻到名号，问：「念佛能往生麽？」不知道。 「念多少才能往生呢？」也不知道，这样能有信心欢喜吗？我们很多念佛人就念得很辛苦，念得很烦恼，很担心：担心有障碍往生不了；担心自己心不清净往生不了；担心自己法义不懂，教理不懂，往生不了。这就跟佛号不相干了，这就是没有真正闻到名号，不知道名号的真实功德。

       「闻其名号」，就是说我们要知道名号的真实功德在哪里。我们了解了名号的真实功德，自然就信心欢喜了。这种信心不是我们发起来的，是佛力加持，名号功德加持、摄受，我们自自然然就从「无信」到「有信」了。我们担心往生大事的时候，一听到「光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍」，信心就起来了。这个信心是自发的，就像种子一样：种子是可以发芽的，但是它需要遇到缘——遇到阳光、水分、温度、土壤等等，缘分一成熟，它就发芽了；如果把种子放在一块乾的地面上，它不会发芽。它发芽是它自然发出来的，不是我们怎麽努力想让它发芽。

       我们的信心怎麽来的呢？也是佛号功德加持，靠佛力加持，让我们信心开发。所以蕅益大师讲得很好——「能令体性开发」，佛的功德能够让我们本身的自心的佛性、体性的功德开发出来。这样，没有信心的人闻到佛的名号，信心就起来了；有了信心就会欢喜。信心和疑心是对立的，我们如果有怀疑，担心往生不定，那麽就有疑惑，有疑惑就有顾虑，就有担忧，就不会有欢喜心。阿弥陀佛无量光寿，可以保证我们往生，有这个信心自然就欢喜了。这种欢喜是发自内心的，是佛力的摄受，让我们本身内在的心 性的功德引发出来的。所以净土法门不是靠我们自己去努力——「我要努力至诚地相信他，我要恳切真诚。」想一想，其实我们凡夫真的能努力恳切吗？

       我们如果对佛一点不了解，不知道佛是什麽样，我们的至诚怎麽发得起来？因为对佛一无所知，想相信佛，相信什麽呢？不知道。真实的相信是来源於佛力加持，以他的十八愿：「若不生者，不取正觉」，来保证我们的往生。我们闻其名号自然信心欢喜，然後「乃至一念，至心回向，愿生彼国，即得往生，住不退转。」我们信心欢喜的时候，就自自然然是「乃至一念，至心回向」，这就是「至心」。因为真正在生死苦海里面，要寻找离苦得乐之道——我们都想离苦，我们在烦恼当中，都不愿烦恼，知道有生死轮回，不愿意久沉苦海，这时我们知道了阿弥陀佛名号可以成就我们往生，就自然欢喜接受，感恩戴德；然後就是「乃至一念，至心回向」，一念之间心就回过来了。

       我们以前是轮回的心，现在闻到了佛的名号，知道有极乐世界可以依靠，这时就一念回心，「愿生彼国」，心就自然回过来了。前面是阿弥陀佛的召唤：「欲生我国」，「你要往生我的净土」；我们听到佛的召唤，就「愿生彼国」，这是佛力加持，佛的召唤力量，来到我们的心中，我们就会愿意往生净土。

       只要我们「信心欢喜，乃至一念，愿生彼国」的时候，就会「即得往生，住不退转」。这时就得到往生的资格，「即得」，就是当下得到，所以往生不是看临终。我们很多人以为往生要等到临终——要临终没有障碍，临终心要清净，要心无挂碍，正念分明，好像只有这样才能保证往生。

       其实临终的所有一切都是一个结果，不是条件：不是一定要临终正念分明、心不颠倒才能往生。临终的正念分明，心不颠倒，是佛力已经加持的结果，不是一个条件，是一个结果——我们「闻其名号，信心欢喜」的时候，就注定了往生的结果。佛法讲的是心法，不是看时间，不是看现在或临终。什麽时候是临终呢？如果以净土法门讲，我们来接受佛力、「闻其名号，信心欢喜」的时候，就是临终了。我们生死轮回的大海到此为止，这个时候就决定了往生的资格，往生的身份，所以「即得往生，住不退转」。我们一旦回心，来信受佛力、一心归命的时候，我们和佛心就相应了，就心心相印。

       《念佛圆通章》讲：「如母忆子，如子忆母。」阿弥陀佛第十八愿就是「如母忆子」，是他的慈悲心，在忆念我们十方流浪的众生；我们闻其名号之後，「信心欢喜，乃至一念，至心回向，愿生彼国」，这就「如子忆母」。然後就「母子相忆，不相舍离」，彼此不相舍离——佛不舍弃我们，我们也不舍弃佛。这样就「即得往生，住不退转」，这是心心相应、与佛心相应的时候。

       我们与佛心相吻合、相应的时候就是决定往生的时候，这与临终与否已经没有关系了。临终只是生命的结束，这个心念是在当下解决的，这叫「平生业成」。

       净土法门的往生是什麽时候决定的呢？不是看时间，而是看你什麽时候信受佛号功德，相信佛力能够救度你，在相信的时候就决定往生了。有些人是临终才相信，那麽他临终也决定往生；我们如果现在相信，现在就决定往生，现在就会安心，这是真正的「信心欢喜」。

       如果我们念佛念得很烦恼，担心往生大事，担心不能往生，怀着恐惧的心来念佛，这就是对名号功德还不了解，还要去「闻其名号」，要了解净土的教理，要知道四十八愿为我而发，尤其第十八愿是为成就我们凡夫众生的往生。我们越了解，我们的信心就会越增长，心中就有喜乐：这就是众生的信愿行。所以说佛力加持，佛是主动的，佛在召唤十方众生，阿弥陀佛成佛以来，以他的信愿行，促使我们众生有信愿行。

       前面讲「至心信乐」，後面讲「信心欢喜」，这两点有所不同。「至心」就是真实的心，要真实地相信阿弥陀佛。真实相信的表现是什麽呢？就是「信心欢喜」。就像我们世间人一样，我了解一个人，他的德行、智慧、能力，确实让我们放心；我遇到他感到很感恩，很喜悦，那麽见到他就自然有一种很喜悦之感。我们对佛有真实的放心，自然就「信心欢喜」。

       这个「信心欢喜」，与其他宗派讲的信心是不一样的。其他法门也讲信心，比如相信生死轮回，相信因果报应，相信靠修行得到功德利益（佛法都有功德利益）。比如读《地藏经》有二十八种功德利益，这也要信；但信了之後，不一定能得到利益，因为它只是一个理论。比如我们相信因果轮回，不论我们如何相信它，我们无法靠此出离轮回。我们相信其他大乘经典讲的理论很多，讲「色即是空，空即是色」；但是我们空不了，我们只是一个空洞的「信」。

       净土法门的「信」不一样。「闻其名号，信心欢喜」，它会有力，这是阿弥陀佛惠以众生的「真实之利」。最早我们讲「出世本怀文」时讲到，释迦牟尼佛来到世间要惠以众生「真实之利」。「真实之利」在哪里？就是让我们信心欢喜，让我们安心，对生死无恐惧，所谓「一切恐惧，为作大安」。

       我们心中有欢喜，这种欢喜不是断烦恼得到的，不是靠我们修行得来的，是靠佛力加持，让我们对生死无所恐惧，让我们知道生死大事从此了断，那麽欢喜就起来了。这种信心是建立在佛力的基础之上的，其他法门的信心是建立在很多理论基础之上的：信心的本质是不一样的。

       佛力成就信愿行，以佛力的加持主动召唤十方众生，让我们众生来归命，来信受的时候，我们也就自然有信愿行了。众生的信愿行是靠佛力加持得到的，佛是主动地要救度我们，众生是被动地来接受佛的救度。我们净土法门是一个主动和被动的关系，就是「如母忆子，如子忆母；母子相忆，不相舍离」。