智随法师
有些人觉得：「我修道，了生死，念佛就可以了，不用看书学习，学那麽多也是白学。」为学和为道，一个是学知识，一个是了生死，二者看似两个方向，但其实可以合一——为学帮助为道，为道帮助为学。
道有大小，了生死是大道，德行是小道。小道能够促成大道，小道不学，则无法办大道。试看古今，有德行、有修养之人，哪一个不是饱学之士？儒家的孔子，道家的老子，每一个宗派或学派的祖师都是大学问人。学问和修道并不矛盾，如果矛盾的话，孔子就不会着书立说，不会编辑古代这些文化资源，老子也不会留下《道德经》这样的着作了。
老子曾说：「为学日益，为道日损。」为学要不断地增进、收获，有所得，知识不断地积累；修道则天天减少，损之又损，以至於无为。如果单从字面理解的话，损至无为，那麽佛学院可以关门了，寺院也可不建了，出家也不必了，经书都不需要了，法也不用讲了，什麽都不做。但其实「损」的并非外相，而是内心，心态上无所得，放下心里的东西，而「为学」正是达成这一目标的重要手段。越是学得深入，越能放得下；反之，越是不学，越放不下。因此，要「为学」，要去追求、深入了解，要有所得。世间人，大部分都不学，他们与道相应吗？孔子讲：「百姓日用而不知。」每天生活在道中，却不知什麽叫道。只有通过学习才知道什麽叫道，才能够契入道。
净土宗也是如此。要往生西方，单念一句佛号，老实念一辈子即可。但从古到今，这样的人少之又少，没有哪一个说：「我就念一句佛号，不用学的。」乃至於很多老太婆，虽然文化不高，没有求学的大志向，但求学的精神，有些可能比我们学僧还要强。我遇到很多老太婆，没有文化，不识字，但她要背《阿弥陀经》，跟着录音带学，跟着人家上课，查字典，学得多艰难！为什麽要学？因为在她们心中，有一种想知道真相、想了解念佛的目的、想明确到底如何才能往生的强烈愿望。虽然不知道学习方向，可能定位、思路也不清晰，但是她们有这种求知的慾望。
学习，当然就是不断地增进，所谓「为学日益」，每天都要有收获。每过一天，都要检查自己今天学到东西没有，不管多少，总之不可以空过。如果每天都有收获，那就是「为学日益」，天天在增长。另外，还要自我检查，「为学日益」的同时，自己的道业有什麽变化？学业是在促进道，还是跟道背道而驰呢？
世间读书人，虽然做到「为学日益」，学了很多知识，但是没有转化成修道的资源。我们学佛人，则可以把为学和为道统一起来，用为学的资源促进修道，学得越多，损得越多，知道哪些东西要舍、要放。求往生的人，知道要放下世间的五欲六尘；专修的人，知道要放下杂修。其实学的过程就是在放、在损的过程，所以从修行的角度讲，为学和为道实质上是统一的，并非是两个方向。
世间也讲「志於道，游於艺」，你志在修道，但身心要「游於艺」。当然「艺」的范围很广，包括学问、技能等等。志有出入，但心态是为了求道，那麽学就成了求道所用的工具。我们在这里读书，两年、三年、十年、二十年……这是修道的过程、求道的工具，通过学习增进道心，增进出离解脱的心。所以，即使我们在学世间法，比如儒家、道家的思想，甚至世间一些文化基础内容，这些东西表面上看，跟修道似乎没什麽关系，但是这些基础紮实了，慢慢地就会转化成修道的资源。
道和学，一个为学日益，一个为道日损。损益之间，自己游心，心态出入比较自在，学的同时又能够契入佛法解脱之道。
诚然，净土是念佛往生之道，故而有些人会认为：「学来学去没什麽用，也很辛苦，不如老实念佛好。」佛教里喜欢参禅、打坐、闭关的，也不太注重学，认为「参禅参自己是谁，把这个问题参懂就可以了」。但是自古到今，不学习能够悟道的人，很少！禅宗只有慧能大师，好像没怎麽学就开悟了。但其实不是没学，而是会学，学到点子上，闻到《金刚经》里的一句话就开悟了，并非自己坐在那里悟道，是通过一个渠道。当然，前提是他的根机比我们一般人高，不需要广学多闻，不需要慢慢积累，一句话就解决问题。
如今的佛教界，不论出家在家，在禅堂里用功几十年，闭关修行几十年，有几人能真正成就？很多人都是在盲修瞎练，包括我们自己。不学，出了问题怎麽解决都不知道。有很多人出问题，虽然主要还是在於业障，但很多其实是出於无知，对教理不明了。不论哪一个法门、宗派，教理基础不明白，面对问题时，就不知如何处理、应对，心中无数。
修行过程中，肯定会出现很多问题，净土法门也不例外。虽然靠佛力，有保障，但念佛人很多也出问题，有的精神出问题，有的被附体。为什麽？理论上，念一句佛足矣，名号功德具足一切，但很多人身上，名号功德没有展现出来。遇到问题，用什麽方式调剂、处理、化解，确实需要理论引导。如果完全茫然或随心所欲，那麽在实修或生活中，在念佛过程中，就会出很多问题。
所以，学习对於修道还是非常重要的。
——2014年讲於鉴真学院