《楞严经》是一部悟修不二、理事相融、开佛知见之经，以理、行、果为大纲，将佛法重要理论囊括其中、融为一体，於学修禅宗乃至一切教行者，皆有其莫大之功。

　　禅门中人，多因此经而得益。如玄沙思备禅师（835～908），即因阅《楞严经》发明心地。宋朝以後，大量禅门中人，力疏此经，形成禅教合一之势。唐以後之天台、华严、净土，亦无不受其影响，天台、华严，各有大量着疏。

　　而《念佛圆通章》虽仅为一章，因涉念佛往生净土之旨，文简理明，被印光大师推尊为净土正依之一，形成「五经一论」之说。蕅益大师《阅藏知津》赞此经曰：「此宗教之司南，性相之总要，一代法门之精髓，成佛作祖之正印也。」

　　《楞严》为多闻之阿难而说，阿难虽有多闻之功，尚未证悟，遇摩登伽女，被魔咒所困，险破戒体，文殊持佛顶神咒之力，摄归佛处，以此因缘，开启一大密藏，所谓「如来密因，修证了义」。藉阿难而七处徵心，十番显见，明心性之极致，显修证之至要。

　　经中於如何「照见五蕴皆空」言之甚详（可为《心经》之一注），以「狂性自歇，歇即菩提，不从人得」为直指心要，以「知见立知，即无明本；知见无见，斯即涅盘」为智慧正见，以破五十种阴魔为依理实修之事证。理事相即，不偏一边。

　　徒知「五蕴皆空」之理者，若不详观《楞严》之所说，未免执於空理而废事证；反之，若执於事证不知空理者，则易入五十阴魔之境。《楞严》於五蕴境之无所住开示极为精妙详尽，所谓「不作圣心，名善境界；若作圣解，即受群邪」是其要旨。

　　禅宗藉由《楞严》，方得理事圆融，悟修不二。其理甚深，其事至难。深明《楞严》，即知此土开悟证道之非易。阿难纵有多闻之功，於佛徵问之际，尚不知心在何处，况等而下者（无论其是示现或实事，皆有此警示之意）。其於事理阐发至极深妙，藉此亦显自力修证之甚难。佛悬记其为最先灭的一部经典，或即因於此。

　　深知其难者，必归净土，疾超生死；不知其难者，反易执此而破净土。故印光大师常言：「《楞严》一经，不知净土者读之，则为破净土之元勳；知净土者读之，则为宏净土之善导。何以言之？以自力悟道之难，净土往生之易」。

　　《楞严》藉由大势至《念佛圆通章》，明香光庄严之旨，摄念佛人归於净土，此即於自力教中说他力法，暗藏玄机。可谓大说难行，反彰易行；藉由易行，摄持难行。禅之归净，实端倪於此。

　　佛门有「开悟的《楞严》」之说，其所谓「悟」者，除依自力了悟心性之外，亦暗含仰仗佛力、念佛往生之深意。禅宗祖师有云：「开悟不求往生，敢保老兄未悟。」可谓道破玄机。研习《楞严》者，岂不深究此旨。如蕅益大师云：「西方即是唯心土，欲悟唯心但念西；舌相广长专为此，更求玄妙抑何痴？」

　　南无阿弥陀佛