人生世间，谁不为名？谁不为利？唯有超脱之圣人，才不为名利所累，因其不为名利所累，反得真实永恒之名与利。《清代皇帝秘史》记载乾隆下江南时，来到江苏镇江金山寺，看到山脚下大江东流，船来船往，人声鼎沸，热闹非凡，便问旁边一老和尚：「你在这里住了几十年，可知每天来来往往有多少船？」老和尚说：「我只看到两只船，一只为名，一只为利。」此可谓一语道尽世间真相。古语有云：「天下熙熙，皆为利来；天下攘攘，皆为利往。」即是对人生的真实写照。名利如此迷人，以至於天下之人皆为名奔波，为利忙碌。而真得美名，真得实利者，实亦不多也。以不知名利有多种，取舍不同，求之无方，则所得有限也。
细而观之，名有多种：
一、臭名与美名：臭名若远扬，则遗臭万年，人不愿闻，如为害忠良之秦桧等。美名若传播，则流芳千古，响彻环宇，如世间圣人孔子、三界导师佛陀等。臭名者人皆避之，美名者人皆慕之。臭名因源於悖理之行，美名则源於超常之德。故避者当避其实，慕者当慕其德。
二、虚名与实名：虚名者有名而无实，实名者因实而得名。虚名皆有为而求，实名则不求自得。虚名者凡夫所好，实名者圣人所得。古之圣贤，因有内在实德，故不求名而自得名，所谓实至而名归也。如济公活佛，虽蓬头垢面，行悖常理，因有内在之德，故人人乐道，美名胜传。乃至远过十万亿佛国土之外的阿弥陀佛，因有超誓悲愿，无上功德，而得以名声超十方，声震大千界。此所谓实至名归也。若无其实而所得之名，纵盛极一时，终必消失，如过眼烟云。自古及今，世间多少名人豪杰都随大江东去浪涛尽矣。故知虚名短暂，实名久远。正所谓虚名不实，实名不虚也。
三、世间名与出世间名：未得解脱、未成圣人之名，无论久暂、无论臭美，皆属世间之名（亦可称为凡名），如是之辈，比比皆是。若超越三界、福智圆满所得之名，则为出世间之名（亦可称为圣名）。小者如声闻缘觉，大者如菩萨佛陀等是也。世间名虚而不实，暂而不久，局於一地，传於一时。出世间名实至名归，一得永得，超时空，越古今。如佛陀谓之三界导师、四生慈父，此出世间名之极至也。
名有如是种种不同，故凡好为名者，何不为美名、为实名、为圣名也？
利亦多种：
一、物质之利与精神之利：所谓物质之利者，如金钱、地位等种种所得。精神之利者，如智慧、才华、道德等。物质之利有限，精神之利无穷。物质之利依附於精神，精神之利可转化为物质。物质之利者凡夫所好，精神之利者圣人所求。只重物质利益不求精神利益者，是不知轻重也。
二、外在之利与内在之利：凡身外之所得为外在之利，如权势地位、金钱物质、家亲眷属、亲朋好友等。自身内在所得则为内在之利，如健康长寿、聪明智慧、道德文章、成圣成佛等。外在之利亦名依报，内在之利谓之正报。外在之利是枝末，内在之利是根本，所谓依报随着正报转。只求外在之利不求内在之利者，是不知本末也。
三、世间之利与出世间之利，世间之利者，即不得解脱、不出轮回之利益。出世间之利者，即超越三界、究竟成佛之利益。世间之利小，出世间利大。世间利有限，出世间利无穷。世间利终归无常，出世间利永不消失。只顾世利不计出世利者，是不知常与无常也。
四、自利与众利：自利者，一人所得之利也。众利者，自他同沾其利也，如日光普照，均沾其益。自利者小，众利者大。凡夫者，只顾自利，甚至损人利己。圣人者，则能自利利他，同沾其益，如佛光普照，万灵归顺。只顾一己之利不能利他者，是不知大小也。
利有如是之多，故好为利者，当为重利，当为大利，当为根本之利，当为恒常之利。
名利看似为二，实则互相关联。因利而得名，因名而得利。利小者名亦小，利大者名亦大；利不实者名亦不实，利真实者名亦真实；利久远者名亦久远，利短暂者名亦短暂。反之亦然。凡修行者常言要淡泊名利，而真能淡泊名利者鲜矣。不能淡泊，则不妨取舍也。舍虚取实，舍小取大，如是取舍得宜，以凡心入圣智，则可谓善为名利者也。如古德所云：「求名当求万世名，计利当计天下利。」
若论名之大者，无过於佛（观佛之十号即知）。天上天下，唯佛独尊，此所谓天下之大名也。而阿弥陀佛，号光中极尊，佛中之王，十方诸佛所称叹，十方众生所归仰，则为至极无上之名也。
若论利之大者，亦无过於佛，三十二相、八十种好、五眼六通、福慧圆满，此所谓万世之大利也。而极乐净土论依报则黄金为地，七宝庄严，论正报则光寿无量，福等虚空，此无上至极之大利也。
故欲得天下之大名、万世之大利者，无过念佛。但能念佛，则弥陀加被，诸佛护念，现生得安稳，临终得往生；往生得成佛，成佛度众生。如是利益，岂可尽言？经云：「闻其名号，信心欢喜，乃至一念，当知此人，为得大利，则是具足，无上功德。」佛赞念佛之人为人中芬陀利花、诸上善人，善导赞为人中稀有之人、最胜之人。故知：念佛者无上大利也，念佛者诸佛称赞也，念佛者名超十方也。如是无上大利，永世芳名，不花一分钱，不出一分力，张口即来，称念即得，何乐而不求？何乐而不为？