现在是内容泛滥的时代，就算我们想要做一个听话的人，也一定要先知道应该听谁的话。问题就是，我们不知道什麽话是对的，所以就不知道该听谁的话。
这听起来好像很矛盾，可现实就是这样。
壹、如何判断法是否值得学
很多人学佛就像什麽？就像买彩票一样。别人说这个师父厉害，跑过去，学了一年两年发现不对机，或者发现那位师父其实没什麽可学的。过段时间，又听说另一位师父厉害，又跑去学，也是什麽都没学到。十几年过去了，买了五六张彩票都没中。
怎麽判断一个法值不值得学？
最简单的方法有三点：
第一，这个法听不听得懂？也许这位师父非常有名，是举世公认的大师，但是讲的法你却听不懂，那就跟你没有什麽关系了。就像别人都说法国大餐好吃，做了一大桌，结果在法国，而你在中国，那跟你有关系吗？听不懂的，对你来说就没用。
第二，听得懂，但是做不到的，也没有用。比如说念佛，听得懂，但却让你要做到一心不乱，功夫成片，梦寐一如，结果精进地念了五年，还是没有一心不乱，还是没用。
第三，这个法能不能让你解脱。又听得懂，又做得到，结果天天叫你做慈善事业，天天让你去布施功德，天天叫你去种福田，做了十年二十年，还是不知道如何解脱生死，这个法对你有没有用？也没有用。
这三点是学习佛法最基本的判断。
贰、学法，发心真切
还有一点，要有真切的发心。
有相应的发心就能遇到相应的法。
真想往生的人，也一定能遇到今生必定往生的法。绝大部分人的问题就是一边嘴巴喊着要往生，一边又舍不得孩子、房子、丈夫。心不够真切，所感召的法就不能给你真实的利益。所以，绝大部分问题都是出在发心上。
作为普通人来说，能够很直白，很容易听懂的，就是「南无阿弥陀佛」。古德讲「直心是道场」，这句名号就是直心。这句名号展现在我们面前，首先马上可以听到，第二马上可以判断它，接受它。当然，这就涉及到是否「会听话」的问题。如果在听话的同时又会听话，听懂後就开始信仰，依教奉行，那就若一日，若二日，若七日，若七年，若七十年……一向专念「南无阿弥陀佛」，会得到什麽利益呢？
「乃至一念，则是具足无上功德」，我们念一声佛就可以得到无上功德，当下就可以得到。当然这一生坚持念下去，临终还可以得到佛的救度而往生。
所以，听话的同时就决定了我们的行持和收获，这三者是连贯一体的。
参、听话，获真实利
为什麽要听话，就是因为听话可以带给我们利益。
作为一个普通人，可能听话比说话更重要。对於祖师、圣人、菩萨、佛来说，说话比听话更重要，因为他们要去教化众生。
而我们是要接受教化的一方，应该以听话为主。佛经讲「谛听，谛听，善思念之」，「谛听，谛听」就是仔细听，认真听，用心听。「善思念之」，就是要会听，要听懂对方在讲什麽。
如果我们都没有听懂，听了上半句，就不知道下半句是啥意思了，就去给别人讲「师父说的，要怎麽样怎麽样……」「师父讲的，不能看别的书」，看到别人看书，马上就拿出师父的话来。世间有一句话叫「拿着鸡毛当令箭」，这种人特别多。这样虽然做到了「听话」，但是却「不会听话」。
所以，我们一要听，二要会听，三听了之後还要消化，这就是「依教奉行」。
如果从净土法门讲，这三者其实都是我们可以做得到的。一句佛号很容易听到；净土法门的意涵，绝大多数人都能听得懂，讲法的人也比较容易表达；人人能够做得到，人人可以依教奉行。甚至有些人还没有听懂也可以直接念佛，也可以得到真实的利益。
念佛可以成佛，念佛就是佛，所谓：
一念相应一念佛，念念相应念念佛。
每念一声佛，都是佛的功德，都是阿弥陀佛无量光、无量寿，这样，我们就得到无上的利益了。
《无量寿经》讲：
乃至一念，则是具足无上功德。
《无量寿经》讲释迦佛以大悲心出生於世：
欲拯济群萌，惠以真实之利。
真实的利益在哪里？当然，普通人对「真实」的理解不一样，我们认为做些善事很真实，拿了多少钱出来，看得见，摸得着。这就要看对「真实」的定义了。刚刚我们讲「听话」，为什麽有些人喜欢听是非，有些人就不会追踪是非。因为凡夫的心有个洞，叫有漏。凡夫有漏，就会选择有漏的东西，喜欢听有漏的东西。凡夫有漏的心、染污的心，执着钱财，就觉得钱财真实。对真实的有可能就不知道了。
最真实的利益应该是无漏的、清净的、光明的，一个不染污是非的人和一个染污是非的人，哪一个更真实呢？没有是非的人相对真实一些。世间最真实的是佛，佛告诉我们的最真实，不但释迦佛，十方诸佛都要告诉我们，那这个真实就可信，就更得到印证了。
释迦佛告诉我们念佛往生，我们依教奉行，就能得到真实利益。
其实不光是释迦佛这样讲，所有的佛都这样讲。整个佛教界，从印度到中国，两千多年以来，几乎最後大家都要念佛，基本已形成一个共识了。佛门讲「共业」，世间有世间的「共业」，佛其实也有「共业」，但是佛的「共业」不是一个负面的词语，而是善业。佛教界人士都认识到净土法门是诸多宗派的归宿，是总持法门。
所以，八万四千法门中最容易听到、最容易听懂、最能得到真实的无上利益的，就是念佛往生，就是这句「南无阿弥陀佛」。