学教理的人往往是从智慧的层面来理解佛心，有些人讲清净心就是佛心，我心就是佛心，这都是从智慧的层面来理解。净土法门要理解佛心，不是从智慧层面，因为佛的境界太高，我们理解不了。但是慈悲心可以理解，世间最慈悲的是父母，所以佛法经常用父母来比喻佛为大慈悲父。

　　《观经》讲「佛心者，大慈悲是」，大到什麽程度？「以无缘慈摄诸众生」。「无缘」不是没有缘，而是无条件，没有任何要求的慈悲，这是佛心。

　　《阿弥陀经》就是佛心的显现。佛讲《阿弥陀经》时，大家都坐好了，舍利弗不问，其他人也不问。虽然没人问，但是佛也要说，他也不需要问，就会主动来说，因为大悲心所催动。《无量寿经》里有段经文，正好体现了这样一层意思：

为诸庶类，作不请之友；
荷负群生，为之重担。
以不请之法，施诸黎庶。
如纯孝之子，爱敬父母。
於诸众生，视若自己。

　　这段话很重要。我们要理解净土法义，这段文字就可以帮助我们。「为诸庶类，作不请之友」，「庶类」就是平民老百姓。释迦牟尼佛、阿弥陀佛，为一般的平民百姓，来作不请之友，因为净土法门，是为凡夫开的。

　　世间人遇到了困难，自己解决不了，就算想到有个很好的朋友能帮忙，还要考虑考虑、掂量掂量，是不是要向他开口。有时候还不好意思开口，怕打扰、麻烦到别人，所以，朋友都是要请的。

　　但佛是「不请之友」，我们不用请，佛是主动来的。如果我们有困难了，请朋友帮忙，朋友不来，那这个朋友可能不是真朋友。但是如果我们有困难，又很需要别人的帮助，不请他，自己主动来，而且还能理解我们，这样的朋友才是真正的朋友。

　　只有佛才能做到这样，因为佛有他心通。我们只要有困难佛都知道。我们在六道轮回里面流浪太久了，只有佛理解，佛知道。我们身边的人能知道吗？他也跟我们一样在轮回，大家同病相怜。一个人在轮回的路上独生独死，终於能找到一个能理解自己的人，就很感叹。

　　我们是凡夫，看似很近，实际却隔得很遥远。所谓 「人心隔肚皮」，谁也不知道谁的内心是怎样的，自己再苦也没人理解，所以大家都感到很孤独，很可怜。活在这个世间，佛最理解我们，大家都在找知音，其实佛就是我们的知音。佛有他心通，知众生心。凡夫的起心动念、一举一动，佛都知道。

　　善导大师说，我们的心念佛时，佛即知之；我们的身体礼拜佛时，佛即见之；口称名号时，佛即闻之。所有众生的知音都是佛。如果大家觉得很苦恼的时候，就找佛诉苦，因为找人诉苦没有用。大家互相诉苦，只能表达一下内心的痛苦，一把鼻涕一把泪的，只是自己安慰自己。

　　真正能够理解我们的是佛，所以佛能作众生的不请之友。佛知道众生在轮回里面很苦，流浪太久了，贪瞋痴太深了，佛都理解，佛就是要救度这样的众生，也知道这样的众生只有自己有办法能救。所以他来作众生的不请之友。「以不请之法，施诸黎庶」，《阿弥陀经》就是讲「不请之法」。

 

要体会佛心

　　学密宗都要请法，不但要请，还要恭敬虔诚地请。一个加行修完了才能请下一个，如果这个法没修完，下一个法不传。但是我们看《无量寿经》，「以不请之法，施诸黎庶」，我们不用请，佛主动地给我们。我们在世间想要得到一个法都非常难，然而佛把这个无价之宝——阿伽陀药，免费地送到我们面前。为什麽叫「无条件」，原因就在这里。佛主动来告诉我们念佛往生的道理。

　　「如纯孝之子，爱敬父母」，这句话要好好理解。在这里我们是什麽身分？是佛的父母。佛反而把自己当作子女、当作一个纯孝的儿子来爱敬父母。不请没关系，我主动来说，告诉你最好的法，就像我们作子女的孝敬父母，把最好吃的东西供养给父母。佛把我们众生当父母一样，把最尊贵，最了解的一个法门来送给我们，这叫「以不请之法，施诸黎庶」。

　　「於诸众生，视若自己」，把一切众生都当作自己。我们把一切众生都当作外人，佛却把一切众生都当作自己。我们的苦就是佛的苦，我们在轮回就是佛在受苦，佛与我们一样的感受。我们经常讲感同身受，而真正能感同身受的是佛，只有佛才能真正知道我们的处境。我们在轮回里面流浪，所受的一切苦，佛都很清晰、很明了，所以佛把众生当作他自己一样。

　　经言：「众生苦恼我苦恼，众生安乐我安乐。」

　　《庄严经》说：「轮回诸趣众生类，速生我刹受安乐。」

　　我们在苦恼的时候，佛也在苦恼，「众生苦恼我苦恼，众生安乐我安乐」，这是佛心，佛的大慈悲心、同体大悲心。

　　我们要学习佛法，首先要理解佛心。只有知道了佛心，自己的心跟佛心之间才没有距离。净土法门体悟佛心就是慈悲心，佛随时与我们一体，佛在关注我们，想来救度我们。我们得到安乐了，佛也就安乐了，佛出世的本怀就达到了。

　　《无量寿经》里还有一段话，「我哀愍汝等诸天人民，甚於父母念子」，前面是把我们众生当父母，这里又反过来了，超过父母念子。父母都在忆念、关心自己的子女，佛忆念我们众生，如母忆子，甚至超过父母。这时候，佛就是站在上面，作为父母这样的身分。佛有时候为了救度我们，又站在下面作一个孝子的身分。

　　《无量寿经》的最後，释迦佛又说「我以慈悲哀愍，特留此经，止住百岁」，这段话就已经表达出佛的大悲心了。「慈悲哀愍」，佛哀愍我们这些末法没有解脱的众生，所以「特留此经，止住百岁」，「特留此经」，就是净土的经典。

　　净土一法，一个是「无问自说」，一个是「特留此经」，这两个对比理解，我们就能够了解佛的大悲心。

　　蕅益大师有一个解释，讲佛的大悲心：

佛智鉴机无谬，见此大众应闻净土妙门而获四益。故不俟问，便自发起。

　　这是蕅益大师《弥陀要解》的原文。「佛智」，佛的大智慧。「鉴机」，就是鉴别、分辨，透彻明了众生的根机。「无谬」，就是没有差错，察到时机，就是我们众生的机缘成熟。为什麽是「鉴机无谬」？因为这部经典是人人可以修的，看似机缘不成熟，实质上往生的缘早就成熟了。每个人都可以往生，都可以解脱。从这个角度讲，众生的根机因缘成熟。

　　「见此大众」，与会大众，包括佛陀在世时的人，包括我们现在在场的人，乃至以後听闻到的人，甚至末法一万年之後，能够遇到净土法门的人。

　　「应闻净土妙门，而获四益」，「四种利益」是佛教的基本常识。

　　第一是欢喜益，听经闻法生欢喜心。

　　第二是生善益，能够生善根，生善法。心中法喜充满的时候，心是善良的，可以生发善根。学佛的人为什麽会心地越来越善良，越来越柔软？就是能够生善。

　　第三能够断恶，只要善心生发，恶的习气就慢慢减少了。断恶行善，行善的过程中就可以断恶。善心一生，恶的习性慢慢就会自然改变。通过念佛闻法，心生欢喜，法喜充满。

　　第四是证果的利益，这是最大的利益。我们念佛往生，可以成就无上佛果。「众生生者，皆是阿鞞跋致」，这是证果的利益。这是四益。

　　「故不俟问，便自发起」，所以等不及，不用等待别人来问，佛自己来发起这部经典。

　　莲池大师也有这样的解释：

良由此经，救世最急，不俟请故。
末世众生，根钝障深，解脱禅定，甚难可得。
佛以大悲，出此一门，横截生死，急救众生，唯恐不及，故不待请。

　　我们读这些净土法门祖师的解释，真正地很感动。凡夫轮回得太久了，听不到这些法音，不能了解佛的大悲心，其实佛都等不及了。所以，「良由此经，救世最急」，救这个世间的众生，最急的就是这个法。

　　每家医院都有急诊室，通常最需要救的人，才会进急诊室。因为病重危险，必须马上做手术，或者马上急救，时间来不及了，稍微耽误就可能有生命危险。我们现在就相当於在急诊室，稍微停顿，就可能轮回去了。有些人说：「不着急，等我退休了再来念佛」，他还没有意识到自己在急救室，也不知道自己身处三界火宅，熊熊的大火已经在燃烧，生命都是无常的，随时都会堕三恶道。这部经典是救世最急的，两句话就可以救人命，「闻说阿弥陀佛，执持名号」。但救的不是我们的身体，而是我们的法身慧命。因为是救世最急的法门，所以「不俟请故」，不需要请。

　　如果在医院里，医生坐在那里说：「你要请我，我才给你治疗」，病人都只有上气没有下气了，说明这个医生没有一点慈悲心。我们已经轮回很久了，如果佛还坐在这里不动，「众生要请我，我才来讲法」，那佛的悲心就不够彻底。尤其是末世的众生，根机很迟钝，业障深重，佛不用人请，自己主动而说，这才体现了佛的大悲心。

　　「解脱禅定，甚难可得」，我们想靠自己修禅定，自力解脱很难。

　　《大集经》说：

末法众生，亿亿人修行，罕一得道。

　　在末法时代，靠自力修行解脱的人很少很少，虽然修行的人多，但成就的人少，这是讲自力修行。「佛以大悲，出此一门」，佛的大悲心一出，来讲述净土一门。「横截生死，急救众生，唯恐不及」，所以不用人请。佛一出世，主动地宣说念佛一法，即横截众生生死。

　　《无量寿经》言「横截五恶道，恶道自然闭」，讲的就是活生生的救度之法。

　　「横截五恶道」，「五恶道」实际上指的是六道。六道在有些经典里翻译的是五道，少了一个阿修罗道，因为阿修罗道在其他道，比如天道、人道里都有，所以有时候就不单独列出来了，如果单独列出来就是六道。

　　「横截五恶道，恶道自然闭」，净土法门就是横截生死，我们在生死里面轮回流浪，打转出不来。佛就横截生死，一刀就把生死截断了。「横截生死流」「横超断四流」，这都是善导大师的话。

　　「共发金刚志，横超断四流」，我们要共发往生心，要超越四流，也就是凡夫轮回的业力。怎麽超越？念南无阿弥陀佛，就横截了，生死就不存在了。所以这个法门叫「急救众生」，当下得救，乃至一念，即得往生。

　　莲池大师有一段话，也能体现佛的大悲心：

现前众生，乐着生死，不求出离，
自能发起佛之大悲，说此经故。

　　「现前众生」，我们在座的众生，包括舍利弗，以及当时在场的人。「乐着生死」，喜欢生死。众生生生死死无穷尽，人死的时候，一家人在那里痛哭流涕，「舍不得你走」。我们在生死面前，有贪瞋痴的情感，有执着心。「乐着生死」，喜欢在生死里面纠缠，不想解脱。通常人死的时候，都不会说：「你走吧，你去吧」，都是想尽办法要救他的命。

　　我们喜欢生死，喜欢家亲眷属，喜欢情感，喜欢执着，喜欢世间的一切。有钱的放不下钱，有名的放不下名，放不下身，放不下心，放不下我们这个世界。佛告诉我们要往生极乐世界，那里黄金为地，有七宝池、八功德水，我们还不想往生，这叫「乐着生死」。我们还喜欢这个世间，即使别人告诉我们求往生好，我们还是觉得这个世界好，「那里再好，虚无缥缈，看不见摸不着，我现在及时行乐，这个世界很好」，这叫乐着生死，不思解脱。

　　因为众生不思解脱，不求出离，才能够激发佛的大悲心。众生越不想解脱，佛的大悲心就越能激发出来。就像小孩越不想读书，父母亲就越关心他，逼着他读书。如果小孩很听话，父母反而放心了。众生越不想解脱，佛越会主动宣说这个不可思议的解脱之法。