从了生死来讲，广学多闻和一门深入里面还有个概念。一个是解，一个是行的问题。

　　第一是解，「解」就是理解，理论上的学习；第二是行，「行」是达到目标的方法。

　　善导大师说：

行者当知：

若欲学解，从凡至圣，

乃至佛果，一切无碍，

皆得学也；

若欲学行者，必藉有缘之法，

少用功劳，多得益也。

　　如果我们要学理论，学理解上的认知，从凡夫到圣人乃至成佛的果位，一切无碍，都可以学，都没有障碍。因为只要是佛法，只要是成佛的，这些理论都可以学，不是不能学。

　　「若欲学行者，必藉有缘之法，少用功劳，多得益也。」如果仅仅是学理论，那所有的理论都可以学；但是要解决实际问题，可能就不能仅仅靠理论，还要有具体的方法。

　　我们学习的佛法理论很多，但是成佛的方法是什麽？必须要找到成佛的方法，通过这个方法达到成佛的目的，这个方法就非常重要了。

　　所以善导大师讲，如果从行法来讲，就要选择有缘之行，少用功劳，多得利益。哪个行法跟你有缘，付出的代价少，得到的利益多，这是我们在学佛过程中要把握的原则。这个原则很重要。如果付出的多得到的少，事倍功半，付出大量的代价，得到的很少，那就不能成功。付出的少，得到的多，那就可以成功。

　　这就涉及到一个选择：我们要选广还是选深，或者选一门还是多门？哪个方法能保证成就，就选哪个。如果所有的都可以，随便哪个都可以，那所有的都可以选。智慧高的人，能力强的人，可以门门通的人，那什麽都可以学。

　　如果觉得自己没有能力，只能一门深入，只能学一门选一门。如果觉得净土是自己的有缘之行，那就选净土这一门。可以付出少量的代价，得到最真实的利益，可以解脱成佛。虽然付出的少，但得到的跟别人得到的是一样的，结局是一样的。那「一门」与「广学」就没有区别。这就是从「解」和「行」的角度来看广学多闻和一门深入。

　　其实中国佛教走的都是一门深入的道路了，已经没有广学多闻可以讲了。中国佛教都是依一宗来学。学禅宗的人不学净土，能叫广学多闻吗？学天台的不学密宗，也不能叫广学多闻。当然，也不能说完全不学，只是相对来说，主攻方向是一门。比如学禅宗，可能更多倾向於禅宗的经典、祖师大德的语录等。当然，在学习一门的过程中，无形中也会涉及到一些广的概念，比如佛教的基本理念，或者他宗的经典。像《金刚经》《楞严经》《心经》，你能说它是一门吗？一部经已经不简单了，知识量已经非常非常大了。

　　所以佛法中任何一门，都不是单一的「一」，唯一的「一」。

　　净土宗虽然只有六个字——「南无阿弥陀佛」，难道它就这麽简单，就是看上去的这六个字吗？如果这样看净土，那诸佛都很冤枉的。因为不了解这个「一」的意义，所以很多人都是站在凡夫的立场来看，认为「一句佛号，一部经，这样就成就了！这不是把其他的都否定了吗？」那禅宗连文字都不立，是不是在否定整个佛法呢？净土至少还有一句佛号念，还有一部经可以念。如果按照以上观点来说，禅宗连佛像都不立，丹霞祖师连佛像都要烧掉，那又如何来讲？所以，我们不能看表面形式，如果这样去理解佛法，那禅宗的祖师个个都很冤枉。

　　所以，不能从凡夫的角度来理解佛法。

　　中国祖师为什麽都走的是一门深入的道路呢？

　　实际上就是要理顺佛法体系。大多数人的广学多闻都是泛泛的，没有目标的。如果你去大饭店吃饭，面对几百种菜，你怎麽吃？聪明的人会先看菜单，这是中餐，这是西餐；中餐里面有火锅，有炒菜，还有八大菜系。喜欢吃川菜，川菜上来了。喜欢吃粤菜，粤菜上来了。为什麽会形成菜系呢？因为类别不同，就一类里面已经有无穷无尽的学问了。如果能把川菜这个系统学完，学解透，就不是一个简单的事情了。

　　所以，「一门」应该是更有利，更方便我们学修，我们可以通过这一门来了解整个佛法。任何一门里面都不是单一的，都不是和其他门隔断的，门与门之间是可以打通的。比如学净土的，看起来与禅之间好像是隔离的，但祖师讲「念佛即是无上深妙禅」，净土与禅也是没有距离的。

　　所有人往生到净土之後，都要见阿弥陀佛，「花开见佛悟无生，不退菩萨为伴侣」。善导大师讲我们往生之後，「十地愿行自然彰」，十地菩萨的愿，十地菩萨的行，就自然彰显出来。这时候，难道还有不知道的法吗？

　　无论是广学多闻，还是一门深入，都是在开发我们本有的佛性功能。佛性功能是完整的，无论从哪里进来，佛性是圆满的、一样的、没有差异的。禅宗是为了显发我们的佛性；净土往生还是显发佛性。不管学什麽教理，学哪一个法门，最终都要显发我们本有的佛性。佛性是没有差异的，最终的目标是一致的。

　　那如何才能把佛性的功能完全彰显出来呢？要能达到这个目标，这个门才算通了，才算是真正地深入了。其实现在的人即使想要一门深入，除了净土这一门可以深入外，其他门都已经深入不了了。因为其他的「一门」也非常广。

　　比如天台宗，已经很广了。五时八教把整个佛法都做了一个详细的分类，判定最终的圆教是《法华经》。可能一般人理解天台宗就是一部《法华经》，其实《法华经》只是代表一部经，其理论不仅仅停留在《法华经》这一部经里面；而是把其他经典都包容过来，摄受过来。

　　大家可能认为禅宗很简单，不立文字，直指人心。但是，「心」是什麽呢？有很多人终其一生，也不知道心在哪里，就是这一门，你都深入不下去。达摩祖师来到中国後，只遇到一个慧可。六祖前面的几代祖师都是单传，这说明什麽？说明就这一门已经难以深入，不是人人都可以深入的；也不是说我们打着一门深入的旗号，就可以深入进去的。

　　包括学净土的人，专一念佛的人很多，难道都一门深入进去了吗？很多人要打问号，很多人也还是在表层，浅层面上学，「深入」一定是有智慧认识的。这就要回到根机来谈，无论是广学还是一门深入，都涉及到根机的问题。

　　假如要从理论上来了解佛法，广学和一门深入其实都非常难。从解门入手，对凡夫众生来说是非常难的。道绰大师有一句话：「理深解微」，无论哪一门，无论是广学也好，一门深入也好，道理都非常深。我们不要以为念一句佛号就很浅，就很简单。如果这样来理解佛法，阿弥陀佛就称不上「光中极尊」「佛中之王」了。能称上「光中极尊」「佛中之王」，这里面的理论肯定是非常深的，只不过「南无阿弥陀佛」这句佛号念起来简单而已。这就是行门和解门的差异。

　　佛在《无量寿经》里面讲：

声闻或菩萨，莫能究圣心。

二乘非所测，唯佛独明了。

　　净土法门是唯佛与佛才能明了的，哪里是我们一下子就可以深入进去的呢？修净土法门的好处就是：我们理解不了，还可以信。不是说我专念佛就是一门深入了，从行法来说是一门深入，但是在理论上不一定代表就是一门深入，这是解门和行门的差异。

　　从行门来讲，净土法门的优势就非常明显，就是「一向专称弥陀佛名」——南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……这种行法非常简单容易，人人可以专修念佛，从行法上一门深入。无论理论上认识多少，都不影响：往生之後，行门达到目标了，解门也自然有了。

　　南无阿弥陀佛！