问： 

　　善导大师《法事赞》说「诸佛大悲心无二，方便化门等无殊」，又说「门门不同亦非别，别别之门还是同。同故即是如来致，别故复是慈悲心」。这是不是说在所有的门当中，其实只有一个真实之门，其他都是方便之门？

　　如果我们能够把这个「真实之门」或者「方便之门」区别开来，那大家选择起来就很方便了。

　　如果门门都真实，或者门门都方便，那选择起来就有难度了。

　　请问法师如何看待这个问题。

答： 

　　这个问题就问得比较深了。这要了解教理，里面涉及到判教的问题。

　　佛法的究竟目的，是要成佛，这是首先要了解的概念。不管哪一个法门，一定要达到成佛的目的，才算圆满完成任务了。没有成佛之前，都是方便。「真实」就是成佛；「方便」就是引导成佛的过程当中，循序渐进的一些方法，比如五戒十善、六度万行等。这就是要引导众生，向成佛的道路上一步步的往上走。

　　「门门不同亦非别」，门门是不同的，但是「亦非别」，也没有差异，因为目标是一致的。

　　比如中国的八大宗派，八大宗派的最终目标都是让众生成佛的。但是八大宗派的选择是不一样的，禅宗直指人心，净土专念阿弥陀佛。观念不同，理论不同，这就叫「门门不同」。

　　「亦非别」，并没有本质的差异。禅宗讲开悟，是要成佛；净土往生，也是要成佛。成了佛就没有差异了，成了佛就是天下大同，真正的大同世界。

　　没有成佛之前，因为众生根机有差异，所以佛讲八万四千法门，就是因为众生的认识不一样，境界不同，烦恼习性不一样，个人爱好不一样，才会讲出不同的方法，不同的门道来。

　　这个「门」里面就有「方便之门」和「真实之门」的差异了。方便的目的是要导归真实，得到了真实，方便自然就不存在了。成佛後，讲任何法都是成佛之法；没有成佛，再怎麽讲，比如人道众生，讲来讲去，还是超出不了做人的道理。世间讲究做好人，做善人，怎麽讲，都超出不了人道的善。我们讲爱心、讲孝道，再怎麽讲，无非就是做好人而已，不能成佛，因为这个善法就局限在这里了。这就是方便教法。

　　佛法不否定方便之法，而是通过方便达到真实，这是佛法建立的目标。大家经常听到「三乘佛法」，声闻、缘觉、菩萨，叫三乘。声闻、缘觉是小乘，菩萨是大乘。佛在很多经典里面，都讲到声闻缘觉菩萨，这称为「三乘佛法」。

　　但是，佛在《法华经》里面讲：

　　唯有一乘法，无二亦无三。

　　整个佛法里面，只有一乘佛法，没有二没有三，否定了「三乘教法」。

　　「一乘佛法」，就是「真实门」。

　　懂得真实道理的人，一切法都是真实法，都是一乘佛法。

　　比如讲善法，如果是佛的境界，佛行任何善，都是大善，都是佛的善。

　　凡夫行任何善都是小善，因为境界很低，还是凡夫。就算有人把整个国家都治理得天下太平，就像孔子的理想一样，天下大同，没有恶，只有善，这是否是「真实之法」呢？还是不真实，还是方便法，人世间的善法是有漏之法，不能解脱。

　　只有佛的境界才是圆满。佛无我执、无法执，人空法空，什麽都是空的，所作所为都真实。在佛那里，只有真实教法，没有方便教法。就像极乐世界，是报土报佛的境界，极乐世界鸟声说法，风声说法，什麽都是真实的，一切功德都真实不虚。

　　而凡夫众生，修得再多，还是虚假之行，杂毒之善。

　　境界决定了法的本质是方便还是真实。我们行的方便功德有限，只有成佛的功德才是最真实的。从这个角度来讲，「门」的差异就出来了。

　　智慧不圆满的人，就无法达到真实境界，只能通过方便之门，慢慢，慢慢地熏修，逐步从方便到真实，这就是次第。密宗里面经常讲次第，如《菩提道次第广论》。「次第」就是从方便慢慢引导。

　　而净土法门是横超法，没有次第，是全真实的。所以，从真实的门道来讲，只有净土法门超越方便之门，是完全真实的，因为阿弥陀佛是报佛报土，我们念「南无阿弥陀佛」这句佛号是最真实不虚的。

　　其他「门」为什麽是「方便之门」呢？

　　比如持戒，持五戒得人身，持得再圆满也只是得人身，当然只是方便之法了。八关斋戒也好，还是比丘二百五十戒也好，如果只是把戒律持好了，大乘的般若智慧不够，那还是小乘的境界，是小乘的有漏之法，还不能达到无漏的境界。持戒一定要把大乘的般若智慧融进来，才能够跟大乘佛法相融通，最後大乘佛法要证到究竟圆满才是彻底了。所以大乘佛法里还含有方便和真实。

　　佛为什麽讲那麽多经典呢？其实绝大多数都是方便之法，「广开方便之门」，我们经常听到这一句话。佛开了很多方便，其实真实只有一个，就是成佛。

　　如何来理解「方便」与「真实」呢？

　　这跟我们的根机、境界、智慧有关。佛的境界高，站在佛的立场来看，一切都是真实；佛以下的圣人，境界有高有低，这就有方便和真实了；站在凡夫的立场，一切都是方便，因为达不到真实的境界。

　　观世音菩萨既可以是真实，又可以是方便。求子得子，求富贵得富贵，求官位得官位，求大涅盘得大涅盘。

　　众生的需要不一样，有些众生只需要方便，只希望得到一个儿子，或者一个官位，观世音菩萨也满其心愿。观世音菩萨用方便来度化众生，「先以欲勾牵，後令入佛智。」「欲」就是众生的慾望，先以众生的慾望来勾牵他，就像钓鱼一样。

　　佛菩萨是最高明的钓鱼者，要把众生从大苦海里钓起来。观世音菩萨放一个钓鱼钩，上面有好吃的，喜欢贪吃的人就被钓上来了；还有喜欢求子的、求富贵的、求官位的、求小乘的、求大乘的……慢慢地，众生就有了出离心，最後得解脱，得成佛，这才是观世音菩萨真实的目的。

　　我们了解佛法之後，就要知道舍「方便之门」进「真实之门」。刚才提到了「判教」的概念。「判教」就是讲：什麽是方便？什麽是真实？从浅入深，通过比较，把这个讲清楚讲明白。如果不作这种比较，很多人就不知道什麽是方便，什麽真实。

　　比如念佛，有些人就讲「念佛是老太婆和没有文化的人念的」；「念佛是方便之法，禅宗是真实之法」；「天台是圆教真实之法，密宗是即身成佛真实之法」，反而把真实当方便了。这就是不知道什麽叫作「真实」，只是从表面来看，好像念佛这个方法很方便，就误认为念佛是方便之法。这都是不了解佛法义理而导致的。

　　我们要判断一个法是真实还是方便，一定要从「教、理、行、果」来判断，才会得出正确的结论。

　　南无阿弥陀佛！