净土法门是一法包含一切法。我们学一法并没有舍弃其他法，反而是把其他所有法都包含进来了，但是用心很专一，来专修念佛，这就是凡夫众生的可行之道。凡夫的心很窄，很执着，心量很小，讲多了消化不了，那我们就从一法进来，一佛、一法、一净土。如果我们能安心念佛，最後得到的就是无量的宝藏。

       同时，《阿弥陀经》还有个特点：即事而真，普化十方。它是讲事实，这些前面我们有说明，它讲从是西方，过十万亿佛土，有一个世界，有一尊佛，黄金为地，七宝池、八功德水等等。它只是在陈述西方的一个实际状况，用事实来说话。这个事实是真相，是佛的境界，不是我们虚妄的世界。

       有些人会用《金刚经》、《心经》这些其他的般若经典，来看净土法门。《金刚经》有一句话「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」。如果我们用《金刚经》的观点来看《阿弥陀经》、《无量寿经》，就会有人说那既然一切有为法都是梦幻泡影，极乐世界是不是也是梦幻泡影？不是。为什麽不是？一切有为法都像梦幻泡影，虚假不真实的。就像我们说房子，佛就会说，此房子，名房子，非房子，这是《金刚经》的语言。如果按这个思路来讲，极乐名极乐，非极乐；阿弥陀佛名曰阿弥陀佛，非阿弥陀佛。那这样的话，净土法门马上就被破坏掉了，就失去意义了。佛苦口婆心、辛辛苦苦讲的三部经，最後一句话就抵消掉了，用佛法来否定了佛法。

       这就是不了解每一部经典的侧重点不一样。

       《金刚经》讲般若智慧，讲我们众生要破除对世间的执着，世间相、有为法都是虚妄的，虚假不真实，我们之所以轮回就是因为把虚妄当真实了，在里面起「贪瞋痴」。但是净土法门，西方净土，是什麽法？「极乐无为涅盘界」，它是无为涅盘界，不是有为法，不是我们这个世间轮回相。《金刚经》讲的有为法是轮回相；极乐净土是佛的境界，佛也虚妄了吗？如果佛都虚妄了，那成佛有什麽意义？

       佛是真实的，佛有三身——「法身」、「报身」、「化身」，三身都是圆满的，三身都是真实的。因为有法身所以人人都可以成佛。成了佛就一定有一个报身，功德圆满，三十二相八十种好，所以西方净土就是阿弥陀佛的报佛、报土。圆满的报身佛，功德圆满，黄金为地，七宝池，八功德水，这是从哪里来的？不是靠我们去添砖加瓦加上去的，而是佛经过五劫思惟，兆载永劫的修行，功德圆满，形成了一个极乐净土，形成了三十二相八十种好，这叫报身，真实的身相。

       因为有报身，有法身，他就可以千变万化，有化身去度化众生。净土法门讲的这个相，它不是有为相，而是无漏清净相、无为解脱相，是真实的法身相、报身相。法身都无形无相，但是法身圆满之後就有形有相，就是报身相了。所以净土法门是讲相，讲真实，讲佛的境界。

       我们读《阿弥陀经》也要有这样的认识，要知道从是西方过十万亿佛土，有一个世界叫极乐世界，有一尊佛叫阿弥陀佛。就要相信确实有这样一个世界存在，这个世界跟我们这个世界不一样，我们这里叫娑婆世界、苦恼世间；那里叫极乐世界，无有众苦，但受诸乐。众生谁不希望离苦得乐？只要想离苦得乐，就求往生，到极乐世界去。只要在苦海当中的人，听到这句话，马上就想到要回归到西方净土。「众生闻者，应当发愿，愿生彼国」，後面就劝我们要往生了。这是真实、真相，用事实来传递佛法的真相。这是《阿弥陀经》和其他般若经典不同的地方。同时，用这个真相来度化十方众生，释迦牟尼佛在娑婆世界说，六方诸佛在他方世界说，宇宙法界所有佛都在宣说《阿弥陀经》。不讲《阿弥陀经》的人，肯定还没成佛；不信净土法门的人，肯定也没成佛。这个道理一般人可能不容易理解，也容易误解，後面我们会详细地说明。

(摘自《阿弥陀经大意》第六讲)