《阿弥陀经》是一部指方立相、依事显理的经典。
指方立相是善导大师明确讲的,这也是净土法门和其他法门最大的差异。其他法门会讲万法唯心、心即是佛、不用外求,所有的法都在心里面。心在哪里呢?心不在身体里。一般人认为的「心」是物质心脏的「心」,其实这个心不是佛讲的心。心是没有「我」的,如果认为有你的心,我的心,大家的心,那就不是佛心了。
佛心里没有我,「无我相,无人相,无众生相,无寿者相」,这才是心。
万法唯心,万法都在心里面,不用在心外求法。如果心外求法,那就是外道了。很多人就以这个观点来说净土法门,认为净土法门是心外求法,「跑到西方极乐世界去,跑到心外去了」。我们往生西方,是不是跑到心外去了?西方是不是在我们心外?这个有些不好理解。其实,心是没有内外的,无始终,无内外。心如果没有内外,那极乐世界是在内还是在外?这就要靠智慧来理解。我们凡夫几乎理解不了这一点。
禅宗就主张直指人心。如果能明白佛心,那就成佛了。但是心摸不着,看不见,无色无味,无形无相,这个心到底在哪里?抓也抓不着,看也看不见,天天都在用心,但就是不知道心在哪里。六祖大师悟性高,一听《金刚经》就开悟了。我们现在就算天天念《金刚经》,还是不知道心在哪里,还是不能开悟。所以,这个心是很难捉摸的。
净土法门不走这条思路。净土法门不讲心,只讲境——心境。为什麽不讲?不是净土法门的道理违背了「心」,而是因为「心」的理论很难让人明白,那就换一种方式,讲境界,所有的境界都跟心有关。
我们这个世界从哪里来?从我们的贪瞋痴来。贪瞋痴也是心,是人心,是凡夫心,凡夫的心就召感来一个贪瞋痴的世界。这个社会在发展,但不是它自己在发展,是人心在让社会发展。人心制造出汽车、手机、仪器、设备……,凡夫的观念,就创造出一个凡夫的世界。
那佛心呢?
佛心是功德,佛心是清净,佛心里面没有贪瞋痴,所以,佛的世界是清净的世界。
真正心清净的人,他的国土、他的境界也绝对是清净的。我们现在的环境清不清净?不清净!那是因为我们的心不清净。很多人经常讲自己心很清净,看看我们生活的环境,就知道自己的心清不清净了。还有人讲大道理说:「我放下了,我的心清净了,我无所谓,我不执着了」。真的不执着吗?生老病死、五欲六尘一现前,还会觉得自己不执着吗?那时候就知道我们的心跟境界捆绑得很紧。境界变,心就跟着变。境界好,就很欢喜;境界不好,烦恼就起来了。只有佛心才彻底清净,佛的世界才是清净的境界。
所以,境界和心是必然联系的。凡夫心创造轮回的世界,佛心生成清净解脱的世界。
西方净土叫极乐世界,「极」是极限,最顶点,究竟圆满,没有办法再超越了。「乐」就是没有苦。饥饿时给我们好吃的,当时很快乐,但烦恼还会来。今天突然中了一百万,很乐,然而这种乐能保持多久?人世间的乐都是暂时的,变化的,不是究竟的乐。
极乐世界的「乐」,是「无有众苦,但受诸乐」的「乐」。这种「乐」不是建立在物质基础上,而是法乐,就如佛经里常讲的「法喜充满」。物质给我们带来的欢喜,三分钟、三天、三年就没有了。佛法给我们带来的欢喜,才是真实的、永恒的。阿弥陀佛,十方诸佛,都是清净圆满的。阿弥陀佛的净土一片光明,不会担心衣食住行等问题,一切随心所欲。
我们这个世界,出门还要考虑交通问题。极乐世界诸圣众到我们娑婆世界来,一念就到了;想回去,刹那之间又回去了,没有时空的任何障碍。这才是真正的乐,没有烦恼,没有障碍,没有世俗牵绊、约束,这是法乐。
法从哪里来?法从我们的心里来,又回到我们的心里去。这要求心里没有障碍,有障碍就要排除。佛的世界,这些障碍都没有了。
佛知道在这个世界要排除障碍非常难,先不讲其他的障碍,就把自己家里的障碍排除掉,都做不到。世间讲「家家有本难念的经」,很多家庭天天吵架,烦恼一大堆。有很多人说万法唯心生,心清净就国土清净。那请回到自己家里试一下,坐在那里,不管孩子吵闹,自己保持清净,再多的问题都保持无所谓,看我们能不能做得到?做不到啊!我们靠自己,无法把这些世间烦恼排除。
佛知道我们凡夫众生要转心非常难,没有能力改变心境。净土法门就给我们开了一个特别的方便,用已经清净的地方来摄受我们,让我们归向它、依靠它,靠佛的力量来转化我们的内心。
佛指方立相用一个事实来转变我们的内心,净土法门妙就妙在这里。它不讲大道理,而只是给我们指一条出路,「从是西方,过十万亿佛土,有世界名曰极乐,其土有佛,号阿弥陀」,这就是极乐世界。极乐世界就是通过境界来转我们的心。
我们为什麽要往生西方?因为往生之後没有贪瞋痴烦恼。极乐世界的人是莲花化生,不是父母所生;极乐世界是虚无之身,无极之体;极乐世界的菩萨无染浊心,无系缚心,没有贪瞋痴之心,无有众苦,但受诸乐,天天法喜充满。
在极乐世界还有什麽可贪的呢?没有钱,极乐世界黄金为地;没有吃的,没有穿的,极乐世界思衣得衣,思食得食;没有宫殿楼阁,没有高楼大厦,在极乐世界一动念,想要什麽样的亭台楼阁都可以,想要什麽样的装修也可以。不像我们这个世界,装修还要费很大的劲。到了极乐世界,自己就是设计师,又是施工方,想怎麽庄严就怎麽庄严。这样的世界,当然不会起贪瞋痴了。因为一切需求都能满足,真正的随心所欲,万法唯心。
如果我们能够在娑婆世界靠自己的修行,达到心净国土净的境界,那这个书院就不用装修了,只需心中想一想就可以了。但是,我们做得到吗?凡夫的心转不过来,一定要换个地方才能解脱。为什麽今天要在这里听法,而不是坐在家里听法呢?因为家里没有法,家里没人讲,就要换地方,找清净的地方,找有法的地方。环境不同,凡夫的心就会随着变化。
极乐净土,是没有染污的地方。到了极乐世界,自然清净,自然成佛,不想成佛都不行。
《阿弥陀经》指方立相,指一个方位,立一个形相。「指方立相」是非常重要的概念,「方」是方向,我们净土法门的「方」在西方。世间人走路,都要问清楚方向,方向不对就会走错路,本来是往西方走,结果走到东方去了。本来想往生西方,但是天天念《药师经》,那就是方向不对。「相」是形相,比如三十二相,八十种好。佛的形相就很庄严,西方的主人是阿弥陀佛,阿弥陀佛有三十二相,八十种好;阿弥陀佛所居住的环境——极乐国土,无有众苦,但受诸乐,黄金为地,有七宝池、八功德水,七重行树、七重罗网,这就是形相。
这样我们就明白,为什麽佛讲《阿弥陀经》一定要讲一个方位,「从是西方,过十万亿佛土」。假如极乐世界哪里都有,我们到底要到哪里去?所以,一定要指方立相,指方就是指一个明确的方向。因为净土法门是给凡夫说的,不是给圣人讲的。凡夫没有那麽高的智慧,凡夫理解不了破相,也做不到破相。我们都很在意「相」,好的东西很喜欢,不好的东西就不喜欢。《金刚经》或其他讲般若的经典,就是要破相,不执着相就解脱了。但众生理论上知道不应该执着,事实上又做不到,理和事不能圆融。
释迦牟尼佛有大智慧,知道凡夫执着於相,那就给一个更好的相。我们执着於世间的房子,就给更好的房子;我们执着於五欲六尘,就给更好的五欲六尘。极乐世界思衣得衣,思食得食,应有尽有,这让我们的贪心更大。我们想尽办法去改变这个世界,希望生活得更好一点,更幸福一点,佛就告诉我们一个更大的、更好的世界,这样我们往生的心才会发起来。
我们已经在这个世界待得太久太久了,无量劫以来都在生死轮回,都在造业,而且不思出离。佛要把我们这样的众生劝出来,要费很大的周章,费很大的劲。
《法华经》讲了一个很重要的譬喻——三车喻。小孩子们在一个着火的房子里玩游戏,长者发现这里很危险,呼喊他们赶快出去。小孩子们听到当没有听到,还在继续玩,火要烧到身上了,仍然无所谓。长者最後就告诉他们,外面有更好的玩具,有羊车、鹿车、大白牛车。这时候,小孩们才从火宅出来。
我们有贪瞋痴,我们想吃的、穿的,佛告诉我们极乐世界通通圆满,什麽都有。这时候我们才愿意发愿往生西方,才愿意归命阿弥陀佛。
「众生闻者,应当发愿,愿生彼国」,净土法门指方立相的目的就是让我们发往生心。
往生心不容易发起来,很多人都不想往生。劝人往生不容易,特别是劝家里人,可能劝了几十年,家人依然无动於衷。众生的执着心非常重,只能用境来转化。
《阿弥陀经》直接、简单、明了,不讲大道理,只告诉我们事实真相,有一个极乐世界,念佛就可以去了。西方,方位很明确。我们往生的时候,是不是要辨别西方还是东方?不用,这只是一个代号,只是给我们一个明确的定位。
指方立相还有一个用意,如果方位不明确,凡夫的心就无法安住,找不到归宿。
指方立相就是净土宗特别强调的专修。
「方」,只有一个西方;「相」,只有一尊阿弥陀佛,一个极乐世界;只有一个法,念佛往生之法。净土法门是一佛一法一净土,这样我们求生西方,自然就专修了,这是《阿弥陀经》最为简洁的一点。《阿弥陀经》指方立相,依事来说明道理,不讲理只讲事,但事中有理,只讲极乐世界的依报正报庄严,把佛的境界讲出来。
有些人读《阿弥陀经》会有一个想法,佛教是让我们不要执着,不要把世间的金银财宝看得很重,但是《阿弥陀经》处处讲「黄金为地,七宝池、八功德水」,那是不是让我们起贪心?其实也可以讲是让我们起贪心,但也可以讲不是让我们起贪心。这个贪心是大贪,贪佛功德。七宝池,八功德水,金银琉璃,砗磲玛瑙,这是用世间的语言来描述极乐世界的庄严,佛的境界一定要找到凡夫可以理解的方式来表达。如果到了极乐世界,听阿弥陀佛讲法,肯定就不是这些词语了,意境也变了。
往生西方极乐世界之後就会发现,极乐世界的黄金和娑婆世界的黄金不是一回事。娑婆世界的黄金有价,多少钱一斤;极乐世界的黄金是无价之宝。极乐世界的黄金不是我们这个世界所理解的黄金,佛讲法是按照凡夫平常熟悉的、知道的、尊贵的东西来讲。世间人都喜欢黄金,都喜欢金银琉璃,佛就以这种方式,让我们大致了解西方极乐净土的庄严,这样我们才会安心念佛,老实念佛。
为什麽很多人不容易老实,心老实不下来?
因为对这个世界想贪的东西太多了,很多东西会让我们眼花缭乱,六根对六尘,随时都有东西动摇我们。
只有对西方净土真正了解、信仰之後,才会专修念佛,才会南无——阿弥陀佛。「南无」也就是归命。所以,「南无」的意义非常深。