「澳门弥陀共修会落成法语」略讲
──慧净法师2008年6月9日於台北念佛会为澳门莲友开示（四）
各位同修、各位莲友：南无阿弥陀佛！
两年前（2006年）在「澳门弥陀共修会」落成的时候，我曾写了一篇法语，这一篇法语简要明了的浓缩了我们这个法门的核心教理，所以不仅是现在，乃至未来，都将历久如新，不会褪色，也不会老旧，因为它是核心的教理。今天晚上的讲题内容，就是这一篇法语。
这一次大家远从澳门过来，我已请执事特别将这一张法语标明日期後，加以护贝，要送给澳门来的每一位莲友。因为吃的吃过就没了，用的用久了就旧了，只有这一张，大家一看到就会想到某年某月某日曾经到过台北净土宗念佛会求法、念佛，所以也是一个很好的纪念，因为大家为法而来，主要就是要请法而回。
这篇法语前面有四句：
本愿称名，凡夫入报；
平生业成，现生不退。
这四句涵盖净土法门的纲要，是净土宗的特色。
每一宗每一派都有其「特色」，所谓「特色」就是这一宗派的特质，也是跟其他宗派不同的地方。佛法固然都是佛陀所讲，但是佛陀应机说法，所说的八万四千法门传到中国，祖师大德根据众生的根机，将佛陀所说的教法分判，而形成各宗各派，因此，各宗各派都有各自异於其他宗派的本质，这就是他的本宗特色。
净土宗的特色就是「本愿称名，凡夫入报，平生业成，现生不退」。净土法门的方法、目标，以及我们这个法门殊胜的地方，都在这四句话里面了。
我们出版的随身书系列有一本《净土宗之特色》，大家知道吗？（众答：知道！）看过吗？（众答：看过！）如果看过的话，其实我们今天晚上就可以不用讲这个题目了，因为那一本小册子里面，就已把这四句引经据论的加以汇编。如果还没有看过《净土宗之特色》的莲友，尽量利用时间把它看一遍，小册子的後面另有净宗法师所写的〈导读〉，这篇导读写得很好。大家手上另外一张补充讲义「凡夫入报问答」以及「何谓报土，何谓化土」，则是从〈净土宗之特色．补充讲义〉摘录出来的，不过这份补充讲义目前还没有出书。
「本愿称名」，我们这一个法门是本愿的法门，是哪一尊佛菩萨的本愿呢？当然是阿弥陀佛。阿弥陀佛发下四十八大愿，愿愿各有不同的愿名、有不同的内容，怎麽说本愿只是称名呢？在《净土宗之特色》第五页、第六页的地方，就有引用善导大师的三段法语来解释阿弥陀佛的本愿──第十八愿，很直接、明了的指出「称名」这两个字。
第十八愿是我们这个法门的根源，是阿弥陀佛的生命，也是我们的生命，我们先合掌念一遍：
设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，
若不生者，不取正觉。
唯除五逆，诽谤正法。
阿弥陀佛四十八大愿的根本愿、本愿王，就是第十八愿；四十八愿中，每一愿、每一愿都是为了服务第十八愿，每一愿、每一愿最後都归入第十八愿。善导大师有很多解释第十八愿的法语，所以我另编一本《善导大师语录》，把善导大师解释第十八愿的法语排列在最前面。现在请看《净土宗之特色》里面的第五页善导大师《观经四帖疏》〈玄义分〉对第十八愿是怎麽解释呢？善导大师说：
法藏比丘发四十八大愿，一一愿言：
若我得佛，十方众生，称我名号，愿生我国，下至十念；
若不生者，不取正觉。
善导大师以这二十八个字来解释四十八愿，同时也以这二十八个字来涵盖、统领整个四十八愿。所以说「法藏比丘，发四十八愿，一一愿言」。本来四十八愿各有不同的内涵，譬如第一愿是「无三恶趣愿」，阿弥陀佛成佛之後，极乐世界是没有三恶道的，所以《阿弥陀经》说：「彼佛国土，无三恶道」、「尚无恶道之名，何况有实！」连那个名称都没有了，何况有那个实体呢？目的就是要让我们往生到一个没有三恶道的地方。
我们在这个娑婆世界有三恶道，而且起心动念都在造作三恶道的业因，将来必定堕落三恶道，所以对我们来讲，最恐怖的就是三恶道。如果极乐世界有三恶道的话，我们会非常的畏惧，因为我们怕会堕落而不敢求生。阿弥陀佛大慈大悲，大智大慧，晓得我们众生最恐惧的是三恶道，最需要的是没有三恶道，所以把无三恶道这个愿摆在最前面，让我们晓得极乐世界没有三恶道，大家应该要往生。
由此可知，第一愿「无三恶趣愿」，目的就是引导我们往生。那引导我们往生的愿在哪里？就在第十八愿，所以说「一一愿言」，然後就以第十八愿来解释每一愿。
第二愿「不更恶趣愿」，也是一样，往生到极乐世界就已经脱离三界六道轮回了，到了极乐世界我们的心就会开阔，心量就会广大，自然就会冤亲平等、自他一体，想到十方世界去救度众生。阿弥陀佛也以第二愿来保证说，你即使日後离开了极乐世界，也不可能再堕落三恶道。
由此我们晓得，凡夫只有堕落三恶道的份，想要以凡夫之身来广度众生是不可能的，可是若往生极乐世界再倒驾慈航的话，就没有堕落的恐惧。所以众生的第一要务是念佛往生极乐世界，而第二愿也是让我们欣慕极乐世界，不再经三恶道，而念佛发愿往生。
第三愿是「悉皆金色愿」，第四愿是「无有好丑愿」，往生到极乐世界之後，外相都跟阿弥陀佛一样具真金色、紫磨金身，而且没有好丑的分别，如同《无量寿经》说：「咸同一类，形无异状。」亦如《庄严经》说：「如佛金色身，妙相悉圆满。」不是说阿弥陀佛或者较早往生的菩萨祂们的身相比较庄严，而我们是凡夫，比较慢往生，所以身相就比较差一点，不会这样，这个就是阿弥陀佛冤亲平等的地方。看到第三愿、第四愿就令人非常的欣慕想往生，那要如何才能往生？就是「发愿愿生，专称佛名」。
所以，第三愿、第四愿也是为了第十八愿而设施的，如果没有这个愿的话，我们就觉得极乐世界还有缺陷，还不够圆满，那我们再往别的地方找找看吧？但十方世界，还有哪个世界比极乐世界更殊胜、清净庄严的？阿弥陀佛就是知道众生的希望，才用五劫的时间思惟出四十八大愿，把大宇宙之中最清净殊胜、最庄严美好的都规划在里面，然後经过兆载永劫积植菩萨无量德行，才完成这四十八大愿的。
其实，极乐世界是涅盘的境界，我们往生到极乐世界都是入正定聚，必至灭度的，既然必至灭度，就已经是涅盘的境界，既然是涅盘的境界，就没有生老病死，没有贪瞋痴；离开六道轮回了，当然不会有三恶道、身有好丑……等。只是为了让众生知道阿弥陀佛的本愿救度──第十八愿，所以就一愿一愿、一步一步的来展现，让众生欣慕。
总的来说，往生极乐世界，就如第十一愿所讲的「入正定聚，必至灭度」，同时又如第二十二愿所讲的「超出常伦诸地之行，现前修习普贤之德」，也就是说，往生就进入涅盘，进入涅盘就是成佛，成佛就一定会倒驾慈航来广度众生，倒驾慈航广度众生的那种功能利用，叫做「修习普贤之德」。这个「普贤」不是指佛经上的那位普贤菩萨，普贤菩萨是因地的，我们是「还相」的。《往生论注》说：「还相者：生彼土已，得奢摩他毗婆舍那，方便力成就，回入生死稠林，教化一切众生，共向佛道。」所以，四十八大愿就是在引导众生要「称我名号，愿生我国」。
因此善导大师在解释四十八愿时，就以第十八愿来解释，而说：「若我得佛，十方众生，称我名号，愿生我国，下至十念；若不生者，不取正觉。」本来第十八愿就说：「设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念」，可是善导大师把「至心信乐」改为「称我名号」，表示所谓「至心信乐」是信什麽？是信「称我名号」就必定往生。所以善导大师就直接了当的以「称我名号」来代替「至心信乐」，让我们一看就晓得，哦！原来这里的「至心信乐」是信「称我名号，愿生我国」，而且「下至十念」就必定往生。
善导大师这样的解说第十八愿是历代祖师大德之中最简捷、扼要、明了的，丝毫都不模糊，让我们一目了然，不管有智慧没智慧，一看就懂得。所以我们要了解第十八愿，其实不必去看其他人的解说，因为善导大师对第十八愿就已有非常明确的解释了，其他人的解释不一定会跟善导大师一样这麽的清楚明了。还有，其他人注解第十八愿，如果没有引用到善导大师的思想，表示他对净土法门的了解还是不足的，或者不知道有善导大师对这一方面的解说。而如果有人解释第十八愿跟善导大师的解说不一样的话，那就不是我们这个法门的，当然就舍而不取，不需要、也不应该去看那一类的书。
善导大师对四十八愿，尤其是对第十八愿的解释，最主要、最明了的，就在这一本《净土宗之特色》第五页最後一段，也就是刚刚所讲的：「若我得佛，十方众生，称我名号，愿生我国，下至十念；若不生者，不取正觉。」这二十八个字，非常清楚明了，就好像白话文一样，要往生极乐世界，只要称念弥陀的名号。称念弥陀的名号，是往生的正因，唯此一真实，无二亦无三。
所以第十八愿讲什麽？讲「称我名号」，没有讲三学、六度万行，这样说的意思并不是说要舍弃三学、六度万行，或是不应该去学三学、六度万行，不是这样的。是说以往生的正因来讲，就是「称名」，至於是出家众、是在家众，或在士农工商中，就应该以他原来的身份，在他的岗位上善尽自己的职责，这是做人的本份。只是说善尽职责并不是往生的正因，往生的正因是「只要称名，就百分之百的、圆圆满满的具足了」，要往生极乐世界，要离开娑婆世界，要往生之後快速成佛，都只要称名念佛。因为这一句弥陀名号是万德洪名，三藏十二部经的精华、功德都在这句名号里面。
藕益大师有一句法语说：「六字洪名真法界，不须方便自横超」，「六字洪名」就是南无阿弥陀佛，「真法界」就是一真法界，就是涅盘的境界。所以往生成佛，只要专称弥陀佛名，不需假藉其他的方便，自然能够横超──横超十信、十住、十行、十回向、十地的阶位。就好像台北的101大楼，如果一层、一层爬上去的话，那要有足够时间，而且要有相当体力，像老人家、心脏病、脚不方便、或者是身体有缺陷，就不能爬，所以要从一楼到最顶楼，如果是靠自己的力量，有的上得去，有的就上不去；可是如果坐直达电梯，咻！一下子就从最低的一层到最高的一层了，这就是「不假方便自横超」，我们只要假藉电梯，踏上电梯，它自然就往上升了。所以，我们只要依靠南无阿弥陀佛这六字洪名的电梯，就「不假方便自横超」。
当然，每一个人的根机各不一样，兴趣也不一样，有的认为自己有体力，不要靠电梯，要靠自己的力量爬，不过爬这101大楼还可以，可是要到极乐世界是不行的。到极乐世界的方法，只能靠直达电梯，就是「南无阿弥陀佛」这一部快速、直达的电梯。你不靠六字洪名的电梯，你要靠自力回向，能往生吗？也能往生，因为阿弥陀佛大慈大悲，祂也用方便来接引你，就是第十九愿。你靠自力修行回向，阿弥陀佛也说：好，我来迎接你，跟你保证，因为他就是这种根机啊。可是，到了极乐世界，就会先处在胎宫里面，要经过一段相当时间才能华开见佛，这一部份的教理就比较微细。
阿弥陀佛的第十八愿主要在讲「称我名号」，为什麽要称祂的名号呢？
第一，称名是第十八愿中最基础、最主要的。
第二，名体一如，依正一如，所以依报、正报、名号，都是一体的。
我们要到阿弥陀佛的国土，当然要依靠阿弥陀佛本身，依靠阿弥陀佛本身，就是依第十八愿所讲的称念弥陀名号，这就合乎祂自然的功能。善导大师说「与佛本愿得相应故」，自自然然的，有什麽因，就得什麽果。如果是第十九愿，就是靠自己「发菩提心，修诸功德」，然後「至心发愿，欲生我国」。这一种根机等於不是完全靠阿弥陀佛，是靠他自己。靠自己的修行，再怎麽样的「发菩提心，修诸功德」还是有漏的，不是无漏的。就如早上所讲的，即使降伏了烦恼，降伏了妄想杂念，有禅定的功夫，能够出入墙壁，能够在天上飞行，死了之後能够生到色界天，乃至无色界天的非想非非想处天，可是，还是没有脱离六道，业缘到时还是会堕落三恶道。
在几十年前，印度有一位叫赛巴巴的人，他有一种类似神通的特异功能，手向空中一抓，要什麽东西就可以抓到什麽东西，很多人好奇，都闻名包机过去。不过，当然有人说是真的，有人说是假的，可是不管是真是假，其实人只要有禅定的功夫，就能够有这一种本领，而且对他来说只是雕虫小技而已。但这样有究竟吗？没有究竟！死了之後还是在六道里面，即使没有当生堕三恶道，可是未来必定也会堕三恶道，因为没有离开六道轮回，所以印光大师就说：「轮回未出，生死未了，危险太大。」我们修行的目的就是为了脱生死，脱离轮回，轮回未出，就一定会堕落。
另外，在《净土宗之特色》第六页，也引用善导大师《观念法门》对第十八愿的解释，总共有三十二个字：
若我成佛，十方众生，愿生我国，称我名字，下至十声；
乘我愿力，若不生者，不取正觉。
这里的解释也是「称我名字」，也点出「称名」两个字，除了称名以外，没有其他的功行。这三十二个字也扼要明了的说明「本愿」的意涵，本愿主要是指第十八愿，第十八愿讲什麽？讲「称名」，我们只要称念弥陀名号，就是往生的正因，就必定往生，这就是第十八愿所讲的「若不生者，不取正觉」。
阿弥陀佛是怎样让我们往生的？那是阿弥陀佛的事情，总之我们只要信顺弥陀的第十八愿──愿生我国，专称佛名，时间到了自然就往生。不像第十九愿，第十九愿是阿弥陀佛成佛了，然後跟他保证说：你发菩提心，修诸功德，至心发愿要来我的国土，寿终时，我一定来迎接你。是阿弥陀佛成佛了，然後显现来迎接他。
但是第十八愿是一对一的，阿弥陀佛针对十方众生，十方众生针对阿弥陀佛，你不往生我不成佛，我成佛你必往生，我的成佛建立在你的往生上，这就是第十八愿。只有第十八愿才有「若不生者，不取正觉。」其他的四十七愿，没有一个愿说：「若不生者，不取正觉」，那岂不是阿弥陀佛的生命，建立在我们的念佛往生之上吗？当然这个「迎接」是阿弥陀佛让众生往生的功能之一，所以我们往往也说：「念佛众生摄取不舍」、「念佛众生临终来迎」，以它的功能来解释第十八愿，不过，第十八愿其实是「若不生者，不取正觉」的，是必定往生，没有转折的；是现在就与念佛人同在一起，机法一体，是现在就「已来迎」，不是临终「始来迎」。
《观念法门》的这段法语，也显现出只要称念弥陀名号，就是乘靠弥陀的愿力，就坐上了弥陀的大愿船。要怎麽样乘弥陀的愿力？要怎麽样坐上弥陀的大愿船？只要称念弥陀名号！善导大师的解释铿锵有力，简要明了，一目了然，不会让我们猜测怀疑。历代祖师解释第十八愿最多的就是善导大师，其他祖师大德即便有所解释，也不是很扼要明了，让人看了还必须揣摩推测。
再来，善导大师在《往生礼赞》对第十八愿也有一段法语的解释：
若我成佛，十方众生，称我名号，下至十声，若不生者，不取正觉；
彼佛今现，在世成佛，当知本誓，重愿不虚，众生称念，必得往生。
这段法语总共四十八个字，将第十八愿以及第十八愿的成就文，通通都解释出来了，让我们一看，唉呀！心头非常的清凉，非常的舒服，非常的有法喜、有安慰、太好了！这麽短短的几句，就把阿弥陀佛的本愿与愿力都显现出来了！所以年轻识字又是出家众的话，除了第十八愿之外，最好把善导大师上述解释第十八愿的这三段法语滚瓜烂熟，倒背如流的背下来，如果年老的莲友，那不用背，专念弥陀名号就好，到了极乐世界，一切功能通通自然显现。
所以，本愿讲什麽？讲「称名」，独一无二。其实整部《无量寿经》都是在讲称名，《无量寿经》有上下两卷，〈上卷〉是在讲阿弥陀佛如何发愿修行，讲阿弥陀佛成佛发愿的因，既然四十八愿的根本愿是第十八愿，第十八愿在讲「称名」，岂不是〈上卷〉的核心就在「称名」两个字；〈下卷〉是在说明阿弥陀佛成佛之後的果报，极乐世界的庄严，以及众生如何往生、如何成佛。所以〈上卷〉是讲弥陀成佛的因果，〈下卷〉讲众生往生的因果而「因赅果海，果彻因缘」，因此，善导大师就说：「《无量寿经》四十八愿中，唯明专念弥陀名号得生。」
《无量寿经．下卷》一开始就说：
诸有众生，闻其名号，信心欢喜，乃至一念；
至心回向，愿生彼国，即得往生，住不退转。
意思是说，只要念佛，乃至一念的至心回向，当下就即得往生，当下就具足往生的身份。到了後面的〈流通文〉，也是在回顾前面所讲的念佛的功能与功德，就说：
其有得闻，彼佛名号，欢喜踊跃，乃至一念；
当知此人，为得大利，则是具足，无上功德。
在「流通分」的地方，释迦牟尼佛交代弥勒菩萨，要把这念佛法门弘传到未来世。所以，《无量寿经》一开始，还有中间、直到最後，都在讲什麽？讲「称名必生」。当然《无量寿经》也有讲十九愿、第二十愿，还有三辈，但是那些都是为了要引导各种根机的人归入第十八愿的「称名念佛」。所以释迦牟尼佛解说「为得大利、无上功德」就只解说「念佛」，没有解说第十九愿、二十愿、或者是三辈，就只解说第十八愿「乃至十念」的念佛才有「大利、无上」的功德。所以，善导大师阐释《大经》三辈的旨趣就说：「佛说一切众生，根性不同，有上中下；随其根性，佛皆劝专念无量寿佛名；其人命欲终时，佛与圣众，自来迎接，尽得往生。」
那《观无量寿经》虽然前面很长的经文都在讲十三定观以及三福九品，可是这也是一种引导性的，目的还是要我们持名念佛。所以，经文最後就讲：「佛告阿难，汝好持是语，持是语者，即是持无量寿佛名。」专一的、不杂的、不退的来「持无量寿佛名」，叫做「汝好持是语，持是语者，即是持无量寿佛名」，并不是「观无量寿佛相」的观想，所以《观无量寿经》的归宗结顶也是在讲「持名」，跟《无量寿经》的意旨完全一致。
那《阿弥陀经》在讲什麽？在讲「执持名号」。只有执持名号，才是多善根多福德，要往生极乐世界，如果没有执持名号的话就是少善根少福德，不可得生。这样讲起来，《阿弥陀经》也只讲持名念佛，没有讲三学、六度万行、其他各宗各派、大乘、小乘、显教、密教，通通没有，就只讲净土宗的「本愿称名」。
所以，净土宗的正依经典：《无量寿经》、《观无量寿经》、《阿弥陀经》，三经固然文字不同，经文也各有长短多寡，可是它们的思想与宗旨都一致，并没有差别，所讲的就是一件事，没有两件。所以我们往生的方法，就是「本愿称名」，称名就能乘上了阿弥陀佛的本愿船。
「凡夫入报」，在座各位是圣人还是凡夫？(众答：凡夫！)是大凡夫还是小凡夫？(众答：大凡夫、小凡夫)我们都是薄地凡夫。众生有所谓十法界的众生，十法界就是：佛法界、菩萨法界、缘觉法界、声闻法界，这四种法界是超凡入圣的圣人；再来就是六种凡夫的法界──天法界、阿修罗法界、人道的法界、还有地狱、饿鬼、畜生这三种法界。阿弥陀佛的愿，是以十方众生为对象的，而十方众生中需要弥陀救度的，除了已经成佛的佛以外，其他九法界都需要弥陀的救度，一方面能够离开三界六道轮回，一方面能够回小向大，也能够快速成就佛道。
六道的凡夫，信受弥陀救度，专称弥陀佛名，愿生弥陀净土，就能够往生弥陀的净土，而彻彻底底离开三界六道轮回，同时快速成佛；声闻、缘觉是小乘，他们如果也愿生极乐世界，就能够回小向大，而且快速成佛；菩萨也一样，菩萨有小圣、有大圣，小圣就是所谓的三贤，就是还在十住、十行、十回向的果位，大圣就是指十地阶位的菩萨，他们如果要快速成佛的话，还是要往生极乐世界，所以文殊菩萨、普贤菩萨他们也以身作则求生极乐世界。
文殊菩萨愿生极乐世界的〈发愿偈〉说：「愿我命终时，灭除诸障碍，面见阿弥陀，往生安乐刹。」这是文殊菩萨发愿往生的愿文。普贤菩萨也跟文殊菩萨一样发这个愿，他们愿文的文字和内涵几乎都一样，普贤菩萨〈发愿偈〉说：「愿我临欲命终时，尽除一切诸障碍，面见彼佛阿弥陀，即得往生安乐刹。」他们都是等觉菩萨，等觉菩萨尚且想求生极乐世界亲近阿弥陀佛，听闻弥陀说法，期盼弥陀为他摩顶授记，何况我们凡夫呢？假如我们没有资格往生便罢，要是能够往生的话，怎麽可以不往生呢？文殊菩萨、普贤菩萨就曾经为唐朝的一位净土宗的祖师法照大师殷切开示，要他念佛求生极乐世界，法照大师经过文殊、普贤殷切开示之後，就专一念佛，他的着作也都是专门阐释善导流的教理（见附录一）。古今的祖师着作思想，比较接近善导大师的就是唐朝的法照大师，以及近代的印光大师。
我们所说的弥陀净土是报土，只要专称弥陀佛名，愿生极乐世界，不论凡夫、圣人都可以入报土，不过必需是本愿称名，才能够入报。
十方诸佛有种种的净土，有所谓四土：凡圣同居土、方便有余土、实报庄严土、常寂光土，这是天台宗对一般净土的分判；也有理性的净土、事相的净土；也有报土、化土。极乐世界在这一些国土当中，是属於「报土」，这是我们净土宗的宗祖善导大师的教理所开展的。一般传统所讲的这四种土：凡圣同居土、方便有余土、实报庄严土、常寂光土，是依据天台宗的教理而说的，不是依据善导大师，善导大师没有说四种土，善导大师只有说报土。所以我们只要依据本愿所讲的「称名念佛」，就能够进入报土。报土跟化土，乃至跟刚刚所讲的四种土，到底一样不一样？差别在哪里？是不一样的，而且差别很大，明天我们再稍微解说。
有关「本愿称名，凡夫入报」的阐述，除了发给大家的这几张讲义之外，在我们出版的丛书有很多地方都有说明，譬如《念佛感应录第一集》的第四页到第十一页就有有关「本愿称名」的解释；《善导大师全集》编者序也有有关「本愿称名，凡夫入报」的解说；再来就是我们这一本《净土宗之特色》，後面的净宗法师的导读也有解说，大家可以利用时间看看。
净土宗的特色就是「本愿称名，凡夫入报」，「本愿称名」是指方法，「凡夫入报」是目的、目标。三藏十二部每部经典、每个法门，都在讲目标跟方法。《阿弥陀经》前面很长的文字，是在介绍极乐世界的庄严，指出我们要前往的目标，接下来就讲到往那个目标的方法。《无量寿经》也是讲出极乐世界的庄严来让我们向往，这是目标，随後就点出「乃至十念」、「乃至一念」的「至心回向愿生彼国」就「即得往生」，而且当下「住不退转」，而显明念佛的功德说：「乃至一念，当知此人，为得大利，则是具足，无上功德」，也是在讲目标跟方法。
我们人生也是一样。我们人生的目的在哪里？晓不晓得我们人生有一个目的，要怎麽样来达成这个目的？生而为人，如果不知道人生之目的，那麽就失去了价值跟意义；虽然知道人生的目的，不知道到达目地的方法，也失去了价值跟意义，因为还要再度轮回，所以，人生在世，就要有一个一定要完成的目标，以及达成目标的方法。那请问各位，你们人生的目的是什麽？（众答：往生极乐！）对，往生极乐。不怕不成佛，不怕不会度众生；就怕不能往生极乐，一旦往生极乐，一定成佛，一定会广度众生。所以我们人生的目的就是往生极乐，我们学佛的目的就是往生极乐，我们出家的目的就是往生极乐。有的人把佛法当做一种哲学、学问来研究，没有将佛法与生死大事结合，也就是没有想要脱离轮回，可是我们有非常明确、坚确不移的这个目的：人生的目的、学佛的目的、修行的目的，就是往生极乐！
「平生业成」，固然愿生极乐的人很多，可是他们如果不依据善导流「本愿称名」的话，你问他：「你能往生吗？」很多人都会愣住，摇摇头说：「我还没把握。」「咦！你那麽精进，一天念好几万，那麽的恳切，怎麽会还没有把握呢？」根本症结就是因为他不了解本愿法门的道理，因为本愿法门就是称名，称名必往生，只要抓住了这一个方法，就「平生业成」了。
他认为平生是跟临终相对的，所以他会说：「我现在都还没有到临终，我要等临终才能够确定。」你再问他：「那你临终怎麽样确定呢？」他说：「我临终能够没有昏迷、没有病苦，还能够念佛，那个时候，我才有把握能够往生。」可是，阿弥陀佛是要让我们现生就有往生的安稳，就能够没有恐惧的，所以说「一切恐惧，为作大安。」而且第十八愿的成就文也说：「至心回向，愿生彼国」的话，就「即得往生」，而「住不退转」的，这个都在显示不是等临终的时候才肯定往生之业成就，是平生、现在就往生成就了。我们现在信受弥陀救度，从现在开始就专念弥陀佛名，愿生极乐世界，永不改变，这样就已经坐在祂的大愿船上了，阿弥陀佛的光明就摄取不舍，一直到临终，那岂不是现在就已经往生有份了，而且必定性的、肯定性的、决定性的。
所以我们这个法门的另一个特色就是「平生业成」，一个人如果愿生极乐，修学净土法门，可是不晓得自己平生业成，不敢肯定自己是平生业成的，表示他还不了解阿弥陀佛的本愿。因为第十八愿明明就讲：「若不生者，不取正觉。」如果你愿生净土，专念弥陀佛名，可是还不能够往生，那阿弥陀佛岂不是打妄语？祂成佛的这个广长舌相岂不是要收回来？祂岂不是不能成佛？佛是不打妄语的，佛语是真实不虚伪、不颠倒的，祂既然成佛的话，我们依祂第十八愿所讲的，愿生极乐，专称弥陀佛名，必定往生，为什麽？很简单，因为祂已经成佛。所以善导大师就解释说：「彼佛今现，在世成佛，当知本誓，重愿不虚，众生称念，必得往生。」我们众生，不管是圣人还是凡夫，不管是善人还是恶人，不管是出家还是在家，不管心清净还是不清净，只要这样的「众生称念」，就「必得往生」，这个「必」是百分之百的。现在我们专称弥陀佛名，愿生弥陀净土，那麽将来必定往生弥陀净土，既然将来必定往生，岂不是往生之业已经成就了，所以叫作「平生业成」。
「现生不退」，往生极乐世界，都是不退转菩萨，都是等觉菩萨，就像《阿弥陀经》所讲的：「众生生者，皆是阿鞞跋致，其中多有一生补处。」其实往生都是一生补处的，但是说明的时候必须要有次第的讲，所以先讲不退转（一旦往生极乐世界，立刻进入等觉阶位，当然是不退转），然後再讲多有一生补处。就像往生极乐世界就没有六道轮回、没有分段生死、没有变易生死、没有四苦八苦，这样当然一定没有三恶道，为何经文还要再讲无三恶道呢？因为是详细的、有层次来讲的。如果不擅读经文的话，就会认为只是没有三恶道而已，其他的还另当别论，或是只是不退转而已，等觉阶位还要另当别论，这样就没有融会贯通了。
那往生极乐世界都是不退转的菩萨的身份，是必须等到往生极乐世界才获得？还是现生尚未往生就获得了呢？是「现生不退」──还在娑婆，就预先获得了不退转的身份。因为必定往生，而往生必定是不退的。所以从因来说果，在因地时就说这个果报的话，现在就已经是不退，现在就已经是无量寿了。因此，我们这个法门的特色就是「本愿称名，凡夫入报，平生业成，现生不退。」
接下来，解说「落成法语」里面所谈的教理：
若论弥陀四十八愿，以第十八愿为愿中之王，根本之愿，独称本愿；
以此本愿，誓救十方众生，不论善恶贤愚，悉皆平等普度，毫无一人遗漏。
任何众生，只要称名，即乘本愿，必得往生；直入报土，不历阶层。
现生即蒙，弥陀光明，摄护不舍，消灾免难，增福延寿。
临终即蒙，弥陀圣众，莲华来迎，往生报土，速证佛果。
平生之时，已得往生，不俟临终；
现生之时，已得不退，非待极乐。
一旦临命终时，即入弥陀报土，与佛同证，光寿无量，紫磨金身。
此即「本愿称名，凡夫入报；平生业成，现生不退。」之意也。
「本愿称名」之义，善导大师《观经疏》结论言：
「望佛本愿，意在众生，一向专称，弥陀佛名。」
「凡夫入报」之义，善导大师《观经疏》以问答释言：
问曰：彼佛及土，既言报者，报法高妙，小圣难阶；
垢障凡夫，云何得入？
答曰：若论众生垢障，实难欣趣；正由托佛愿以作强缘，致使五乘齐入。
只要称名念佛，即是乘佛本愿，必得平生业成，亦获现生不退；已非娑婆凡夫，即是极乐圣数。
如是弥陀救度，念佛法门，殊胜简易，直截圆顿。千生叵遇，万劫难逢；既获见闻，远庆宿缘；决志信受，终身不渝。
虽然如是，即今说法一句，又作麽生道：
自庆往昔宿缘深，得遇弥陀净法音。
本愿称名入报土，永证无为法性身。
「若论弥陀四十八愿，以第十八愿为愿中之王，根本之愿，独称本愿」，如果就阿弥陀佛因地所发的四十八愿来讲，第十八愿为愿中的王，也就是说，第十八愿是四十八愿的愿王，所以叫做「王本愿」或「本愿王」。为什麽四十八愿之中独称第十八愿为本愿呢？其实若论阿弥陀佛所发的愿，愿愿都可以说是本愿，但是愿有分「因本的愿」和「根本的愿」。法藏菩萨在因地修行时所发的愿，每一愿、每一愿都是本愿，以这一点来讲的话叫做「因本的愿」；如果在因本的所有愿当中，举出祂根本的、主要的愿来讲，因本的四十八愿当中，只有第十八愿才是根本主要的愿。
根本是跟枝末相对的，枝末是从根本而生的，这样讲起来，四十八愿当中，没有其他的愿还可以，可是不能没有第十八愿，因为没有第十八愿的话，其他的愿就没有意义了。也就是说，极乐世界再怎麽样的清净庄严，是一个无有众苦但受诸乐的涅盘的境界，可是如果没有往生的人，那有什麽意义？所以，没有第三愿、没有第四愿，那还没有多大关系，可是绝对不能没有第十八愿；甚至没有第十一愿，或者没有二十二愿，也没有关系，但是绝不可以没有第十八愿。因为有第十八愿，一旦往生的话，成佛不成佛是另一回事，至少已经脱离三界六道轮回，而且具足三明六通了。不过，当然这是一种比喻，主要让大家了解为什麽四十八愿当中独称第十八愿为本愿。
所以我们在称「本愿」的时候，都是单指第十八愿来讲的，不是指其他的愿。《无量寿经》有一首〈本愿偈〉说：「其佛本愿力，闻名欲往生，皆悉到彼国，自致不退转。」这里的「本愿」两个字所含的意义也是在说明第十八愿，不是在说明其他的愿。《往生论》里面也有一首〈本愿偈〉说：「观佛本愿力，遇无空过者，能令速满足，功德大宝海。」偈中的「本愿」也是在指第十八愿，不是指其他的愿。龙树菩萨《易行品》的根本核心主要讲的就是阿弥陀佛的本愿救度，而说：「阿弥陀佛，本愿如是，若人念我，称名自归，即入必定，得阿耨多罗三藐三菩提，是故常应忆念。」在这里所讲的本愿也是指第十八愿，不是指其他的愿，而且很明确的点出「若人念我，称名自归」，「若人念我，称名自归」是只有第十八愿才这麽讲，第十九愿、二十愿并没有这麽讲，所以龙树菩萨也是直接把第十八愿直称「本愿」。到了善导大师，对於本愿就是第十八愿的解释就更加丰富了。
对於我们这个法门这样的教义，有人曲解，认为我们只强调第十八愿，否定其他四十七愿，把四十八愿都割裂了，其实他们是断章取义，才会有这样的误会。这种误会是因他完全不了解正确的净土法门与善导大师这一个法脉的教理思想，是很可惜的！
「以此本愿，誓救十方众生，不论善恶贤愚，悉皆平等普度，毫无一人遗漏。」阿弥陀佛以第十八愿，誓救十方众生，刚刚所讲的，十法界中除了佛法界以外的众生都是十方众生，都是弥陀救度的对象。第十九愿的内容就不是这样了，第十九愿的对象是十方众生中，能够「发菩提心、修诸功德」的，这样就不普遍、不平等了。如果是第十八愿，那就平等了，弥陀平等救度，众生平等往生，因为念佛比圣道门的发菩提心容易，念佛也比修诸功德容易，即使到临终的时候才念佛也还来得及，即使不认识字、不会诵经、不会打坐、不会参禅、不会修密，没有明心见性，没有证果，都能够做得来，为什麽？因为人人都有心、都有口，有心就能够想阿弥陀佛，有口就能够念阿弥陀佛，甚至哑巴也可以在心中默念，没有一个人是做不来的，所以说净土法门是「三根普被，利钝全收」、「万人修万人去」，指的就是第十八愿。
二十愿是「结缘愿」，二十愿言：「设我得佛，十方众生，闻我名号，系念我国，植诸德本，至心回向，欲生我国，不果遂者，不取正觉」，「闻我名号，系念我国，植诸德本」就表示说，虽然听到弥陀的名号，有时候也想往生极乐世界，也修其他种种善事功德，可是当初并不是很恳切地要往生，所以只是泛泛而修、泛泛而念、泛泛发愿，因此没有当生往生，可是只要跟阿弥陀佛结过缘，阿弥陀佛就不放弃，就跟随着他。所以说「植诸德本」，已经种下了种子，等待来生开花结果，必定让他「果遂」，让他结果，让他完成，所以二十愿就是结缘的愿，不是当生往生，而是来生或者来生的来生。
因此，第十八愿叫做「念佛往生愿」，第十九愿叫做「修诸功德愿」或「临终来迎愿」，第二十愿叫做「三生果遂愿」。即使从文字，我们也能够了解这三个愿的差别与所摄受的众生的范围，只有第十八愿，才能够救度十方众生──不论是善人、恶人，贤者、愚者，老者、少者，男人、女人……，都能够往生，而且是平等的往生，没有一个人漏掉。
不论善恶贤愚，阿弥陀佛都平等救度，不过，也唯有已经意识到自己是一个恶人，後退无路了，才会殷切地、彻底地归投弥陀的救度；若不认为自己是一个恶人，觉得自己很会修行，很能深入教理，有能力明心见性、证得果位，那他未必能够彻底的依靠弥陀的救度，也未必能够完全称念弥陀的名号，他仍会以自己的聪明才智、修行功德来回向。这样的话能不能往生报土？其实往生极乐世界都是在报土，只是以自力回向会先在花苞里面，见佛时间有长短之别；而依第十八愿称名念佛而往生的都是直入报土，没有花开花合的时间性问题，不是依第十八愿本愿称名的往生者就都有花开花合的时间长短的差别。
我们之所以求救，要寻找一个彻底安稳的依靠，是因为我们都有罪业、都会堕落三恶道、都会永在六道轮回，所以必需要依靠一个能够让我们永远安稳不再入六道轮回的胜易妙法。经典有一种比喻：有一个人得罪了该国的国王，所以国王要抓他来杀头，这样的话他还能够留在这个国家吗？所以他就逃到邻国，邻国的国王很有爱心，他就跟这个人保证：「你只要不离开我的国家，而且遵守我的法令，不犯我的国法，就能够终生安稳快乐。」这个譬喻是说，我们都在六道轮回，被判定了无有出离之缘，永远都在六道魔王的掌中，所以我们要投靠临国的极乐世界，阿弥陀佛大慈大悲，不但接纳我们，还跟我们保证说，你只要遵守我的国法，不要离开我的国土，你就能够永远平安。那要怎麽样不离开？怎麽样遵守呢？只要不是求人天的福报，也不生其他世界，唯有「愿生极乐世界」，就是不离开祂的国土；要怎麽样遵守祂的法律呢？祂的法律很简单又很容易，只要「专称弥陀佛名」就可以了。这样，我们就永远在被弥陀保护之中，六道轮回永远除名。
我们心中都有怖畏，有什麽怖畏？就是六道轮回的怖畏，所以必须要寻求依靠，因此才要念佛求往生，如果自觉自己是个贤人、善人、会修行的人，有办法自己离开六道轮回，不陷在六道魔王手掌中的话呢，那他就不会殷切的求生极乐世界了。就好像自认很会游泳，而且在大海之中正以游泳为乐，这时即使有一艘大船来到你的身边，要把你拉上来，你会怎麽样呢？你会不乐意上船，因为你正以游泳为乐。如果是一个怖畏六道大海的人，已经在海中挣扎很久，几乎快灭顶了，这艘大船来到我们旁边，伸手要拉我们，我们会怎麽样呢？一定是随顺它！让它把我们拉上船去，这样我们就终生安稳了。那要怎麽随顺呢？第十八愿说：「欲生我国，乃至十念」，善导大师释言：「称我名号，下至十声；乘彼愿力，定得往生。」所以我们欲生极乐（愿生弥陀净土），专念弥陀佛名，就是被阿弥陀佛救到船上了。
善导大师的「机法两种深信」之文，是将「机」深信摆在前面，因为有「机」的深信，才会有「法」的深信，这是「说必次第」，在解说、文字形容上有前後的次第。论理来讲，是同时的，所以「说必次第，一念同时」。当我们正当灭顶的时候，有人呼叫着要来救我们，我们当下一定是百分之百的，很庆幸、欢喜地来随顺。如果没有自觉自己是一个无有出离之缘的罪恶生死凡夫的话，就会犹豫考虑，不会当下立即接受，这样就有可能往生，但也有可能不能往生。
「任何众生，只要称名，即乘本愿，必得往生；直入报土，不历阶层。」任何众生，我们在座各位都是，只要称名，不靠杂修杂行，当下就是乘上了阿弥陀佛的本愿船，就靠上了阿弥陀佛本愿的力量，就必得往生。这是必然的，百分之百肯定的，没有模棱两可、没有功亏一篑的必得往生。往生哪里呢？往生极乐世界。
极乐世界是「报土」，所谓「报土」就是没有品位阶级，不经过十住的阶位、十行的阶位、十回向的阶位、十地的阶位，是不经过这一些的。《阿弥陀经》就说：「彼土何故，名为极乐？其国众生，无有众苦，但受诸乐，故名极乐。」不论你所知道的苦有多少种，在极乐世界通通没有；不论你所知道的乐有各种什麽喜乐，极乐世界通通都有。我们所知道的苦就是无间地狱的苦，贪心之水的苦，瞋憎之火的苦，三界六道轮回的苦，这些极乐世界都没有。甚至证悟低的圣者，往上看证悟高的圣者的那一种期盼拥有的苦也没有。这种苦跟我们轮回的苦相比当然不算苦，可是仍是有一种求不得的期盼在，在极乐世界包括这些都是超越的，所以说「无有众苦，但受诸乐」。
所有境界中，最乐的就是佛的乐，就是大乐，就是涅盘之乐，我们只要往生，这一些你所能想到的乐通通能够拥有，通通能够证得，这个叫做「报土」。所以是不经过品位阶级的，如果还经过品位阶级的话，表示他不是依本愿之称名，而是靠自力之回向。
「现生即蒙，弥陀光明，摄护不舍，消灾免难，增福延寿。」现生，现在这个肉体还活在这个地球上，寿命果报还没有尽，就已经蒙受阿弥陀佛的光明摄护不舍，就是《观无量寿经》所讲的：「光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍」。「摄取不舍」就是不管是谁，只要念佛，阿弥陀佛都不嫌弃，以光明来照耀你、保护你，跟你一体不离，一直到临终接引往生，都不舍离，这个叫做摄取不舍。所以我们只要念南无阿弥陀佛，就跟阿弥陀佛「机法一体」，「机」就是指众生，「法」就是指弥陀，「一体」就是彼此不离开，阿弥陀佛不离开我们，我们不离开阿弥陀佛，就像母亲不离开婴儿，婴儿不离开母亲一样。
既然弥陀光明摄护不舍，就能够让我们「消灾免难，增福延寿」，人生追求的无非是希望「消灾免难，增福延寿」，人生在世有种种的灾难，有天灾、有人祸，甚至自己的老迈病痛等等，都能够消灾免难，逢凶化吉，遇难呈祥，大事化小，小事化无，很多事情都化解於无形之中。「福」，世间上所追求的无非是五种福（长寿、富贵、康宁、好德、善终），而我们所要增的这个福呢，是大善根、大福德的福，只要念佛，我们就能够拥有这种大善根、大福德的福。「延寿」，当然阿弥陀佛会看我们的根机，该往生就往生，如果说我们身体已经是年迈，拖着这个肉体很辛苦，家人要照顾我们也很拖累，那当然就不用延寿；如果说我们还有任务未了，还年轻，可是寿命到了，那阿弥陀佛也能够让我们延寿。一般人赶法会、求灌顶，大多是为了增福延寿，阿弥陀佛是无量寿，要怎麽样增，才能达到无量寿呢？就只要念佛；要消灾免难，阿弥陀佛是无量光，有什麽灾难能够不能避免的呢？
「临终即蒙，弥陀圣众，莲华来迎，往生报土，速证佛果。」现生就蒙受弥陀光明摄取，一直到临终都没有离开，那临终这个光明会显化成什麽呢？显化成弥陀的圣众，持着莲华来迎接我们往生报土，到了弥陀报土就能「速证佛果」。这个「速」到底是多快速呢？这个「速」是不可思议的，《无量寿经》第十八愿的成就文说：「即得往生」，而且当下就「住不退转」了。我们现生就已经不退转，到了极乐世界，就拥有第十一愿所讲的「灭度」，为什麽？阿弥陀佛四十八大愿，每一愿、每一愿都是为了众生，所谓「一一誓愿，为众生」，而一一誓愿阿弥陀佛都已经成就了，所以第十一愿也是我们所拥有的，那第十一愿讲什麽？愿言：「设我得佛，国中天人，不住定聚，必至灭度者，不取正觉。」所以我们往生极乐世界，当然就进入灭度涅盘的境界了，所以说这样的速到底有多快？就不言自明了。
「平生之时，已得往生，不俟临终。」这就是「平生业成」的意义。
「现生之时，已得不退，非待极乐。」现生还在娑婆世界，已预先获得不退转身份，不用等待往生到极乐世界，在这里已经拥有了。
「一旦临命终时，即入弥陀报土，与佛同证，光寿无量，紫磨金身。」前面是讲平生段，这里是讲命终的时候就进入弥陀报土。进入弥陀报土是怎麽样呢？就「证同弥陀」，跟阿弥陀佛一样。阿弥陀佛是什麽样的佛呢？《阿弥陀经》说：
「彼佛何故，号阿弥陀？」
「彼佛光明无量，照十方国，无所障碍，是故号为阿弥陀。」
「彼佛寿命，及其人民，无量无边，阿僧只劫，故名阿弥陀。」
阿弥陀佛的德能非常多，阿弥陀佛的功德、内涵，释迦牟尼佛说祂一天一夜当做一劫来讲，经过百千劫也讲不完，因此就以「光明无量」跟「寿命无量」来涵盖、来解说阿弥陀佛的德能。
我们往生极乐世界就跟阿弥陀佛同样的无量光、无量寿，无量光无量寿涵盖了大慈悲、大智慧、大愿力、大神通，以及内证的功德、说法度众的外用功能。我们往生之後，不是像基督教所讲的，上升天堂之後只能在耶和华的下面做为祂的子民，不是的，众生都有佛性，往生之後当然都能够成佛，所以我们往生就证同弥陀：阿弥陀佛光明无量，我们也光明无量，阿弥陀佛寿命无量，我们也寿命无量，阿弥陀佛具足四十八大愿广度众生，我们也具足四十八大愿广度众生。
所以在《大阿弥陀经》就说：「三十二相，八十种好，皆令如佛。」，又说：「说经行道，皆如佛。」相好、说经、行道、度众都跟佛一样，所以我们往生就「证同弥陀，紫磨金身」，「紫磨金身」就是紫金色的身体，紫色的黄金是所有黄金之中的上品，「紫磨金身」这个「磨」就是表示没有污垢、没有杂染。往生之後，身相都跟阿弥陀佛一样的紫磨真金之色，那紫磨真金是代表什麽意思呢？代表忍辱、柔软的德行。此即「本愿称名，凡夫入报；平生业成，现生不退」之意。
这张讲稿的内容，今天晚上就先讲到这里，其他的明天早上再讲。
南无阿弥陀佛
【附录一：】
文殊普贤劝法照，往生极乐
大历五年，也就是西元七百七十年四月六日，法照等一行人到达五台山佛光寺，就在那天夜里四更（也就是凌晨一点到三点之间），法照大师远远看到一道奇异的光芒，照到自己的身体，因此就向前接近这道光芒，跟随这道光芒而去，走了大约五十里的地方，见到一座山，山下有溪涧，涧水北边有一道石门，在石门下看到两位童子，自称是善财和难陀，这两位童子引导着法照大师到一座寺院，这座寺院有个匾额写着：「大圣竹林寺」，就如同过去法照大师在钵里看到的完全一样。这间寺院是黄金舖地，七宝行树，以众宝来庄严整个寺院。
法照大师进入寺院，登上讲堂，见到文殊菩萨在西边，普贤菩萨在东边，各自坐在师子座上，有数以万计的菩萨众围绕在两位菩萨身旁，文殊菩萨、普贤菩萨正为围绕在旁的大众说法。法照大师於是向前向两位菩萨问讯顶礼，然後问说：「末法时代的凡夫众生，距离世尊在世的时间已经很遥远了，知识浅薄根器陋劣，业障烦恼尤其深重，本来具足的清净佛性无法显露出来。而佛法又浩瀚广大无量无边，不知道要修什麽法门，才最容易得到佛法的心要？」
文殊师利菩萨就告诉法照大师说：「你现在修习的念佛法门，正是最适合这个末法时代的。在一切的修行法门当中，再也没有胜过念佛和供养三宝的了，如果能够这样做，就能快速圆满地福慧双修。此念佛和供养三宝两种法门，最为胜善和重要。我文殊师利在过去劫中，因为观想佛的缘故、因为念佛的缘故、并且由於供养三宝的缘故，得到如来的一切种智。所以你应当要知道，一切诸法、般若波罗蜜，以及甚深禅定，乃至十方诸佛，都是从忆佛念佛而生，因此可知念佛法门，是一切法门之王。」
法照大师又问：「那麽应该要如何念呢？」文殊师利菩萨回答说：「在此娑婆世界的西方，有阿弥陀佛，彼佛所发的愿力不可思议，你应当要净念相继，不要令它间断，临命终後，决定往生极乐世界，永远住於不退转之地。」说完之後，文殊菩萨、普贤菩萨两位大圣，同时伸出金色的手臂，抚摩法照大师的头顶说：「你因为念佛的缘故，不久之後就可以证得无上正等菩提。若有善男子善女人等，祈愿能够尽速成佛，再也没有比念佛更好的了。只要一心念佛，就能够快速地证得无上菩提。」法照大师听完之後欢喜踊跃顶礼菩萨，然後告辞退出讲堂。两位童子将他送出寺院，才一抬头，整个寺院突然消失不知所在，法照大师因此在当处堆积石头，以标记它的处所。