善导大师〈赞佛偈〉之深广内涵
善导大师〈赞佛偈〉：
弥陀身色如金山，相好光明照十方；
唯有念佛蒙光摄，当知本愿最为强。
六方如来舒舌证，专称名号至西方；
到彼华开闻妙法，十地愿行自然彰。
传统〈赞佛偈〉：
阿弥陀佛身金色，相好光明无等伦；
白毫宛转五须弥，绀目澄清四大海。
光中化佛无数亿，化菩萨众亦无边；
四十八愿度众生，九品咸令登彼岸。
传统〈赞佛偈〉是北宋择瑛法师所写的，这位法师名气不高，一般也不知道。择瑛法师这一首〈赞佛偈〉是根据什麽所写的呢？完全是根据《观无量寿经》，前面六句是根据《观无量寿经》的「第九观」，後面两句是根据「九品」文段而来的。
《观经》言：
无量寿佛，身如百千万亿夜摩天阎浮檀金色，佛身高六十万亿那由他恒河沙由旬。
眉间白毫，右旋宛转，如五须弥山；
佛眼如四大海水，青白分明；
身诸毛孔，演出光明，如须弥山。
彼佛圆光，如百亿三千大千世界；
於圆光中，有百万亿那由他恒河沙化佛；
一一化佛，亦有众多无数化菩萨，以为侍者。
无量寿佛，有八万四千相；
一一相中，各有八万四千随形好；
一一好中，复有八万四千光明；
一一光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍。
由《观经》此文，便知传统〈赞佛偈〉前面六句，都是在描述《观经》第九观（真身观）的内容，亦即把这一段经文浓缩为六句。这样的浓缩，方便持诵，可是就意义内涵来讲，并没有显出弥陀本愿的深度与广度。反观善导大师的〈赞佛偈〉，就有把这一段经文的功能力用，赞叹、宣说出来。
净土宗是汉传佛教八大宗派之一，但其实谈起「净土宗」，不论在教理的架构或祖师的传承，只有善导大师这个法脉才具备宗派的条件。对於这样的见解，如果不了解教理，就不容易肯定；反之，如果了解教理，或者在佛学院有上过课的话就会肯定，必须属於善导大师这个法脉，才堪称为纯正的净土宗。
因为善导大师这个法脉承接於道绰大师，道绰大师又承接於昙鸾大师，昙鸾大师则向上承接於龙树、天亲菩萨，而龙树、天亲菩萨有关这方面的着作，完全都是融会贯通净土三经，把净土三经的精华，全含摄在核心着作之《易行品》以及《往生论》中，所以龙树菩萨对净土法门最大的奉献就是《易行品》。至於天亲菩萨，虽然他专弘唯识，可是在净土法门却写了一部影响深远的《往生论》。接下来的昙鸾大师就是会通这两位菩萨的净土思想，写了一部《往生论注》，注解《往生论》，然後经过道绰禅师下传善导大师。善导大师二十几岁时就证入念佛三昧，自古以来，被公认是阿弥陀佛的化身，并且写了五部九卷的着作，把净土法门整个开宗立派所应具备的教理、架构统统呈现出来，所以净土法门到了善导大师是集大成者。
因此，就阐扬净土的历代祖师来讲，只有善导大师这个法脉是最专精、最纯粹的净土法门，可惜的是，善导大师这个法脉的着作，在唐朝末年就从中国失散，只有《往生礼赞》被冰存在一部拜忏的本子里面，其他的着作都在中国消失了。善导大师的着作虽然在中国消失了，可是在日本却被完全保留着，而且长久以来，由於有法然上人依善导大师的思想，创建日本净土宗，因而善导大师的着作思想在日本源源不断的传承到现在，而且被发扬光大。
而中国的净土法门呢？唐朝末年之後，就没有善导大师这种思想、内涵了，所传承的大部分都是以天台宗的思想为主，像北宋时代的知礼大师或慈云大师，他们都是天台宗行人，他们是「教宗天台，行归净土」，所以一方面讲止观，一方面也着作净土的文献；另外一位元照律师，是律、净双修的；还有明朝末年莲池大师写《阿弥陀经疏钞》，也是揉合天台、华严和禅宗的思想来注解《阿弥陀经》；明末清初的蕅益大师，他的高着《阿弥陀经要解》，同样是以天台思想来注解《阿弥陀经》，这些大师们的思想着作长期影响後来的中国净土法门，但可惜完全看不出善导大师思想的影子，为什麽？因为善导大师这一系列的着作，既然没有在中国传承、弘扬，所以他们也无从接触，也就流露不出那个思想来，结果所注解的都是掺和了圣道、自力、难行的成分，失却了净土法门他力、易行的特色。
在净土宗的十三位祖师当中，只有出生在唐朝的少康大师、法照大师有接触到善导大师的思想，所以法照也好，少康也好，他们的净土思想是跟善导大师一致的；以近代来讲，则只有民初的印光大师有接触到善导大师的思想。
也因此，自古以来净土宗的〈赞佛偈〉都用择瑛法师的。现在我们可以说福德因缘具足，善导大师这一系列的着作思想已经回归本国，除非没有接触到，不晓得它的殊胜、难得，既然知道了，尤其我们的法脉是善导大师的法脉，而我们这一位祖师另有更具深广度的〈赞佛偈〉，当然就要回归祖师，恭诵我们这个法脉的祖师所写的〈赞佛偈〉。
在共修或法会的时候唱诵善导大师这首〈赞佛偈〉，除了因为此偈属於我们这个法脉传承的祖师所作之外，另一方面是因为这首〈赞佛偈〉有它深广的涵义，这方面可以从文献来了解，能写出这样内涵的赞偈者，自古以来，除了善导大师之外，莲池大师也好，蕅益大师也好，其他祖师也好，都未能写出这样内涵的赞佛偈。
面对这样深广的内涵，一般而言，如果没有涉猎我们这个法门的教理，没有听闻解说的话，那也看不出来，所以今天就藉着这个机会来跟大家研讨这一首〈赞佛偈〉。为了让大家对这首〈赞佛偈〉的内涵，能够听闻之後仍然可以留在心中、留在手边温习，所以我就写了一份补充讲义。
善导大师这一首〈赞佛偈〉，前面三句也是从《观经》第九观（真身观）的经文而来的，而且是把这个经文浓缩包含在前面三句当中，更把经文的内涵、功能力用都发挥出来。传统的〈赞佛偈〉只有描述经文，可是经文的宗旨、功能力用、殊胜之处，却没有显现出来。为了帮助大家能够体会这一首〈赞佛偈〉殊胜的内涵与法味。我一方面带领大家念读讲义，一方面稍为解说：
此偈含三经要义，三经正意，三佛本怀：唯在念佛往生，显明第十八愿之旨。
当知三经一致，唯以专念得生为宗。
「三经要义」，善导大师这首〈赞佛偈〉总共有八句，这八句的〈赞佛偈〉是涵盖净土宗的正依三经──《无量寿经》《观无量寿经》《阿弥陀经》的核心要义，也就是念佛。
「三经正意」，三经主要在说什麽？都显现在这一首偈子当中。
「三佛本怀」，三佛就是阿弥陀佛、释迦牟尼佛、十方诸佛，三佛的本怀在哪里？也显现在这一首偈子。
透过这一首偈子，让我们知道三经的正意、三佛的本怀，在於使众生专念弥陀佛名，必定往生弥陀净土。所以这一首偈子，显明三经的正意，同时也归根结源到阿弥陀佛的四十八愿，尤其是其中的根本愿「第十八愿」。因为如果没有阿弥陀佛为我们发愿与修行，就没有极乐世界，也没有弥陀名号，也没有我们的念佛往生，当然也没有释迦牟尼佛来宣扬这个法门，也就没有十方诸佛来证明这个法门，所以溯本归源，就是弥陀第十八愿。
「当知三经一致，唯以专念得生为宗」，透过这一首〈赞佛偈〉，让我们了解净土三经的宗旨，并非各别不同，而是三经一致的。虽然释迦牟尼佛在不同的场合，跟不同的徒众，从不同的角度讲这一个法门，可是并不是说这一部经跟那一部经的宗旨、目标、方法不一样，不是的，都是在讲同一件事，所以是「三经一致」的。
每一部经，概括来说都在讲两件事情，哪两件事呢？就是「目的」与「方法」。《阿弥陀经》很简短，一开始就在讲极乐世界多麽的殊胜庄严，目的是为什麽？就是让我们向往，成为我们所向往、所追求、所要去的地方。《阿弥陀经》的目的是这样，所以，一开始讲极乐世界，广说极乐世界的庄严，来让我们深生欣慕，如果极乐世界还有痛苦，还有轮回，还有烦恼，那我们不会向往；极乐世界是没有三恶道，没有六道轮回，没有生老病死，没有烦恼，无有众苦但受诸乐，一旦到了那里，就能够显现出跟阿弥陀佛一样无量光、无量寿，具足四十八愿，谁不向往呢？但是向往归向往，境界那麽殊胜，要到那里的方法如果困难不易做到的话，跟我们就没有什麽关系了，可是，如果这麽殊胜的地方，他也能去，我也能去的话，那就跟我们有绝对的关系了，这个就是我们所需要的。可是，要到极乐世界要怎麽去呢？《阿弥陀经》接下来就讲往生的方法，就是「执持名号」。
所以，释迦牟尼佛就说要到极乐世界并不困难，很容易。当然，那样的境界是佛的境界、涅盘的境界，少善根福德肯定不能到达，必须多善根多福德，然而一般凡夫哪有善根福德？何况要多善根、多福德。可是这些阿弥陀佛都知道，所以他在五劫思惟当中，就为我们做好了完整的思惟，在兆载永劫积植菩萨无量德行当中，已经为我们积植了能够到极乐世界多善根多福德的功德资粮，这些功德资粮在哪里？就在这一句佛号中。所以这一句六字名号，叫万德洪名，表示我们只要执持名号，就具足多善根多福德，必定能够到极乐世界。
总之，《小经》《大经》《观经》，都在讲什麽？讲目的地是极乐世界，讲方法是执持名号，执持名号是往生极乐世界的正因、正定业。所以三经都是一致的。
《观经》讲十三观，讲十三观做什麽？我们又做不到，讲这些用意何在？虽然做不到，可是晓得极乐世界是这麽庄严的话，就会向往；既然向往，那就告诉你，只要专念弥陀佛名就能够去。所以《观经》前面很长的经文，讲定善的十三观，让我们了解极乐世界的依正庄严，而生起欣慕向往之心。因此善导大师说：「决定深信释迦佛说此《观经》三福九品、定散二善，证赞彼佛依正二报，使人欣慕。」最後讲执持名号，怎麽执持名号呢？最後结论的经文说：「佛告阿难，汝好持是语，持是语者，即是持无量寿佛名。」释迦牟尼佛要阿难尊者领受传下去的，不是观无量寿佛像，而是「持无量寿佛名」，这个就是「持名」。可是《观经》讲到这里就要结束了，并没有就为什麽要执持名号做进一步的发挥，而是改在《阿弥陀经》中发挥，所以《阿弥陀经》是净土三经的结论经典。不过追根究底是《无量寿经》，《无量寿经》是专谈阿弥陀佛如何发愿，如何修行，所建设的极乐世界是怎样的庄严，他成佛的因果，和我们凡夫往生的因果，在《无量寿经》里面都有谈到。善导大师这一首〈赞佛偈〉就是把净土三经核心要义扼要的展现出来，所以这里说「当知三经一致，唯以专念得生为宗。」
前三句属《观经》，依《观经》「第九真身观」之文而造句，正显《观经》正意，开阐二尊大悲心要之经文，善导〈定善义〉广举三缘及三经证文为释。
前面三句偈语是依《观经》而造的。第一句：「弥陀身色如金山」，就是依据《观经》第九观第一段的经文：「无量寿佛身，如百千万亿夜摩天阎浮檀金色」而来。
无量寿佛就是阿弥陀佛，「无量寿佛身」，就是「弥陀身色如金山」，这个金，就是阎浮檀的金，阎浮檀金是我们这个世间的黄金当中最殊胜的，一般的黄金如果放在阎浮檀金当中就失色没有光辉了。夜摩天是欲界天第三天，夜摩天的阎浮檀金不是我们人间的阎浮檀金，它是天金，阿弥陀佛佛身的金色，不只是比人间的阎浮檀金殊胜，也比天界的夜摩天阎浮檀金还要殊胜，而且殊胜无以伦比，是天金所不能比拟的，当然「阿弥陀佛身金色」、「弥陀身色如金山」，这个「金」用夜摩天阎浮檀金只是一种譬喻、形容，是根本不能比较的。
又，佛教所谓的金，或黄金，有清净、不变、高贵三义。
善导大师说：「弥陀身色如金山」，要用金山来形容弥陀的佛身，也有他很深的涵义。显示弥陀救度是平等无差别的（清净），永不改变的（不变），超越诸佛的（高贵）。
《金光明经》言：「佛身微妙真金色，其光普照等金山。」
《易行品》言：「无量光明慧，身如真金山。」
《易行品》是龙树菩萨所写的，这一段文是龙树菩萨〈赞佛偈〉当中的第一首。善导大师这首〈赞佛偈〉第一句「弥陀身色如金山」是融合了《观经》《金光明经》《易行品》这些经论所造句的，所以是有它特殊的含意。
这一首偈主要的含意，是在下面这两句：
相好光明照十方，唯有念佛蒙光摄。
这是依《观经》「无量寿佛，有八万四千相；一一相中，有八万四千随形好；一一好中，有八万四千光明；一一光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍」之文所造句。
充满大宇宙的弥陀光明，有什麽功能力用呢？善导大师阐释说：「唯有念佛蒙光摄」，只有念佛才能蒙受弥陀光明摄取不舍，若不念佛即不蒙弥陀光明摄取不舍。显示光明与念佛，念佛与光明，相感相应，彼此一体不离，永在一起。「光明摄取念佛众生」，这一种容易又殊胜的功能力用，在善导大师这首〈赞佛偈〉第二句、第三句就有突显出来。所以善导大师是以前面二句「弥陀身色如金山，相好光明照十方」来涵盖《观经》第九观的经文，以第三句「唯有念佛蒙光摄」来阐发《观经》经文所要讲的背後之义。
这三句之中，前面二句一般都可以造得出来，但是第三句一般就造不出来了，连想也不敢想。「唯有念佛蒙光摄」，阿弥陀佛的光明遍照十方世界，可是唯有念佛才蒙受光明摄取，背後的意义在说明，如果不是念佛的话，即使阿弥陀佛的光明，再怎样的遍照十方世界，也跟阿弥陀佛在这一方面没有感应道交，没有蒙受弥陀光明的利益。这种说法有没有道理呢？是有道理的。因为弥陀之体、名、光，三者一体。念其名即蒙其光照。因名与光一体之故。故善导大师说「光明名号」。若不念其光明之名号，即与其光明无关，自然不蒙其光照。有其因则有其果，无其因则无其果。
自古以来，很多人读诵、注解《观无量寿经》，却往往看不出经中所要彰显的这一层涵意，我们如果没有看到善导大师这一首〈赞佛偈〉，当然也就不晓得经文有存在这一种特殊的意涵。
另外，《观经》「光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍」这一段文，也是整部《观无量寿经》结晶的地方。刚刚所讲的，《观无量寿经》的结论「流通文」并不是流通「观无量寿佛像」，而是流通「持无量寿佛名」，为什麽？因为持名念佛能蒙受弥陀摄取不舍，如果不是持名念佛就不能蒙受摄取不舍。像这样重要的教理，如果没有弥陀示现的善导大师的话，谁有智慧能够阐扬出来？谁有这个胆气敢讲出来？历代祖师没有人敢讲这样的话，说「唯有念佛蒙光摄」。
明阐专念弥陀，利益特别殊胜之要义、要处。
「明阐」是清楚的显现。十方众生──不论在家、出家、男女、老幼、智愚、善恶，专念弥陀的利益与特别殊胜的要义、要处，都在这一首偈中显现了。
善导大师〈赞佛偈〉说：
弥陀身色如金山，相好光明照十方，唯有念佛蒙光摄。
虽然弥陀光明遍照十方，可是「唯有念佛蒙光摄」，只有念佛才能蒙受光明摄取不舍。意思是说，只有念佛，阿弥陀佛的光明才摄取不舍，才蒙受弥陀佛光的利益；不念阿弥陀佛，念其他的佛也好，其他的咒也好，其他的经文也好，修其他的法门也好，统统不能蒙受弥陀光明的利益，什麽利益呢？就是蒙佛「摄取不舍」。「唯有」这两个字是非常斩钉截铁、非常肯定的语句，不是不定或者是或然的。
为什麽只有念南无阿弥陀佛才蒙受阿弥陀佛光明摄取，念其他就没有呢？对这个问题，善导大师特别在《观经疏》设立问答详细的解说，内容在《净土宗圣教集》614页的地方，也就是「善导〈定善义〉广举三缘及三经证文为释」。三缘即是「亲缘、近缘、增上缘」；三经即是《无量寿经》《观经》《阿弥陀经》，以此三经的宗旨来做为解释，让我们晓得，喔！原来如此，唯有念佛蒙光摄，若不念佛就不能蒙光摄，弥陀光明唯摄念佛者，不摄其他杂修、杂行。
再者，透过这首〈赞佛偈〉，我们马上就晓得这个法门特殊的行法在哪里？就在「专称弥陀佛名」，无二亦无三。那有什麽利益呢？利益非常殊胜，难以思议！就是永远蒙受弥陀光明摄取不舍。这个给我们安心、安稳、有希望。
一般人或许认为，要往生极乐世界哪有这麽简单？那是佛的境界，一到极乐世界，三界六道永远断除；一到极乐世界，就进入正定聚、不退转。以自力修行的话，进入正定聚、不退转，起码要到达初住菩萨境界，极乐世界的不退转又是超越初住的位不退，超越十回向的行不退，超越初地的念不退（或说八地念不退），他的不退转是不退转於阿耨多罗三藐三菩提，一旦往生都是进入阿鞞跋致，而且进入一生补处，这样的殊胜，谁敢说他能去，谁都不敢妄想说我能够去，我能够拥有这样的身分以及好处。但是透过这一首〈赞佛偈〉，我们就晓得，不只高僧大德、上根利器的人，即使像我们一般凡夫俗子、一般根器顽劣业障种子，也都能够平等往生。
善导大师说「弥陀身色如金山，相好光明照十方，唯有念佛蒙光摄」，光明有照也有摄，但是唯有摄取念佛众生，这「照」跟「摄」的通别是怎麽样呢？请看：
照摄通别之异，就断句有二：
１ 光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍。
２ 光明遍照十方世界念佛众生，摄取不舍。
《观经》「光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍」的经文，一般有这二种断句，断句不同，意义就不同，所以意义也有二：
１ 照者广通念佛及诸行等机，摄唯局念佛。
第一段的断句涵意是，阿弥陀佛的光明遍照十方任何一切众生，是广通於念佛的众生也好，或者观佛众生也好，或者修其他法门的众生也好，都平等的、普遍的给予佛光普照，所以说广通於任何根机。「摄，唯局念佛」，摄取不舍就只限於念佛的众生，没有念佛的众生，就无法蒙受阿弥陀佛的光明摄取不舍，这个就是通、别。「通」，光明普照任何根机；「别」，只局限於念佛的众生，摄取不舍。这是第一段断句的涵意。
２照摄共唯念佛，不照余行者。
第二段断句涵意，弥陀光明所照的，以及所摄取不舍的，这两种功能统统只限於念佛众生，既不摄其他的行者，也不照其他的行者。所以这一段的经文，由於断句的不同，涵意也不同。
这两种断句都说得通，为什麽？「照」的目的就是要「摄取不舍」，不是摄取不舍，那就不是照。从佛的平等慈悲来看的话，是普照一切众生，但就内涵来讲，只有念佛众生摄取不舍，这样的话，就分出两种光明：
色心二光──色光遍照以调熟；心光摄取而不舍，契佛心故。
「色光」就是身上所发出来的光明。身上所发出的光明就是普照一切众生的光明，不分念佛、不念佛，且有调熟的功能。也就是说，众生根机有分初机与老参，初机肯定不了解这个法门的特色，还在於调熟的阶段，还没有成熟，还没能成为「专称弥陀佛名」的念佛人，阿弥陀佛的佛光仍然普照着他，这种身上的光明，就是调熟的光明。
「心光」是摄取不舍的光明。为什麽说「心光摄取」呢？佛心是什麽心呢？《观经》说：「佛心者，大慈悲是，以无缘慈，摄诸众生。」我们念南无阿弥陀佛，跟阿弥陀佛的佛心相应，自然就蒙受心光的摄取，所以说「契佛心故」。接下来：
色心不二，色心遍照，非各恒别，唯就机分。
身上的色光，以及心中的心光有不同吗？没有，色光和心光是一体的，是无二无别的，没有心光就没有色光，这个色光是从心光而来的，所以色光的遍照和心光的遍照，并非永远的各个不同。所以就佛的光明来讲，无所谓色光、心光，「唯就机分」，是只就根机的不同，才分出色光和心光。根机怎样的不同呢？如果是专修净土法门，专称弥陀佛名，不杂修杂行的，就是这个法门的正机，那就是色心两种光明，统统摄取不舍；如果不是专称弥陀佛名，就表示他还没有了解这个道理，还没有信受，还没有合乎这个法门的实践，就与这个法门的教理不相应。天亲菩萨说：「如彼名义，欲如实修行相应故。」昙鸾大师说：「不如实修行，与名义不相应故」。所以有没有蒙受弥陀光明摄取不舍，是就根机上来分的。
佛心虽平等，根机有亲疏；本愿及三缘，唯摄取念佛。
佛心是平等的，不管这个众生有信无信、有念佛没念佛，阿弥陀佛都想要救他。可是佛心虽然平等，根机却有亲有疏，所谓「亲」就是他了解这个道理，相应这个法门，「疏」就表示他还没有了解这个法门的道理，还不相应这个法门。「本愿及三缘」，在《观经疏》〈定善义〉（《净土宗圣教集》614页），善导大师用三缘──「亲缘、近缘、增上缘」来解释为什麽只有念佛才蒙受弥陀的摄取不舍。所谓「亲缘」就是：
众生起行，口常称佛，佛即闻之；
身常礼敬佛，佛即见之；
心常念佛，佛即知之。
众生忆念佛者，佛亦忆念众生，彼此三业，不相舍离，故名「亲缘」也。
这段「亲缘」的法语就像白话文，一看就懂，不用解释。如果不念佛，那跟阿弥陀佛就不亲了，怎麽能够蒙受光明摄取不舍呢？再来是「近缘」：
众生愿见佛，佛即应念现在目前，故名「近缘」也。
不管我们知不知道，或者有没有刻意想见佛，那都没关系，只要念佛，佛就应现在我们的眼前。可能有人会想：我看不到啊！那是因为我们还有烦恼障碍住，阿弥陀佛巴不得让我们清楚的看到，可是虽然看不到，我们一念佛，阿弥陀佛就应声而现了。就像出生就瞎了眼的孩子，他看不到父母，父母会离开他吗？不会啊！这个孩子在恐惧的时候，叫一声「妈！」妈妈就立刻应声「我在这里」！
第三是「增上缘」，念阿弥陀佛这一句名号，有无碍的光明力用，所以能够有增上的强缘，让我们离开娑婆往生极乐，快速成佛，所以善导大师就解释说：
众生称念，即除多劫罪；命欲终时，佛与圣众自来迎接；
诸邪业系，无能碍者，故名「增上缘」也。
念佛就能消除生生世世以来的罪业，到临终的时候，阿弥陀佛亲自率领清净大海众菩萨前来迎接，我们即使生生世世的障缘再怎麽多，都无能障碍阿弥陀佛对我们的救度，这岂不是增上强缘吗？所以善导大师就以这三缘来解释为什麽「唯有念佛蒙光摄」之理。
善导大师接着以比较的方式说：「自余众行，虽名是善，若比念佛者，全非比较也。」对往生极乐世界来讲，其他法门虽然也是善事功德、殊胜法门，可是如果跟称念南无阿弥陀佛来比的话，就一点都不能比了。为了证明这个道理，善导大师在这个地方就引用《无量寿经》《阿弥陀经》《观经》等净土三经来做证明。
刚才已经解释，三缘就是善导大师所讲的「亲缘、近缘、增上缘」，那「本愿」呢？善导大师就举出《无量寿经》而说：「如《无量寿经》四十八愿中，唯明专念弥陀名号得生。」四十八愿中唯明专念的，只有第十八愿，以第十八愿涵盖其他四十七愿，第十八愿就是本愿，所以善导大师就用三缘跟本愿的道理来解释亲疏。
念佛就是亲，就蒙弥陀摄取不舍，如果不是念佛，不是专修，就是疏，就没有蒙受摄取不舍，为什麽？因为「本愿」「三缘」「摄取不舍」是一体的，互为因果的，一切来自於本愿，如果没有本愿，连阿弥陀佛这个名号都没有，何况亲缘、近缘、增上缘，所以三缘来自於本愿。因为有这三缘的功能力用，所以才摄取不舍，所以说本愿即三缘。因此，光明唯摄取念佛人。
摄取光明如月，专念弥陀如水；
摄取月光之影，恒宿专念之水。
阿弥陀佛的摄取光明如同天空中的月亮，众生专念弥陀名号，就好像地面上的水，天上有月亮，地面如果没有水，月亮的影子显现不出来，地上虽然有水，天上没有月亮，水中也没有月影。阿弥陀佛摄取光明就好像月亮，我们只要念佛，月亮的影子就能够映现在水中。那如果水收藏在家里，没有放在外面，或者这个水，用盖子盖起来，月亮能够映照进去吗？也不能映照进去。我们学佛者称为「机」，这个「机」就像机器，机器不能自动运作，要靠人操作才能动起来，学佛的根机也必须受教化，然後才有信心。信如手，有手才能取物，有信才会行持。
「摄取月光之影，恒宿专念之水」，阿弥陀佛摄取不舍的光明，「恒宿」，永远都和念佛的众生不相舍离，好像月和水、水和月是一体而不离的。当然，如果不专念佛就表示这个水是盖起来的，一旦盖子打开，就表示他对这个法门的疑惑消除了，疑盖拿起来了，所以理明信深、愿切行专，道理了解了，就能够专於这个法门的行持。
弥陀忆念众生，众生忆念弥陀，
弥陀众生，常相亲近，一体不离。
请问大家，阿弥陀佛有没有忆念众生？我们众生要不要忆念阿弥陀佛？做父母的有没有忆念儿女？做儿女的要不要忆念父母？如果能够这样相互忆念的话，弥陀跟众生、众生跟弥陀，就如同月与影、影与月一样常相亲近，而且是一体不离。月影跟水、水跟月影有没有离开？没有离开，它不是一体不二，可是却是一体不离，表示我们跟阿弥陀佛，阿弥陀佛跟我们是一体的，虽然阿弥陀佛四智、三身、十力、四无畏，万德庄严，而我们凡夫既没有证入三身、四智，也没有转识成智，是贪瞋痴业障具足，阿弥陀佛不是凡夫，凡夫不是阿弥陀佛，可是念佛众生却与阿弥陀佛一体不离，永不离开，等到我们临终的时候，阿弥陀佛就接引我们到极乐世界。
平生之时即已摄取，直至临终之最後仍然不舍。
「摄取不舍」是什麽意思呢？是在平生的时候就已经摄取，也就是平生的时候就已在保护我们了，一直到临终接引我们往生极乐世界，贯彻始终，摄取保护，没有舍离，所以说「摄取不舍」，这是从竖的来讲。从横的来讲，佛心平等，你是出家人，你念佛，阿弥陀佛摄取不舍；你是在家人，你念佛，阿弥陀佛也照样摄取不舍，不会因为出家在家而有不同；你是高僧，根机锐利，一念佛就心中清净，我们是凡夫俗子，烦恼业障深重，念佛还是妄想杂念纷飞，可是阿弥陀佛的摄取并没有不同，也没有差别，依然平等，所以说「平生之时即已摄取，直至临终仍然不舍」。
那弥陀忆念众生，如果众生不忆念弥陀的话，能够摄取不舍，能够常相亲近、一体不离吗？不能。就好像父母忆念儿子，可是这个儿子如果没有把父母视为亲生父母，没有将自己视为父母的亲骨肉，认为我只不过是义子，这样的话，那种感情，那种心理状态，跟亲生的儿女、亲生的父母关系肯定不一样。
阿弥陀佛发愿要救度我们，如果我们不能理解这个道理，只知道有阿弥陀佛，有极乐世界，想要往生，虽然有念佛，可是认为还要再另修其他法门来补助，才有把握往生，甚至误以为平常念佛要念到怎样的境界，临终时也要维持在怎样的境界才能够往生，如果执着要这样才能往生的话，我们能够全身心的、打自内心的忆念佛吗？不能。因为你把这亲生父母认为是外人，虽然他有爱心，可是在关系上，没有这麽密切的关系。
所以，净土宗讲「唯」、讲「专」，原因就在这里。弥陀忆念众生，众生忆念弥陀，一对一，这样的话，就能够一体不离。就像女人就只有一个丈夫，如果有两个丈夫的话，该怎麽办？而男人只有一个太太，就一对一，否则如果有三妻六妾，那将怎麽办？我们跟弥陀，弥陀跟我们，也是一对一，弥陀忆念众生，众生也忆念弥陀，弥陀始终忆念众生摄取不舍，我们众生也始终忆念弥陀，也是念念不舍，而且不怀疑、不间断、不夹杂、不杂余佛、不杂余行，这叫做「唯有念佛蒙光摄」。
赞偈的下一句是「当知本愿最为强」，这是引用自《无量寿经》；接下来四句是，释迦牟尼佛的劝说、十方诸佛的证诚，也就是「六方如来舒舌证，专称名号至西方，到彼花开闻妙法，十地愿行自然彰」，这是引用自《阿弥陀经》。这几句就将我们这个法门的因、果、方法、目的，还有境界，简洁扼要的显明出来。
所以这一首赞偈，给我们念佛人以及所有修行者最後的希望、最显耀的光明。不然一个修行者，在深山古刹、住山闭关修行一辈子，贪瞋痴依然存在，本具佛性一点也没有证悟，那这口气一断，依然三界六道轮回，怎麽办？一般修学传统净土法门的人往往认为：要往生极乐世界，哪有那麽简单？哪可能要念佛就能够去？如果这样想的话，天下的众生岂不都往生极乐世界了？但可惜，他并不知道事实确实是如此！为什麽？因为背後有弥陀的无缘大慈、同体大悲，有弥陀的本愿之力。如果是以我们自己的力量往生，确实没有我们的分，我们何德何能？没有智慧、没有修行、没有德能；之所以能够往生，是只要我们念佛，自然有弥陀的愿力摄取不舍，所以看到这一首〈赞佛偈〉，给所有修行人，尤其是净土法门的人，莫大的安慰、安心与希望！
我们赞叹佛的智慧慈悲，赞叹佛的威神功德，如果不能把阿弥陀佛这样的功能力用显现出来的话，不只不是赞叹，甚至是在谤佛谤法，为什麽？阿弥陀佛的悲心在哪里？佛教讲「无缘大慈、同体大悲」，这八个字比较深，一般人理解不来，基督教讲博爱，讲神爱世人，讲一个爱，叫爱心，佛有没有爱心？当然有！而且佛慈悲的深广度都超越博爱，超越世俗所讲的爱心。
佛如果不能救我们，表示他力量不足，佛如果有力量能够救我们而不救，表示他没有爱心，但是佛不但有爱心，而且有无尽的能力，不但有无尽的能力，而且有深广的爱心。阿弥陀佛是光明无量之佛，是寿命无量之佛，光明显现阿弥陀佛的智慧、威神的能力，寿命显现阿弥陀佛的无缘大慈、同体大悲的慈悲的爱心，所以佛不只爱我们，不只有能力救我们，而且更把我们救离三界，同时救到涅盘的极乐世界。
能够这样的赞叹佛，才是真正的赞叹，不然如果说我们在赞叹佛，可是这尊佛不能救度我，可见这尊佛与我们的关系还有限度。而十方诸佛中，也只有阿弥陀佛的慈悲与力量能够平等救度十方众生，可是你没有赞叹出来，那就不是真的赞叹了。虽说「四十八愿度众生，九品咸令登彼岸」，可是独独漏了我，那这样是赞叹吗？十方诸佛的名号能够被尊称为万德洪名的，只有南无阿弥陀佛这一尊佛，我们五浊恶世的众生贪瞋痴都特别深重，所谓「物以类聚、人以群分」，贪瞋痴烦恼特别深重的众生，都投胎到娑婆世界来，因此娑婆世界的众生比较难度，《悲华经》就说「是一千四佛，所放舍者」，所以如果有佛能够救度千佛所不能救的众生的话，岂不显现这尊佛超越於千佛？千佛就表示十方诸佛，因此《无量寿经》中释迦牟尼佛就赞叹阿弥陀佛说：「无量寿佛，威神光明，最尊第一，诸佛光明，所不能及」。
光明是智慧之相，智慧就是救度众生的能力，阿弥陀佛的威神光明之所以诸佛所不能及，是因为阿弥陀佛能够救度的，诸佛未必能够救度，诸佛不能够救度的，阿弥陀佛都能够救度，所以这一尊佛才称为南无阿弥陀佛，其他的佛不能。我们在赞叹阿弥陀佛，如果不能这样的赞叹，那就不是如实的赞叹，所以善导大师的这首〈赞佛偈〉，就是如实的在赞叹阿弥陀佛。
当知本愿最为强──此句属《大经》。
「强」有三义：
一、超诸佛。「我建超世愿」「发愿踰诸佛」，之所以超踰诸佛，主要在第十八愿。
二、增上缘。（弱因强缘：碳素成碳与钻之喻；水成冰块与液体之喻。念佛往生成佛，诵经或其他不能，如〈法华尼生为官妓〉。）
三、不受时与机所限。即便是法灭之时的众生念佛，也必定往生成佛。
本愿与非本愿，名号与非名号，难行与易行。
「本愿与非本愿」，因为有《无量寿经》里面四十八愿当中的第十八愿做为强缘，使得凡是念佛的众生，因为有第十八愿之故，就能够蒙受弥陀无碍光明的摄取不舍。缘有强缘、弱缘之别，第十八愿是强缘，强缘就是绝对的、百分之百的，毫无不定的、或然的，这就显现出本愿与非本愿之别。因为我们念佛相应於本愿，故能往生成佛，除了念佛以外，其他的法门就不相应於本愿了，所以说「本愿与非本愿」的差别。
「名号与非名号」，第十八愿所讲的只有「专称弥陀佛名」，没有讲三学六度，也没有讲其他法门。三学六度是以自己的力量修行所必须的过程，当然也都是功德，并不是说三学六度不好，而是说，它不是第十八愿，属他力救度的第十八愿只有讲念佛，没有讲三学六度，无二亦无三；《阿弥陀经》也只讲「执持弥陀名号」，也是无二亦无三；《观无量寿经》到最後，也是强调要「专持无量寿佛名」，不是观像，也不讲其他法门，所以我们就专念弥陀名号。由此可知，若不能蒙受弥陀摄取不舍，是因为他不是专念弥陀名号，这是「名号与非名号」的差别。
「难行与易行」，净土法门之所以被称为易行道，易在那里？在於只要念佛就必定往生。除了念佛法门以外，其他的修行都称为难行道，难在那里？三学六度万行，所有法门统统要修，可是，我们审视自己的根器，即使其中的一个法门，我们都做不到，所以说除了念弥陀佛名以外的所有法门，都是难行。由此可知，净土法门的特色在哪里？在「易行」，所以如果要往生极乐世界，觉得困难重重，就表示你修错或知见错了，因为不合乎易行这个原则。净土法门有一把秤子专门在秤是不是纯正的净土法门——合乎易行的就是纯正净土法门，不合乎易行的就不是纯正净土法门。
何故唯摄──本愿故，光明名号故，名即法故。
「唯摄」，唯摄还有哪些原因呢？「本愿故，光明名号故，名即法故。」
因为第十八愿说：「欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉。」现在阿弥陀佛已经成正觉，成为南无阿弥陀佛了，所以凡是念佛的人，自然就蒙受阿弥陀佛的光明摄取不舍，为什麽？因为这句佛号是光明名号。佛在《阿弥陀经》解释阿弥陀佛的意义的时候，就说「彼佛何故号阿弥陀？彼佛光明无量，照十方国无所障碍，是故号为阿弥陀」。在《观无量寿经》第九观，就有说明这个光明的功能力用：「光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍」，原来遍照十方世界的无碍光明，它的作用就在於摄取念佛众生，一直到临终都不舍离。
《小经》言：「彼佛光明无量，照十方国无所障碍，故名阿弥陀。」
《观经》言：光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍。
《往生礼赞》言：彼佛光明无量，照十方国，无所障碍，唯观念佛众生，摄取不舍，故名阿弥陀。
这三段文中，第一段举出《小经》（阿弥陀经），说明弥陀名号的意义；第二段，《观经》的「光明遍照」之文，进一步举出弥陀名号的功能力用；第三段，善导大师把《小经》《观经》的经文融合解释，显出弥陀佛光的功能力用，显出只要念佛就能够有怎麽样的殊胜利益，所以《往生礼赞》这一段文，跟前面两段经文天衣无缝的结合在一起，其中最突显的就是「唯观念佛众生，摄取不舍」。阿弥陀佛的「光明遍照十方世界」，表示阿弥陀佛无处不在，「彼佛寿命，无量无边阿僧只劫」，表示阿弥陀佛无时不在。由此可知，阿弥陀佛的功能力用，竖穷三际，横遍十方，无时不在，无处不在。
阿弥陀佛存在的目的在哪里呢？阿弥陀佛张开佛眼，在寻找有哪一个地方、哪一个众生在称念我的名号呢？凡是念佛的众生，阿弥陀佛就摄取不舍；阿弥陀佛竖起耳朵在倾听，有哪一个地方、哪一个众生，在称念我名号呢？如果有的话，我要摄取不舍，所以说「唯观念佛众生，摄取不舍」。我们若没有念佛，跟阿弥陀佛当然就不相应，因为弥陀名号就是光明。反之，如果念佛就立即跟光明碰触到了，马上就跟光明结合到了，像月是有光的，我们如果是水，月影就能够在水中显现，我们如果不是水，月影怎麽能够显现呢？
透过这个讲义，大家应该能够肯定、欢喜的接受善导大师这一首赞偈，「佛法无人说，虽智莫能解」，如果没有这样解说的话，我们即使看、唱，觉得白纸黑字平淡无味，我本身也是如此，如果我没有接触到这个法脉、这一些教理的话，我看这一首偈也不会完全的理解，甚至会排斥，到底对不对啊？也许写错了，因为自古以来的书籍，都是抄写，辗转相传，难免会有写错、脱漏的，就像一篇文章经过抄写几次之後，所谓「书经三写，乌焉成马」，乌和焉就写成马，或者乌马写成焉了，或许这首偈子有哪个地方写错，如果我们没有了解偈的内涵难免会这样想。然而透过解说还有引证，就晓得确实是如此，并没有错，让我们觉得往生有分了，有了希望与安慰。
唯有念佛就能够蒙受弥陀的光明摄取不舍，为什麽？因为背後有阿弥陀佛的本愿，因为他成佛了，所以愿愿都有他的力量，只要我们念佛，无形之中就相应了他的本愿力，坐上了他的本愿船。如果往生必须要假藉各种修行功德的话，那我们就要担忧了，因为一检讨，我们没有一样够格，幸好只要念佛，而且也唯有念佛，这让我们觉得很庆幸，觉得这个法门既简单又殊胜。
传统〈赞佛偈〉：是北宋时期的择瑛法师写的。他要赞颂阿弥陀佛就只能根据经文，这本经这麽写，那本经那麽写，这里摘取，那里摘取，编成一篇文，赞扬一下就行了。他的赞偈前六句总结起来就一个字，「相」，形象。
前六句只显示出阿弥陀佛的形象。後两句：「四十八愿度众生，九品咸令登彼岸」，这两句就是说，众生往生极乐界靠四十八愿，然後就有九品的高下。
传统〈赞佛偈〉只突出了一个「相」，若只在「相」上突出，就和我们没有一种互动的关系，感觉他是他，我是我，阿弥陀佛相好再庄严，功德再大，那是佛的，和我有什麽关系呢？
虽然说是「四十八愿度众生」，但哪一愿度我呀？是十八，或十九、二十呢？泛泛而谈令人难以取舍；而「九品咸令登彼岸」，更是存在着品位阶级。
善导〈赞佛偈〉：善导大师是阿弥陀佛所示现，他二十几岁就已经证得念佛三昧，能请阿弥陀佛亲自开示。所以善导大师称赞阿弥陀佛就像面对面一样。
了解善导大师的〈赞佛偈〉之後，会有什麽感觉？很亲切，如共命之鸟，阿弥陀佛的功德是佛的也是我的。「六方如来舒舌证，专称名号至西方」，这给我们信心满满的，马上就到手的感觉。
善导〈赞佛偈〉的特色，以十点显示：
1.显示南无阿弥陀佛的「体相用」。
善导大师的〈赞佛偈〉，在「体相用」上面都有突出，而传统〈赞佛偈〉只突出了一个「相」字。
「体」，本愿为体。阿弥陀佛是本愿成就的佛，他的体就是本愿，所以说「当知本愿最为强」。成就佛中之王，光中极尊的体就是本愿。
「相」，遍照十方是相，这个择瑛法师也提到了。
「用」，「专称名号至西方」是用，专称弥陀佛名，自然能往生弥陀净土而成佛。所谓「到彼华开闻妙法，十地愿行自然彰。」印光大师也说：「莫讶一称超十地，须知六字括三乘。」体相用都有。
2.显示建立净土宗的教机行益。
善导大师是开宗立教的祖师，怎麽能够证明呢？一个宗派的建立需要有四大要素：教、机、行、益。「教」就是教法、教理；「机」就是摄受的根机；「行」就是行门，就是修行的方法；「益」就是利益。
善导大师的〈赞佛偈〉教理是什麽？本愿第十八愿为教，建立在十八愿的基础上，所以善导大师的思想根柢就是第十八愿。机是十方众生；行是专称名号；利益是十地愿行自然彰，往生即成佛。教机行益四者具备，所以这八句话就把净土宗建立起来了。而择瑛法师的〈赞佛偈〉则没有这种功能与内涵。
3.显示确立净土宗的正依经典──净土三部经。
净土宗的建立，需有正依经典，净土宗的正依经典即是净土三部经，《观经》《无量寿经》《阿弥陀经》。善导大师的〈赞佛偈〉也将净土三部经显示出来。
4.显示三经要义。
《阿弥陀经》要义是什麽？是证诚经，所谓「六方如来舒舌证，专称名号至西方」。
《无量寿经》要义是什麽？是本愿经，所谓「当知本愿最为强」。《无量寿经》宣说阿弥陀佛四十八愿，四十八以第十八愿为核心愿、根本愿。故释尊说：「其佛本愿力，闻名欲往生，皆悉到彼国，自致不退转。」
《观经》要义是什麽？是摄取经，所谓「唯有念佛蒙光摄」。如《观经》所说：「光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍。」
三部经的要义都在善导大师的〈赞佛偈〉里面，能了解善导大师的〈赞佛偈〉，就能掌握净土宗大意，知道净土宗之目的与方法，也知道念佛的众生与救度的弥陀，生佛之间有机法一体不离的关系。而从传统的〈赞佛偈〉，则除了表达阿弥陀佛很庄严，功德很大，令人深生敬仰与赞叹之外，难以产生亲切一体的感觉。
5.显示三经正义。
三经皆以「专称弥陀佛名，蒙佛摄取不舍，必生弥陀净土，获得十地愿行」为其正义。（此之十地即是一生补处之意）
6.显示三佛本怀。
7.显示净土宗乃是大乘之极致，不退之风航。
8.显示佛教之目的与方法。
9.显示修行人之目的与方法。
10.显示十方众生之目的与方法。
（摘自2008年5月10日「永和共修会」讲话，略有增删）