念佛名号 学佛爱心
──慧净法师2015年8月19日讲於高雄永明寺
各位法师，各位莲友：南无阿弥陀佛（三称）
我们净土宗的宗风包含「真谛」跟「俗谛」。如果能掌握「真谛」，往生就已经确定了，所谓「平生业成，现生不退」；如果能掌握「俗谛」，一生中，个人能够安乐，团体能够和谐，不管在任何的环境，都能过着安心念佛与欢喜无忧的和乐生活。
因此，对於净土宗的宗风，大家要时时加以温习。
真谛第一条说：
望佛本愿，意在众生，一向专称，弥陀佛名。
阿弥陀佛的佛名具有宇宙的能量，具有佛性的全部功德，能够救度一切众生。以佛陀教法而言，佛以四种法来教化众生，所谓「身业、口业、意业及愿力」。
「身业」，是以相好度众生；
「口业」，是以说法度众生；
「意业」，是以神通度众生；
「愿力」，是以名号度众生。
「相好度众生」，佛相好光明无等伦，佛有无量相、无量好、无量光明，能够让人观想、思维而消业障，增福慧，甚至断除烦恼。
「说法度众生」，佛陀一生说法，集结成为三藏十二部，能让後世人依教奉行而修行成佛。
「神通度众生」，所谓应以何身得度，即现何身而为说法，或显现男众、女众、人道、饿鬼道、畜生道、地狱道，乃至显现山河大地、桥梁、树木等来度众生。
「名号度众生」，每尊佛都有本体与名号，本体也好，名号也好，对佛本身来讲都是一体的，也就是佛体的本身跟他的佛名是一如不二的。因此，佛本身所有的功德、能力，在他的名号中全部具足，毫无欠缺。而佛的慈悲、智慧、愿力也在这句名号里完全具足圆满。
所以，佛的名号，有佛的心、佛的眼、佛的耳、佛的神通变化在里面。一称佛名，佛的本身就会应声而现，闻声救苦。尤其「南无阿弥陀佛」这句名号，它本身与念佛人是结合在一起的，所谓「与佛同在」。念佛之人永远在阿弥陀佛光明的摄护当中，阿弥陀佛也永远在念佛人的身心之内，所谓佛入我心，我入佛心，佛生相融，一体不离。所以称念「南无阿弥陀佛」的人，都与佛同在，都能逢凶化吉、遇难呈祥、大事化小、小事化无，甚至不会受到冤家债主的讨债，也不会受到鬼神、天魔、外道的障碍与妨难。为什麽？因为念佛人蒙佛光明摄取，又仰仗佛号功德，就容易与冤家债主化解冤结，乃至超度无形的冤家债主；同时念佛人时时沐浴在佛光当中，不可能会受鬼神或天魔外道的妨难障碍。
佛的名号与本体合而为一，这对我们来讲是难以想像的。
因为就凡夫的有限思维，认为名号只是用来称呼本体的方便施设，它不是真实的。名称只是一个符号而已，哪能像本体这样有实质的内涵与功德作用呢？这是一般的想法。
当然，以世间法来讲，任何事物都是不真实的。不只是有形的文字、符号，乃至无形的声音、思想、认知等，都只是因缘的聚合，所谓「缘聚则生，缘散则灭」。虽然如此，就世间人而言，我们还是需要以各种语言、文字、符号来做为彼此沟通的桥梁或学习认知的一种方便施设。
但是，就佛而言，他的名号与我们在世间所认知的声音、符号是不一样的。佛的名号是「以名召德」，佛本身有什麽样的德能、功德，就以什麽样的名号来形容、称呼。佛所展现的种种现象种种境界，与其本体是一体的，即所谓「四无碍」的法界──事法界、理法界、理事无碍法界、事事无碍法界。只有佛本身才能达到理事无碍事事无碍的境界。
「事法界」，所谓「事」是指有形的事相，这是由本体所起的宇宙森罗万象的作用，是生灭纷纭，千差万别的现象界，属於凡夫俗子的境界。可以看到、听到、摸到，可以想像的，这是事法界。
「理法界」，这是就本体、真理来讲的。是指世间出世间一切诸法的本体界，已超出凡夫的思虑和言诠。「理」的本身我们凡夫也都具备，而且是不会消失的。旷劫以来我们在六道轮回，即使堕落地狱、饿鬼、畜生、或者是生而为人，烦恼强盛，业障深重，可是我们的真我、本性、自性、佛性（理）永远都不会消失、不会改变。只因被烦恼业障盖住，所以「理」的功能显现不出来而已。
「理事无碍法界」，是指差别事相与本体界之间，相即相入的关系。
「事事无碍法界」，是指本体界显现的诸法融通无碍。
对佛来说，「理法界」与「事法界」是一体的，融通无碍的。佛本身是理，名号是事，十法界对佛来讲，都是融通无碍。因此我们人道的凡夫，只要专称弥陀佛名，就可以跟阿弥陀佛感应道交。为什麽？因为佛是理事无碍，事事无碍。
此外，念佛方法很单纯、很简单、很容易，不论任何根机，都能够念佛，乃至动物，譬如会说话的鸟，牠模仿人依样画葫芦的念佛，也都具有同样的功德。因此念佛本身有二种特色：
一、简单。称念这句名号最容易、最方便；一般人都能做到。
二、殊胜。佛的名号即是佛的本体，因此，只要念佛就可以具足这句名号佛所有的功德。
阿弥陀佛发愿以名号救度众生，这样的经证文句充分显现於净土三经之中。虽然经有三部，但它们的宗旨都一致地在讲佛的本愿是以名号来救度众生，称念名号之人必定往生。所以说，念佛人是「平生业成，现生不退」。
因此，净土宗的宗旨是：
信受弥陀救度，
专称弥陀佛名，
愿生弥陀净土，
广度十方众生。
特色是：
本愿称名，
凡夫入报，
平生业成，
现生不退。
净土宗只讲念佛是往生的正因，离开念佛就不是净土宗的法门，不讲专称阿弥陀佛佛名，就不是纯粹的净土宗。
此外，净土宗的祖师，像龙树菩萨《易行品》、天亲菩萨《往生论》、昙鸾大师《往生论注》、道绰大师《安乐集》、善导大师《五部九卷》，都传承於净土三经，也都在讲念佛才是往生正因，念佛必定往生。尤其善导大师，他是弥陀化身，着疏楷定古今，集净土宗之大成，开创净土宗。善导大师通达弥陀本怀，他将净土三经做一总结，而说：
望佛本愿，意在众生，一向专称，弥陀佛名。
因此，「本愿称名」不只是净土三经的核心，也是三经一致的结论，更是整个佛教的归宗结顶之处。为什麽？释迦牟尼佛之所以出现在世间，目的就是要广度十方众生，要以什麽法才能广度十方众生呢？就是让众生专称弥陀佛名。因此，善导大师才说：「望佛本愿，意在众生，一向专称，弥陀佛名」。所以，我们学佛之人，即便不能了解整部《大藏经》的意涵，而达到「深入经藏，智慧如海」的境界，甚至因为不认识字，也无法诵经。但是只要明白释迦牟尼佛讲经四十九年，说法三百余会的目的，就是要我们「专称弥陀佛名，愿生弥陀净土」，并且依教奉行的话，那三藏十二部的核心可以说就已经掌握到了，也达到释迦牟尼佛出现在世间的目的，更圆满了我们生而为人的目的。
我们学佛也好，修行也好，乃至出家也好，无非都是为了解决人生最根本的问题──也就是解脱六道生死轮回。而要解脱六道轮回，必须假藉人身，因为不能生而为人，就无法修学佛法，就不能了解弥陀的慈悲，那要如何依靠佛法、仰仗阿弥陀佛来救度呢？所以，生而为人的最高目标、最终极的目的，就是专称弥陀佛名，愿生弥陀净土。
四十八愿中的第十七愿说：
设我得佛，十方世界无量诸佛，不悉咨嗟称我名者，不取正觉。
意思是说，阿弥陀佛不成佛则已，只要成佛，一定要让十方世界恒沙诸佛，通通都来赞叹他、称扬他。因而发了四十八大愿之後，又再重发三个愿，其中第三愿说：
我至成佛道，名声超十方，究竟有不闻，誓不成等觉。
他成佛的时候，希望他的名声能让全宇宙所有的众生都能听闻到，都来赞叹他，并且时时刻刻称念他的名号。阿弥陀佛的功德已经到达极点才能发这种愿，我们敢发这样愿吗？(不敢)。
阿弥陀佛广发希望十方世界、恒沙诸佛都来称扬赞叹他名号的愿，这完全不是为了好名。因为阿罗汉以上就无我见、无人见、无众生见、无寿者见了，也就是说没有我、人、众生、寿者 ，这种对立差别的观念，怎麽还会希望十方诸佛都来赞叹他，为他歌功颂德呢？而且还要十方众生都了解有阿弥陀佛，而自愿去想他、念他呢？阿弥陀佛这样做，完全不是为自己，而是为了要救度十方众生。
刚才说过，佛以四种因缘、四种方便法来度众生。
第一种，相好光明度众生；
第二种，说法度众生；
第三种，神通度众生；
第四种，名号度众生。
前面三种，佛是以他的身、口、意三业来度众生；而名号度众生，则是以功德愿力来度众生。在这四种法之中，阿弥陀佛如果用身业的相好来度众生的话，我们凡夫想像不来。因为我们妄念纷飞，而且佛的相好又极其微妙庄严，我们根本想像不来。此外，阿弥陀佛如果以说法度众生，我们也难以依教奉行。为什麽？譬如持戒，即使佛以最基本的五戒十善来规范我们，我们做得到吗？做不到。最基本的都做不到了，更何况是三十七道品。三十七道品的内容第一项就是「四念处」，所谓：「观身不净，观受是苦，观心无常，观法无我」。我们做得来吗？三十七道品我们也做不来，其他的三福、六度、十念法呢？我们同样也做不好。再者，阿弥陀佛如果以意业救度众生，其他外道也有种种神通，因此，若不是在很特殊稀有的情况下，佛不会随便运用神通来度众生的。
总之，只有名号最方便，以名号救度众生最容易又没有副作用，而且大家都做得到。在整个大宇宙里有十方世界十方众生，而十方世界也各有十方诸佛显化说法，因此阿弥陀佛必需要让十方诸佛都来赞叹、宣扬他救度众生的慈悲愿力，方能使得十方众生都能经由十方诸佛的劝化、引导而专称弥陀佛名，愿生弥陀净土。所以，才必须发这个让十方诸佛都来称扬赞叹他的第十七愿。第十七愿愿文说：
设我得佛，十方世界，无量诸佛，不悉咨嗟，称我名者，不取正觉。
接着，又发第十八愿说：
设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉。
第十七愿是诸佛称扬愿；第十八愿是念佛往生愿。也就是要十方众生对於诸佛所弘扬的弥陀救度法门，都能欢喜信受，然後专称弥陀佛名，愿生弥陀净土。所以十七愿、十八愿是有前後次序的关系，也可以说是一体不分的。
第十七愿成就之後，十方诸佛都来弘扬弥陀名号，而释迦牟尼佛是十方诸佛之一，所以他示现在这世间，当然就会以弘扬弥陀名号作为出世的目的，所谓「出世本怀」。因此，这部弘扬弥陀名号的《无量寿经》，又被称为「出世本怀经」。
因为有释迦牟尼佛在娑婆世界弘扬弥陀名号，此界的我们才能够从经典中看到，或从善知识的说法中，听闻到阿弥陀佛救度众生的功德名号。从此，我们才能「不怀疑、不间断、不夹杂」，不夹杂称念其他的诸佛的名号；也不夹杂修诸功德来回向往生，而会持续专一的来称念这句「南无阿弥陀佛」，这都是佛的悲愿所致。
《无量寿经》下卷一开始，释迦牟尼佛就讲第十七愿及第十八愿的成就文。也就是说，在四十八愿中，第十七、十八愿不仅有前後关系；在解说成就文之时，第十七、十八愿，也是前後合在一起说的。第十七愿「成就文」说：
十方恒沙诸佛如来，皆共赞叹无量寿佛，威神功德不可思议。
阿弥陀佛这句名号的威神功德不可思议，之所以讲「不可思议」，就是说这句名号的威神功德能够救度我们十方众生，这是超越凡夫、声闻、缘觉，乃至菩萨所能想像的境界。我们一般人对於日常生活经验中，想像不到的事情都会说「哎呀！真是不可思议！」其实那都不是不可思议。比如科学家、哲学家所发现宇宙人生的种种现象，都不是真正的不可思议，因为就凡夫来讲虽是不可思议，但对二乘菩萨而言就不是不可思议的。
那麽真正的不可思议在哪里？在阿弥陀佛的名号里。弥陀佛名能够救度像我们这样的罪恶众生，这才是真正的不可思议。为什麽？我们罪恶凡夫，烦恼强盛，业障深重，生生世世轮回六道无法出离，除了阿弥陀佛，十方诸佛也难以救度我们。像这样的众生，居然能够脱离三界，往生极乐，而且能快速成佛，这才是真正的不可思议。因此，我们所说的不可思议，是指阿弥陀佛的救度来讲的，所以「不可思议」这四个字，是非常庄严、非常神圣、非常高超的。所以我们如果遇到事情随口就说「不可思议啊！不可思议啊！」那岂不是贬低了阿弥陀佛救度的功德了。
阿弥陀佛不可思议的功德显现在能让我们这样的业障凡夫、地狱种子，只要称名就可以出离地狱、超脱三界、往生极乐，而且能在极乐世界快速成佛，只有这样才是真正的不可思议，其他的种种现象，再怎麽神奇都不算不可思议，这是第十七愿成就文的意涵。
接着第十八愿「成就文」说：
诸有众生闻其名号，信心欢喜乃至一念，
至心回向愿生彼国，即得往生住不退转。
所以，《无量寿经》在讲什麽？在讲第十七愿的诸佛称扬名号，第十八愿的念佛往生，因此讲完第十七与第十八愿的成就文之後，释迦牟尼佛就说：
其有得闻彼佛名号，欢喜踊跃乃至一念；
当知此人为得大利，则是具足无上功德。
以这三十二个字作为《无量寿经》的总结，也就是说《无量寿经》上、下两卷，虽然讲了四十八愿，又讲三辈机类，以及三毒五恶段，但是它最根本的核心在讲什麽？在讲念佛的功德。念佛有什麽功德？就是能让十方善恶凡夫「即得往生，住不退转」，也就是能「具足无上功德」，获得成佛的「大利」。释迦牟尼佛这麽讲，就表示称念阿弥陀佛名号功德非常大，足以做《无量寿经》的结论。
其他像第十九愿，第二十愿所讲的发菩提心修诸功德，或者是系念我国，植诸德本这些内涵，为什麽不被称扬赞叹呢？换言之，因为这些都是我们凡夫所做的，有为有漏的善法，这跟名号相比，可以说是微不足道的。我们无论怎样发菩提心，修诸功德都是虚假，不真实的，都是有漏的，祖师说这都是杂毒之善、虚假之行，阿弥陀佛的名号是真实的功德，我们所修的是虚假的，虚假如何能跟真实比？假的钞票充满整间仓库，但是一张都不能用，真钞只要一张，尤其是金融卡的话，有了这张金融卡走到那里都通行无阻，所以最後《无量寿经》只说念佛功德，不说其他的功德。由此观之，阿弥陀佛的第十八愿，就是四十八愿的根本、核心，有了这个根本愿，其他所有的愿自然就都涵盖在里面，所以第十八愿的念佛就是阿弥陀佛的本愿。这也是释迦牟尼佛在《无量寿经》中亲自所解说的，释迦牟尼佛说：
其佛本愿力，闻名欲往生，皆悉到彼国，自致不退转
这是最权威、最标准、最基础的解释。直接了当的说明阿弥陀佛的根本愿就是念佛，念佛就是阿弥陀佛的本愿。所以说「其佛本愿力，闻名欲往生」，这闻名欲往生的愿，就是四十八愿当中的第十八愿，那岂不是说第十八愿就是根本愿，因为第十九愿、第二十愿都不是讲称名念佛。何况《无量寿经》的异译本《庄严经》就说：
我若成正觉，立名无量寿，众生闻此号，俱来我刹中，
如佛金色身，妙相悉圆满，亦以大悲心，利益诸群品。
不论是「以经解经」，以净土的经典来解释、印证净土的经典，或是以净土的释论来证明净土的经文，都可以看出用名号来救度众生，就是阿弥陀佛的根本愿。
在《般舟三昧经》里就提到，有一位菩萨，他在入定中看到极乐世界，也看到阿弥陀佛，他就请示阿弥陀佛，我们十方众生要往生极乐世界，应该要如何修行，要怎麽样做？阿弥陀佛跟他说，只要相续不断念他的名号，自然就能往生极乐世界。阿弥陀佛只说要念佛，并没有要求我们做其他的。所以释迦牟尼佛就说，「以专念故，易得往生」。因为专称弥陀佛名的缘故，就容易地、必定地往生极乐净土，因此，从净土宗最根本的核心，最重要的经典来看，往生极乐世界的方法，就是称名念佛。
此外，有关祖师的传承，譬如龙树菩萨的《易行品》，也只说念佛而不说其他。
《易行品》说：
若人欲疾至，不退转地者，应以恭敬心，执持称名号。
又说：
阿弥陀佛本愿如是，若人念我，称名自归，即入必定，
得阿耨多罗三藐三菩提，是故常应忆念。
昙鸾大师在《往生论注》说：
无碍光如来名号，能破众生一切无明，能满众生一切志愿。
又说：
缘佛愿力故，十念念佛，便得往生。
有关这方面的法语，昙鸾大师、道绰大师、善导大师讲的非常多。
不仅《无量寿经》说念佛必定往生，《观无量寿经》也在说念佛必定往生，尤其第九观就斩钉截铁的说：
光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍。
只有念佛的众生，阿弥陀佛的心光才摄取不舍，如果没有念佛的众生，跟阿弥陀佛没有感应道交，不能受到阿弥陀佛光明的摄取。
此外，释迦牟尼佛对念佛人赞叹说：
若念佛者，当知此人，则是人中的芬陀利华；
观世音菩萨、大势至菩萨，为其胜友，当坐道场，生诸佛家。
这是《观无量寿经》的宗旨。
而在经文的最後，释尊又以持名念佛做为结论：
佛告阿难：汝好持是语，持是语者，即是持无量寿佛名。
因此，《观无量寿经》的结论也是在称名念佛，不是在散善的三福九品，也不是在定善的十三定观。
《阿弥陀经》也只讲念佛，不讲其他。《阿弥陀经》说：
不可以少善根福德因缘得生彼国。
又说：
若有善男子、善女人，闻说阿弥陀佛，执持名号，若一日，若二日，
若三日，若四日，若五日，若六日，若七日，一心不乱。
释迦牟尼佛说执持名号的本身就是多善根，多福德。而一心不乱就是讲专称弥陀佛名，不动摇、不杂乱。所以净土三经以及祖师的传承论注，都是在讲专称弥陀佛名，愿生弥陀净土。
「本愿称名，凡夫入报，平生业成，现生不退」，这不仅是我们净土宗的特色，也可说是我们的旗帜、标竿，更是我们义理的标准和保证。我们对外处理事务，只要亲自签名盖章，就表示一种承诺和保证；而我们净土宗，这颗印章所保证与承诺的内容是什麽？就是我们的特色，也就是「本愿称名，凡夫入报，平生业成，现生不退」。所以任何人，他所讲的、所修的净土法门，如果跟净土宗的特色、义理不符合的话，那就不是纯粹的净土法门。
净土宗的宗旨，第一是讲「信受弥陀救度」，也就是信受弥陀慈悲、爱心的救度，所以，净土法门是讲慈悲、讲爱心的法门，不是讲刻苦修行的法门。因此，我们的道场不是讲管理，不讲要求，不讲严格规范大家。那我们讲什麽呢？讲爱心。住持、当家对常住众要有爱心，常住众彼此之间也都讲爱心，能够这样的话，团体就能够和乐。因为大众有爱心就不会有对立，团体就会和谐无诤，不会令人恐惧，不令人恐惧，就能给人安心，给人欢喜。所以我们这个团体是给人安心欢喜的团体。
阿弥陀佛以爱、以慈悲来救度众生，让我们具足往生的资粮，所谓「弥陀如何为我，我便如何为人」。学习我们这个法门的人，如有感受到弥陀的慈悲与爱心，也必然会将这慈悲、爱心分享出去。因此，这个团体也必然充满慈悲和爱的气氛，即所谓「香光庄严」。因为有这种气氛，所以在每个人的身、口、意中所展现、所流露出来的，就是有慈悲、有爱心的行为，所讲的话，就会有爱心的内涵，有慈悲的内涵，而不会讲对方的人我是非，也不会诽谤或分化对方，更不可能会对他人指指点点，或者去打骂别人。即使曾经听到或看到对方的不好或缺失，他也不会记挂在心。为什麽？因为一方面它有爱心，一方面扪心自问，自己的缺点，自己的恶，自己的劣根性比起对方来更还严重，只不过自己还没有遇到那样的缘，如果遇到那种缘，自己所展现的，恐怕比对方还更激烈。
所以，「信受弥陀救度」，就是宗风所讲的「学佛大悲心」，也就是「对弥陀恭敬信顺」。因为是学佛大悲心，所以我们念佛人的心，就比较容易心平气和，比较能够对他人恩慈体贴，对自己谦卑柔和；与大众相处也比较能够敬爱和睦、包容接纳对方，同时也比较能够让美归功，分怨共过。为什麽？因为我们触动到了阿弥陀佛的大悲，我们在学习弥陀的大悲。所以，念佛人在团体中应该以爱为本，不说对方的不好，不指责、不批评对方，要包容、接纳对方。尽管我们还是凡夫，也常有旷劫以来的习气会展现，但是很快的我们就会察觉到，而对自己的行为感到惭愧、忏悔。因此，宗风也讲「常怀惭愧，仰谢佛恩」。
阿弥陀佛的大悲，显现在他对我们的包容，包容我们的罪恶，包容我们的贪、瞋、痴，包容我们的烦恼习气。也显现在对我们的接纳，虽然我们是满身污垢之人，但阿弥陀佛从不嫌弃我们，也从不舍离我们。更进一步，还要救度我们，把极乐世界送给我们，让我们到极乐世界成佛。
想想看，像我们这样的地狱种子、业障凡夫，罪业这麽深，烦恼这麽厚，习气这麽重，下辈子一定是要堕入三恶道的。这样的众生，阿弥陀佛不仅不嫌弃我们，还包容我们、接纳我们、救度我们。所以，我们看看四周所有的人，有哪一个是不能被包容的？有哪一个是不能被接纳的？能这样思维，就不会跟他对立、生气，也不会去嫌弃对方，排斥对方，批评对方，说对方的坏话了。
所以，我们往生的方法以及处世之道，都在於体会阿弥陀佛的慈悲爱心。能体会阿弥陀佛的慈悲爱心有多少，我们就会展现爱心多少。
一般而言，修行从哪里开始？就是从这个嘴巴开始，从不讲妄语开始，也就是不随便讲话。所谓「惜话如金」「守口如瓶」「沉默是金，雄辩是银」「祸从口出」，这些都是在讲口业。个人的修行、要守住功德，从口业下手是最容易的。但是口业无门最难遮，要造罪业也是最容易的。所以真正的修行人，他不随便讲话，也不讲不实在的话，更不去讲四众过，不去讲自赞毁他的话，他都不会这样。
以圣道法门来讲，一个人要学佛修行，首先就要发菩提心、行菩萨道。因此就要有戒律的规范，这个规范能够保护他，让他减少修行障碍。因此，出家人受三坛大戒时，一定会受菩萨戒，在家居士要发菩提心、行菩萨道，也必须先受菩萨戒，因为如果没有受戒，就没有那一股防非止恶的力量。
在《梵网经》菩萨戒中就有十重四十八轻戒，有十条根本的重戒，而其中第六条重戒，是「说四众过」的戒，第七条是「自赞毁他」的戒。因为这些戒，我们都很容易犯，所以佛陀不得不这样规范我们，让我们去注意、去避免，因为犯了这些戒，就会失去菩萨的资格。
「自赞毁他戒」是怎麽讲呢？
若佛子，自赞毁他，亦教人自赞毁他。毁他因、毁他缘、毁他法、毁他业。
如果这样做的话，就犯了根本重戒，而失去了菩萨资格，进一步又说：
而菩萨应代一切众生受加毁辱，恶事向自己，好事与他人。
若自扬己德，隐他人好事，令他人受毁者，是菩萨波罗夷罪。
「婆罗夷」这句话的意思就是断头，头断了就代表死，也就是说一旦犯这一条戒，就已经不是菩萨了，既然不是菩萨，那学佛成佛就永远没有希望了。
发菩提心、行菩萨道的人，应该要代一切众生受加毁辱，不但不去毁辱众生，而且当众生被人毁辱、毁谤、而感到苦恼的时候，我们都还要去安慰、去承担他所受的毁辱跟苦恼。当然我们就更不可以去毁谤对方，让对方受辱，让对方苦恼。反而要恶事向自己，好事与他人，如果能有这种存心的话，那麽这个世界就是一个和合无诤的世界，也是一个安定和乐的社会，我们的家庭就是一个和谐美满的家庭。所以要谨慎口业啊！像自赞毁他、说四众过等，这些都是我们修行人必需要严格防范的。
念佛人，阿弥陀佛会来呵护我们、保护我们，让我们离苦恼得安乐，就像父母，他深爱着他的儿女，保护他的儿女，为儿女来承受毁辱的苦恼，所以我们念佛人要信受、学习阿弥陀佛慈悲与爱心，而且要把阿弥陀佛的爱心，时常思维内化在自己的心中，所谓「融为骨髓，化成个性」，并且实践、落实在生活上。能够这样，团体是和乐的，不会有纷争的。
在四书的《大学》第九章里有一句话讲得很好：
如保赤子。心诚求之，虽不中，不远矣。未有学养子而后嫁者也。
这一句话非常好，要把它背下来。「如保赤子」，好像慈爱的母亲在保护他的婴儿一样，阿弥陀佛把我们十方众生看成是他的婴儿，这样来爱护我们、呵护我们，深怕我们有不快乐、有苦恼。所以我们也应该要以如保赤子之心来对待他人，乃至所有众生。母亲保护婴儿是多麽贴心，怕他饥、怕他寒，为他把屎把尿都忍苦耐劳无怨无悔。如果我们对待任何人，都能以如保赤子之心，去对待他的话，就不忍心去批评他，去指责他，去说他的坏话，而让他受苦恼，受损伤，反而要去代替他苦恼。所以「如保赤子，心诚求之，虽不中，不远矣」，只要我们真心去做，即使不能百分之百做到，但多多少少就能相应具备弥陀的爱心。
「未有学养子，而后嫁者也」，显示这一切都是自然的，为什麽呢？当一个母亲生下了孩子之後，自自然然就会有那一种爱心，去疼爱他的骨肉，这是天生自然，不用学习的。而我们的佛性里，每个人也都有这种天生自然的爱与慈悲，可以说这是众生固有的本性，所以我们要常常去培养开启它，这样就能带来心境上的平和，也能带来团体的和合无诤。