大悲传普化 真成报佛恩
──2009年7月19日下午，於「江门念佛会」开示（二）
自信教人信——善导大师解释《佛说无量寿经》〈流通分〉
在「江门念佛会赞颂辞」中有一段善导大师的法语：
自信教人信，难中转更难；
大悲传普化，真成报佛恩。
这段法语虽然只有二十个字，但是内容很深广。这一首偈语主要是在解释《无量寿经》〈流通分〉之文。之所以特别以此偈来解释〈流通分〉，在於点出〈流通分〉之文是整部经典千里来龙在此结穴的地方。
《无量寿经》〈流通分〉
《无量寿经》主要是在讲述阿弥陀佛救度众生的因果，强调专念弥陀名号的功德。专念弥陀名号功德广大，不管出家在家、有修行没有修行，只要念这一句南无阿弥陀佛，就可以离开三界六道轮回，往生极乐世界，快速成佛。
可是，这个很难让众生相信。因为很难以令人相信，所以释迦牟尼佛就特别地叮咛交代。
交代谁呢？交代弥勒菩萨。因为弥勒菩萨是继承释迦牟尼佛、将来要在娑婆世界成佛说法度众生的等觉菩萨。
在〈流通分〉中，释迦牟尼佛叮咛、交代弥勒菩萨的内容，大约有四点：
第一，只要念南无阿弥陀佛，就可以得到大利，具足无上功德。
第二，再怎样苦，即使须要跳过火海，我们也要去听闻这个法，因为它的功德太大了，是很值得的。有很多菩萨要听闻都听闻不到。如果有人能够听闻到这个法门，这个人就不会退转，一定会成佛。
第三，要将这弥陀救度的法门，永远保留在宇宙当中。即使前一位佛涅盘了、下一位佛还没有降生人间，也都要使这个法门永远流传下去。
第四，能够听闻到这个法，进一步相信这个法，这是非常非常困难的一件事情。
释迦牟尼佛怎麽叮咛、交代弥勒菩萨呢？经文言：
其有得闻，彼佛名号，欢喜踊跃，乃至一念；
当知此人，为得大利，则是具足，无上功德。
意思是说，听到这一句南无阿弥陀佛名号，晓得这句名号是救度我们离开生死轮回的法门，即使只念了一句、当下就去世了，也能够往生极乐世界；只要往生极乐世界，就能够快速成佛。世间没有任何功德比成佛更高了，而且所获得的利益是宇宙之中最大的利益，所以说「为得大利，则是具足，无上功德」。那方法呢？就是「欢喜踊跃，乃至一念」的念佛，只要念这句南无阿弥陀佛，就能够获得往生成佛的大利无上功德。这个殊胜的方法，弥勒菩萨未必晓得，所以释迦牟尼佛特别殷勤地交代、叮咛。
不要因为念佛时有杂念而懊恼
莲友们平常如果希望能专心、摄心地来念这句佛号，可以应用十念计数的方法。
不过，我们再怎麽样地摄心，也都会有妄想杂念，因为我们凡夫的本质就是如此。如果没有妄想杂念，我们也就不会出生在这个地方了。之所以会投生到这个娑婆世界做人，都是妄想多、烦恼重的缘故，如果烦恼清淡或没有什麽妄想杂念，就会出生在色界或者无色界天。不过，即使出生在色界、无色界天，死了也还是会堕落下来的，因为六道是轮回的，轮转来、轮转去，始终不能脱出。所以不要因为念佛时有杂念而懊恼，要因为虽有杂念却能念佛往生而欢喜。
十念计数、拨念珠
所以，念佛的时候可以应用十念计数法。
如果持念珠念佛，也可以念十句拨一颗，不要很快地一直拨，那样不晓得是在念佛还是在念杂念。
念佛应该是轻松地、自在地、一句一句、清清楚楚、明明白白地，念十句拨一颗念珠，念十句拨一颗念珠，不知不觉，一串念珠就已经念完了。这样念佛会觉得神清气爽，心神宁静，法喜充满。
因为心神宁静，妄想杂念就比较细。只要有一次的十念计数较没有杂念，就会感觉到很清爽，再继续两次三次的十念计数，心神的宁静，清爽的法喜，就会更踊跃。因为这样，内心也就会很平和、很安详、很宁静、很稳定的。
动是静的延续。生活中我们有能力就以这种心境来待人处事，这样，自然会发觉，以前喜欢计较的，现在不喜欢计较了，因为心中平和，凡事都觉得顺眼了。一个人如果心中不平和，再顺眼的事情都会不满意。
心虽未宁静，信愿专称亦得往生
不过，不管念佛的时候心中甯不宁静，都没有关系，只要愿生极乐之心肯定，专念南无阿弥陀佛，专依靠阿弥陀佛救度，永不改变，这样的念佛，都百分之百往生极乐世界。因为阿弥陀佛的愿，不是要你清净心往生，而是「至心信乐，欲生我国，乃至十念」，是靠名号的功德力往生，不是靠我们自己的功夫往生。
往生靠佛力，方法简单，果报殊胜
如果这句名号没有佛的功德力的话，即使念佛的功夫达到一心不乱（指禅定），也不能往生，因为我们的往生是靠阿弥陀佛的佛力。所以不管善恶多少、功夫深浅，只要念佛，都平等往生。
由此可知，念佛法门，方法非常简单，果报非常殊胜。
不舍辛苦，听闻妙法
因为方法这麽简单、功德利益却这麽超胜，所以释迦牟尼佛就继续跟弥勒菩萨说：
设有大火，充满三千大千世界，
要当过此，闻是经法。
这是一种比喻。释迦牟尼佛说，即使有大火——多大的火呢？大到充满整个银河系，充满整个三千大千世界，众生也要不舍辛苦，冲过去听闻这个法门。
如果这个法门不可贵的话，释迦牟尼佛就不会这样恳切地来鼓励我们。
这个法门的可贵处在於，只要听闻到这个法门而念佛，就能够解脱。
反之，如果没有冲过大火听闻这个法门、念佛往生极乐世界，生生世世将继续在六道轮回，受地狱之火的燃烧。
不出轮回，难免堕落恶道
《地藏菩萨本愿经》说：
未来现在，诸世界中，
有天人受天福尽，五衰相现，
或有堕於恶道之者。
《大般涅盘经》也说：
虽复得受梵天之身，
乃至非想非非想天，
命终还堕三恶道中。
任何众生，只要他还在六道中轮回，虽然禅定的功夫很高，出生在色界四禅天，甚至禅定更深细，出生在无色界天的非想非非想天——非想非非想天的寿命有多长呢？有八万四千大劫——即使这样，仍是未脱轮回，死了还是有可能会堕落到三恶道。
追寻出路
善根敦厚的人，看到经典这样的开示，一定会有所感悟。因为行善、持戒、修定，好不容易生天了，可是业报来时，还是一样堕落三恶道。「原来生天不究竟啊！」他就会去寻思，到底有哪个法门真正能够超越六道轮回、不在三界之中？而且是这一辈子就能够解决这件生死大事呢？有这种真诚追寻的心，有一天他就会追寻到，所谓「人有诚心，佛有感应；人有善念，天必从之」。最後他将会寻找到弥陀救度的法门，往生极乐世界而永不再轮回。
比其他法门更可贵
所以，这个法门比其他法门更可贵，释迦牟尼佛才特别付嘱弥勒菩萨，即使越过火海，也要去听闻这个法门。
释迦牟尼佛继续又说：
所以者何？
多有菩萨，欲闻此经，而不能得。
为什麽？因为有很多菩萨想要听闻这个法门，可是听不到。
终将不退转
又说：
若有众生，闻此经者，
於无上道，终不退转。
意思是说，能够听闻到这个法门，终将不退转於佛的阶位。就好像太子一样，将来必定继承皇位。一人之下万人之上的宰相，即使学问、品德、能力都非常好，还是不能当皇帝。而太子的道德、能力、学问未必如宰相，可是将来王位却非太子莫属。
所以，虽然我们现在是凡夫，还有烦恼、妄想、杂念，但是听到了这个法门，将来都会成佛。
何谓「闻此经者」
什麽叫做「闻此经者」呢？就是听了，而且相信。如果听了而不相信，就表示虽也听了，但未入心。听了而且相信，就会念佛，就会愿生极乐。
愿生极乐而专念弥陀名号，善导大师就说：一百个人一百个往生，一千个人一千个往生。莲池大师也说：「百信则百生，千信则千生。」
念佛简单容易，称为「易行道」
因为念佛很容易，只要有心，就会想佛；有口，就能念佛。如果要诵经，要持很多咒语，那就比较困难。比如不认识字的人，没有时间的人，就没办法了。可是现在只要念佛就可以了，有谁不能念佛呢？我们从出生到现在，都一直想东想西、闲言杂语的，如果把这些时间和精神拿来念佛的话，那成佛是绰绰有余了。
因为念佛很简单，所以才称为「易行道」。「易」，就是简易、容易、安易。「简易」——只要念这句佛号；「容易」——人人都能做得来，不繁杂、不困难；「安易」，安全、安稳，没有什麽险难。
因为这个法门是广度众生的法门，根器很锐利的人做得来，像我们根器这麽低下的人也做得来，这就是所谓的「三根普被，利钝全收」、「万人修万人去」。
特留此经，救度法灭众生
因此，即使在法灭时代，也就是佛法经过一万年之後，所有的经典通通消失、不存在了，释迦牟尼佛也要以祂的慈悲愿力，把这部《无量寿经》留存下来，不让它消失。因为这部经典是专讲弥陀救度众生的法门，这部经典如果消失的话，那众生怎麽能够得度啊？如果众生不能够得度，就失去了释迦牟尼佛示现在娑婆世界的意义了。
拔苦——救度生死轮回之苦
释迦牟尼佛出现在此世间的目的，就是要「拔苦与乐」。「拔」就是救拔、救度的意思。「苦」是什麽苦呢？身体不好、事业不顺利、家庭不美满，这些都是苦，可是还有比这更大、更长久的苦，就是死了之後，从这个人间的小苦，转入到另外一个大苦——这就是轮回，轮回才是真正的苦。世间任何的苦与轮回之苦相比，可说是无足轻重，连「大海之一滴」都不足以形容。
所以佛教讲的「拔苦与乐」，是要救度生死轮回的苦。
与乐——无量寿
「与乐」，什麽是乐呢？离开三恶道出生为人，乐吗？（莲友答：不乐。）那生到天堂享受天福，好吗？（莲友答：不好。）要十善圆满才能上生天堂。离我们最近的四天王天，寿命是五百岁。可是四天王天的五百岁跟人道的五百岁不一样，他们的一天，就是我们的五十年。我们的一百岁，只是他们的两天而已。单单四天王天的寿命就这麽长了，何况其他？可是，释迦牟尼佛就开示我们了，即使上生到最高的非想非非想天，寿命八万四千大劫，还是会死；死了会到哪里呢？不可能再更高了，一定会堕落下来。可见，只要有寿命的话，就是短命，因为寿终的时刻早晚总会到来。
所以除非能够超越时间、超越空间，才是真正永恒的存在，这样才是真正的乐。
极乐世界是无量寿，身体永远不会老迈、不会生病，经典上说是「金刚那罗延身」，也就是金刚不坏之身。世间万物是没有金刚不坏的，人有生老病死，物会生灭变易，地球、银河系也难免成住坏空。凡是存在的，不管有形、无形，都是无常的。而只要是无常，就是苦。到了极乐世界，就没有无常的现象，所以只有到极乐世界才是真正的「拔苦与乐」。
成佛之乐
《阿弥陀经》言：
彼土何故，名为极乐？
其国众生，无有众苦，但受诸乐，
故名极乐。
「但受诸乐」。有什麽乐呢？离开三界六道轮回了，乐不乐？（莲友答：乐。）让你成为阿罗汉乐不乐？（莲友答：乐。）可是阿罗汉与菩萨比较的话，还不如菩萨，所以心中仍有不乐；菩萨有小菩萨跟大菩萨，小菩萨跟大菩萨比，心中也有不乐；大菩萨上面还有佛，跟佛相比，心中也有不乐。极乐世界「无有众苦，但受诸乐」，表示到了极乐世界，不但有阿罗汉的乐、有小菩萨的乐、有大菩萨的乐，更有佛的乐，所以叫做「但受诸乐」，因此往生极乐世界就是成佛。
难中之难
因为这个法门是这麽殊胜可贵，所以释迦牟尼佛付嘱弥勒菩萨一定要劝导大家听闻这个法门。释迦牟尼佛在《无量寿经》中就说：
如来兴世，难值难见。
诸佛经道，难得难闻。
若闻斯经，信乐受持，
难中之难，无过此难！
意思是说，我们要遇到佛很困难；虽然佛陀的教法还在，但是能够听闻到的人比例也不多。而要听到这个法门，就更加困难了。自己要相信都不容易了，何况要教导他人也来相信，岂不是难中之难？因此善导大师才说：
自信教人信，难中转更难。
大悲传普化，真成报佛恩。
真报佛恩
那什麽叫「报佛恩」呢？铸一尊金佛，盖一座金殿，用种种的宝物来装饰，这样是不是报佛恩呢？或者有大布施心，将所有的财产都拿来供养佛，这样是不是报佛恩呢？都是，可是还不足。那怎样才是真正的报佛恩呢？就是要「大悲传普化」。因为佛的目的，就是要救度众生。救度众生的法，就是这个法门。我们介绍这个法门让众生相信，佛救度众生的目的就达到了。所以，自己念佛又劝人家念佛，这才是真正的大悲，才是真正的报佛恩。
善导大师还有一段相同意思的法语，说：
欲得舍此娑婆生死之身，
八苦、五苦、三恶道苦等，
闻即信行者，
不惜身命，急为说之。
若得一人舍苦出生死者，
是名真报佛恩。
意思是说，如果有人想离开娑婆世界的种种苦，他一直在寻找解脱的法门，一听到这个法门就能立即受持，这样，我们甚至牺牲生命也要跟他讲，因为他一信受，就能够离开生死轮回。佛的愿就是要救他，现在因为你的关系，他得救了，这样岂不是就满了佛的愿，就是报答佛恩了？
善导大师又说：
诸佛出世，种种方便劝化众生者，
不欲直令制恶修福受人天乐也。
人天之乐，犹如电光，须臾即舍，
还入三恶，长时受苦。
为此因缘，但劝即令求生净土，向无上菩提。
是故今时，有缘相劝，誓生净土者，
即称诸佛本愿意也。
这段法语比较长，简单地说，就是十方诸佛出现在这个世间的目的，不是要我们去恶行善，将来生天、享受天乐。因为人天的乐很短暂，就好像闪电一样，一眨眼就过去了，之後又将堕落三恶道，继续轮回受苦，这是不究竟的。因为这样，所以诸佛劝导众生求生极乐世界；一旦往生，不但永远离开轮回，而且能够获得无上菩提，成佛度众生。所以善导大师就说：「是故今时，有缘相劝」，现在有缘相聚在一起，不说其他的法，只有宣讲往生极乐世界的法，这样才符合十方诸佛出现在世间的本怀。
「本怀」就是动机，也是最後、唯一的目的。即使其他事情都已经达成了，但这件事情没有达成，其他事情等同没有达成；只要这件事情达成了，其他事情虽没有达成，也不缺少了。
学佛的目的，不是深入经藏，或者会止观、参禅、打坐就好，而是要借由这些来脱离轮回，这才是最终的目的。如果不能脱离轮回，学什麽都不究竟；能够脱离轮回，其他的通通都究竟了。
释迦牟尼佛劝导我们念佛往生极乐世界，这种恩德即使粉身碎骨也没有办法报答的，只有把它传出去普化大众，这就是大悲行，也是真正的报佛恩。这种学佛者，才能称为真佛弟子——真正的佛弟子。
《华严经》有一首偈语：
假使顶戴经尘劫，身为床座遍三千；
若不传法度众生，毕竟无能报佛恩。
意思是说，我们把佛顶戴在我们的头上，经过一劫、十劫、百劫、千劫，甚至将我们的身体当作床铺、坐垫，遍满三千大千世界来让佛来躺、来坐，即使这样，如果没有传法来度众生，一样不能够报答佛恩。
普传弥陀救度之法
传何法？传「信救度、念弥陀、生极乐」的法。
这信是大信。何故？大悲故、报恩故、真佛弟子故。
所谓「佛弟子」，一般是名份，有名无实。而念佛人，现世常蒙佛光摄取，命终往生证大涅盘，是名实相符的真佛弟子。
所以，普传这个弥陀救度的法门，才是真正的「大悲」、真正的「报佛恩」。因此善导大师才说：「自信教人信，难中转更难；大悲传普化，真成报佛恩。」这段法语有这麽深广的意义。
早上也引用过《佛说观无量寿佛经》的法语：
若念佛者，当知此人，
则是人中芬陀利华。
自己念佛，自己是芬陀利花；普遍劝化大众念佛，就遍地开花了。
我们希望莲花能够开遍整个地球，开遍三千大千世界，开遍十方法界，这样岂不表示所有众生都可以往生极乐世界了！
我们净土宗的宗徽，就是「地球莲花」，意思是把这个念佛的法门，弘扬到世界五大洲，只要有人的地方就有念佛人，因为唯有念佛才能脱离轮回，往生成佛。
念佛法门是「在家众念佛，胜过出家众；出家众不念佛，输给在家众」。怎麽说呢？如果出家住在深山闭关苦修，可敬不可敬？可学不可学？可敬，但未必可学。为什麽？因为我们做不到啊。而且即使做得到，也很难脱离生死。出家人是专业的修行人，可是大部分的人都在士农工商之中，上有老，下有小，在金融风暴的时空之下，朝九晚五，晚上可能还要加班。在这样的时空因缘下，如果有哪个法门是每个人都学得来的，那就是可敬而且可学的。
哪个法门有办法呢？唯有念佛这个法门了。
所以，能够遇到这个法门，大家永远都不需自卑和遗憾了。
从端正我们的三业行为开始
遇到这个法门，一方面要专一念佛，在往生的道路上，依靠阿弥陀佛的救度；在世俗生活上，还要尽自己的责任，做好人的本分，诸恶莫作，众善奉行，敦伦尽分，闲邪存诚。
一个念佛人，如果连做人的本分都做不好的话，就会让人家轻视念佛，让不了解的人对阿弥陀佛没有信心。如果做得好的话，等於给阿弥陀佛增光。
所以，学佛念佛的人，要起模范带头作用，这样阿弥陀佛、十方诸佛都会欢喜，护法龙天也会拥护赞叹。不然的话，虽然念佛可以往生，但是责任义务都没有尽到，阿弥陀佛的心中也会为我们遗憾啊！
所以，「大悲传普化」，才能够「真成报佛恩」。要能够「大悲传普化」，也要从端正我们的三业行为开始。
成就众生往生西方
接下来，解释印光大师的一段法语：
成就一众生往生西方，
即是成就一众生作佛，
此等功德，何可思议！
这段法语意义同样很深广。
要怎样成就众生往生西方呢？就是平常的时候，向他介绍这个法门。
假如平常没有机会，临终的时候就去为他助念。阿弥陀佛的大慈大悲是主动、平等、没有条件地要救度我们，即使是临终才听到这个法门就断气了，只念了十声，或者念了五声，或者一声，或者是嘴巴已经僵硬，只是心中动了一个要往生极乐世界而念阿弥陀佛的念头，就断气了，当下一样往生极乐世界。
佛的大慈大悲，就显现在这里。
八万四千法门当中，只有净土宗念佛法门真正能够彻底、究竟地体现佛大慈大悲、拔苦与乐的精神。其他法门有的要止观打坐，有的要朝山拜忏，有的要诵经持咒……，可是，一个临命终的人，在那时候他还能够诵经持咒吗？还能够求开悟吗？都不可能了。可是，只要他生起一念「我要往生，我要靠阿弥陀佛」，「口虽未言，佛已先知」，阿弥陀佛已经知道，就会马上示现，而接引往生极乐世界。
愿生之心与佛心相应
我们有愿生之心，就满了佛的愿。尽管我们的心有很多的贪欲、瞋恚、无明、妄想、杂念，但在这些当中，我们还有念佛的心，这才是最可贵的。
这种念佛的信念是金刚不坏的，时间一到，阿弥陀佛就会来迎接。
这就是《华严经》最後所讲的，人将死的时候，身体离开了，眷属离开了，所有的动产、不动产都离开了，只有这一念愿生的愿心不离开，因为这个愿生的心跟阿弥陀佛的佛心是相应的。
什麽是相应呢？一体就是相应，如果没有一体，就不相应。
就好像月亮高挂在天空，只要有水的地方，月的影子就会映现在其中。月的影子跟水是一体不离的，不管是大海的水，或者长江、黄河的水，或者是脸盆里的水，或者是杯子里的水，月亮都跟它一体不离。
所以，只要我们愿生极乐世界，阿弥陀佛就跟我们一体不离，因为我们的愿生，就是阿弥陀佛的愿望啊！
阿弥陀佛为我们五劫思惟四十八大愿，为我们兆载永劫积植菩萨无量德行，这麽长时间的辛苦，目的是为了什麽？只有一件：「某某人哪，你要往生我的极乐世界啊！」那我们就随顺阿弥陀佛的愿，愿往生极乐世界。如此一来，佛的愿与众生的愿，就愿愿相应了。
一体不离
这样，不管什麽时候、在什麽地方、做什麽事情，阿弥陀佛都跟我们一体不离。所谓「千江有水千江月，万里无云万里天」。不管走到哪里，月的影子都跟随我们到哪里，都不离开。
所以，念佛人跟阿弥陀佛的亲密度是没办法形容的。
如果了解了这个道理，就会发自内心地欢喜念佛，感觉世间任何事情都不如念佛有味道。如果不了解这个道理，就会觉得念佛很生涩，没有味道，不想念。
劝人念佛往生功德最大
印光大师说：「成就一众生往生西方，即是成就一众生作佛，此等功德，何可思议！」印光大师说这样的功德太大了，大得不能想像，只有佛跟佛才能知道啊！
一个临命终的人，这个时候是他升沉的关键时刻，可说是千钧一发，非常关键。你劝他念佛，他念佛了，往生了，不再轮回了，这样法界就少了一个轮回的众生，宇宙当中就多了一尊救度众生的佛。他能够往生成佛，是因为你的劝化，这样的功德，怎麽能够想像得来呢？即使以遍满三千大千世界的七宝来供养佛，都不如这样的功德。
所以，自己念佛，又劝他人念佛，这是所有功德当中最大的。
家亲眷属永团聚，光寿如同大愿王
有这样一首偈语：
普愿有情皆念佛，临终往生极乐邦，
家亲眷属永团聚，光寿如同大愿王。
「普愿有情皆念佛」：我希望我的父母念佛，儿女念佛，兄弟念佛，六亲眷属、亲朋好友、所有一切有情众生通通都念佛。
「临终往生极乐邦」：他们要死的时候，不是向阎罗王报到，不是受阎罗王的审判刑罚，而是往生极乐世界。
「家亲眷属永团聚」：父母、儿女、兄弟、六亲眷属、子子孙孙永不分离，这是大家的愿望，可是这个愿望只有念佛才能够达成。离开念佛，不能往生极乐世界，就永远不能达成。
《无量寿经》就说：
人在世间，爱欲之中，
独生独死，独去独来。
《地藏经》说：
父子至亲，歧路各别，
纵然相逢，无肯代受。
因为业力各不一样，所以果报的去处也各不相同。
只有念佛，相同的因，而得到在极乐世界相聚的果。
「光寿如同大愿王」：到了极乐世界，光明、寿命就跟阿弥陀佛一样，也就是成佛，成为跟阿弥陀佛一样的佛，这是世出世间最高、最有价值的。
回向
今天下午就讲到这里。
请大家合掌一起回向。
愿以此功德，平等施一切，
同发菩提心，往生安乐国。
南无阿弥陀佛！