善导大师-本愿称名 凡夫入报(三)
--於净宗书院「法义班」课程开示(三)
接续上次讲义的内容:
(讲义文)
日本法然上人依大师之宗义建立净土宗而言:
我立净土宗之元意,为显示凡夫往生报土也。
法然上人是一代高僧,广学多闻,博览强记,通达圣道,彻穷净宗,其学德在当时各宗各派之中,无人能出其右。为了让大家了解法然上人的伟大事蹟,我首先引用《法然上人全集》及《选择本愿念佛集》的〈编者序〉稍微说明。《法然上人全集》第4页:
法然上人九岁出家,十五岁(一说十三岁)登佛学重镇之比叡山修行。生死心切,无常观深,为速求证悟,阅藏五遍,兼学八宗,可谓天下无双之智者,教界第一之学匠。四十三岁时,第八遍阅读善导大师之《观经四帖疏》,至〈散善义〉
一心专念,弥陀名号,行住坐卧,不问时节久近;
念念不舍者,是名正定之业,顺彼佛愿故。
之文时,眼睛一亮,当下信心开发,豁然彻悟弥陀本愿宗旨──
罪恶深重、烦恼炽盛之散乱凡夫,只要称念南无阿弥陀佛,则乘佛愿力,必定往生弥陀报土。
法然上人一得此理,感悦彻髓,高声念佛,不觉泪涌。此事本书第四六六页之〈示圣光之法语〉及第四九○页〈净土随闻记〉略有记载。
诚然,弥陀佛王,大悲愿力,欲拯群萌,惠以真实之利,令诸众生,功德成就。其真实功德,全在六字名号之中;但念佛名,即是乘佛愿力,全部领受弥陀惠施之真实功德,必定往生成佛,无一遗漏。
此後上人一生舍弃杂修杂行,一向专称弥陀佛名。自行化他,皆以念佛;专谈净土之法,恳劝念佛之行。因之华夷缁素,远近贵贱,晨昏辐凑,门前成市。问义寻行之辈,济济煌煌,络绎不绝;常随近侍之众,如百川之归巨海,若鳞介之宗龟龙。计其出家弟子三百余人,皆禀上人之教,或闲居念佛,或弘化四方。日本之佛教,一天四海,泰半归入净土门,皆由法然上人之劝化。
法然上人的净土思想,一言以蔽之,即是《选择本愿念佛集》所「标宗」之
往生之业 念佛为本
及其「结论」(大纲)之
正定之业者 即是称佛名
称名必得生 依佛本愿故
此标宗及结论之法语,乃完全遵循善导大师之思想以阐明往生之正因。所谓「称名必得生」,何以故?「乘佛本愿故」。只要称念佛名,即是乘佛本愿;若非称念佛名,即非乘佛本愿。此亦即简洁扼要明了地解释本愿之王的第十八愿之
乃至十念 若不生者 不取正觉
的正意。「乃至十念」即是「念佛」,亦即「上尽一形,下至十声一声一念」之念佛;果能於此深信不疑,则信行一体,从今以後,其人必定自然「一向专称弥陀佛名」,直至临终永不退转;此即善导大师所言:
一发心以後,誓毕此生,无有退转,唯以净土为期
之意。如此之人,往生净土现在已定,不必等到临终正念;所谓「十念业成,往生决定」,这都是弥陀佛王愿力之所使然。
《选择本愿念佛集》的〈编者序〉(《法然上人全集》818页),也有值得参考的地方:
法然上人以前的日本佛教,虽有大小乘各宗派,而独缺净土宗派,所以没有净土门的教团,也没有确立净土门正依的经典与教相上的理论架构,所以也不知道往生的行体。虽然当时愿生西方净土的行者,代不乏人,但都依附在各宗门下,杂行杂修,然後回向,谓之「寓宗」,并且以其各宗之教理来判别弥陀的净土,因而净土依正及往生正因,随各宗的宗义而转。
如天台宗以其四土判定弥陀净土,并判定凡夫往生的是最卑浅的凡圣同居土;又如法相宗判弥陀净土虽然高妙,但认为凡夫不能往生。如此错解,非弥陀本意,善导大师谓之:「自失误他,为害不浅。」
法然上人有鉴於此,毅然於各宗之外别开净土的宗派,并撰写这本《选择本愿念佛集》作为开宗立教的「本典」,至此弥陀本愿的意趣,往生的行体,显露无遗。
法然上人四十三岁看到《观经四帖疏》「正定业之文」後,就彻彻底底的归入这个法门。由这两段文,可以了解法然上人一生的行德以及他所展现的净土宗的宗义。
善导大师遗留的着作共有《五部九卷》,除了《般舟赞》之外,其他着作法然上人不但看过,而且通达,所以在《选择本愿念佛集》的〈後跋〉有人问:「华严、天台、真言、禅门、三论、法相诸师,各造净土法门章疏,何不依彼等师,唯用善导一师乎?」法然上人答:「彼等诸师虽造净土章疏,而不以净土为宗,唯以圣道而为其宗,故不依彼等诸师也。善导和尚偏以净土而为宗,而不以圣道为宗,故偏依善导一师也。」所谓「偏」就是完全地、毫无保留地、彻彻底底地依循,法然上人就是完全依据善导大师的思想建立「净土宗」。所以善导大师的思想是足可以建立一个净土宗派,但「净土宗」这个宗派却不是在中国由中国人建立,反而是在日本由法然上人建立,这是很有趣的一件事。
法然上人说「我立净土宗之元意,为显示凡夫往生报土也。」这一段话出自〈净土随闻录〉(法全494页),原文是这样的:
我立净土宗之元意,为显示凡夫往生报土也。且如天台宗虽许凡夫往生,其判净土卑浅;如法相宗,其判净土虽亦高深,不许凡夫往生。凡诸宗所谈,其趣虽异,总而论之,不许凡夫往生报土。是故我依善导释义,建立宗门,以明凡夫生报土之义也。
然人多诽谤云:「劝进念佛往生,何必别开宗门!岂非为胜他耶!」 如此之人,未知旨也。若不别开宗门,何显凡夫生报土之义乎!
且,人问所言念佛往生,是依何教何师者,既非天台、法相,又非三论、华严,不知以何答之;是故依道绰、善导意,立净土宗,全非为胜他也。
这一段文将法然上人为什麽要建立净土宗的动机、目的作简要的说明。
以「天台宗」而言,天台宗的教义也认为凡夫可以往生极乐世界,但是「凡夫」还在三界六道轮回,并没有超凡入圣,而且是具足贪瞋痴、妄想杂念不断、散乱的众生,所以虽然认为凡夫可以往生极乐世界,可是所往生的是卑劣的、粗浅的净土,这是天台宗教理的判定。
「法相宗」又称唯识宗,他所判定的极乐世界是高深的、胜妙的,可是凡夫不能往生,因为凡夫还有贪瞋痴,不能到达高妙的净土,必须是超凡入圣的圣者,也就是菩萨以上才能进入。
其他宗派的判定也大致相同,不是认定极乐是粗浅的,就是判定凡夫不能往生,所以这里说「凡诸宗所谈,其趣虽异,总而论之,不许凡夫往生报土。」各宗各派对极乐世界的判定都不一样,但相同的都认为凡夫不能往生极乐世界的报土。
可是这种见解、判定完全是错误的,违背了阿弥陀佛五劫思惟、兆载永劫修行为众生发下了四十八大愿的意趣,可说是扼杀了阿弥陀佛大慈大悲、大智大慧普救众生的根本目的。所以,法然上人依据善导大师的思想创建了「净土宗」,显明凡夫可以往生报土,这是法然上人之所以建立「净土宗」的主要目的。有关善导大师对「凡夫入报」的阐释,「问曰:彼佛及土既言报者,报法高妙,小圣难阶;垢障凡夫,云何得入?答曰:若论众生垢障,实难欣趣,正由托佛愿以作 强缘,致使五乘齐入。」这一段问答文字很少,可是价值很高,这句可贵的法语真是稀有难得,一般净土大德少有如此双契机法、简洁明快的开示,给所有念佛人充满往生成佛的希望。所以,这一段文是我们这个法门很重要、很基本的一个教理。
一般人不了解法然上人特别建立「净土宗」是为了显明凡夫可以往生报土的目的,以为即使不特别建立「净土宗」,大家念佛也同样能往生,可是法然上人在各宗各派之外又建立「净土宗」是不是为了要显示自己有超於别人的智慧(胜他)?对於这种质问,法然上人说,那是因为他们根本不知道净土的根本宗旨,所以说「未知旨也」,「若不别开宗门,何显凡夫生报土之义乎!」如果不另外特别建立「净土宗」,开显净土宗义,怎麽能够彰显「凡夫生报土」的道理呢?可见显明凡夫往生报土,对净土法门来讲是非常重要的事。
中国自古以来没有特别建立「净土宗」,所以判教、经论的阐释都依各宗各派来解释,而没有以净土教理来解释。因此一般都认为凡夫固然可以往生,可是往生後还要经过种种的品位阶级,经过多少时间、修多少行门才能够达到高的果位。这种说法,都不是依净土的教理来解释净土法门,完全是依各自宗派的教理来解释,由此可知建立「净土宗」是多麽的重要!
宗派的建立,必定有其判教、经典依据以及传承,如果没有建立宗派,在判教上就会模糊、混淆,如果有建立宗派,判教、传承以及依传承的解释就会非常的清楚。「人问所言念佛往生,是依何教何师者,既非天台、法相,又非三论、华严,不知以何答之」法然上人说,若没有建立宗派,如果有人问说我们念佛往生极乐世界是依据什麽教理?依哪几位大师的传承?我们就没办法回答。因为念佛往生既不是依据天台、法相宗的教理,也不是依据三论、华严宗的教理。如果建立一个宗派,自然就要列出这个宗派的传承以及思想。这段话说明了法然上人建立「净土宗」的种种原因,并不是像他人所譭谤的好名好利、争强斗胜。
法然上人建立「净土宗」的本意是为了显示凡夫往生报土,这一点对我们念佛人是非常重要的。譬如,有些念佛人也认为念佛能往生,可是是往生到拙劣粗浅的净土,如果要到高超的境界,必须要加上其他的方法,或自己精进累积功行才有可能,单靠称名念佛是不够的。这就是对净土法门的不了解。阿弥陀佛是把所有的众生看成祂自己,把所有的众生看成祂唯一的孤儿,要把祂的全部毫无保留的传承给祂的孤儿。这就是好比是父母的爱心,而有爱心又有能力,就能够使十方众生──不管圣、凡、善、恶,一旦往生极乐世界都拥有无量光明、无量寿命,而且具足四十八大愿;一旦往生极乐世界就进入灭度,获得一生补处的果位。这就是阿弥陀佛的大慈悲、大智慧之所在。
如果了解阿弥陀佛是这样的悲心和功能,就不会在这一句弥陀名号以外,还要假藉其他的功行,或想达到什麽样的境界。因为阿弥陀佛在第十八愿已经清楚的说,要往生极乐世界只要专称弥陀名号,一旦往生,自然进入第十一愿所讲的「住定聚,至灭度」,而且当下如第二十二愿所说「超出常伦诸地之行,现前修习普贤之德」。所以往生的因是「本愿称名」,所获得的果就是「至灭度」、「超出常伦诸地之行,现前修习普贤之德」。这些内容四十八愿就都已经显现出来了。
四十八愿是阿弥陀佛为众生所发的,愿愿都是为了十方众生,四十八愿如果有一愿未完成,阿弥陀佛就不能成佛。既然每一愿都完成了,表示阿弥陀佛就是成为这样的一尊佛,我们只要依照四十八愿,如是因,必然获致如是之果。如果认为必须修哪一种法、达到哪一种境界,到极乐世界才能进入殊胜的果报,这样的观念既不信机、也不信法。
一个对「机」深信的人,他始终知道自己再怎麽聪明、有能力,依旧是罪恶生死凡夫,永无出离之缘。而对「法」深信的人,他知道阿弥陀佛以四十八愿摄受十方众生,已经为众生完成高妙、涅盘的报土,凡夫只要依本愿称名,靠着佛愿的力量,就可以进入这样的报土,不须要经过任何品位阶级的。
另外,「念佛三昧」有两种,一种是「圣道门」的念佛三昧,这是以念佛为方便、工具,而达到定的境界;另一种是「本愿称名」,本愿称名本身就是念佛三昧,即使是以贪、瞋、痴、散乱的心称念弥陀名号,没有达到定境,也是念佛三昧,因为他是依据阿弥陀佛的第十八愿,知道只要称名必定往生,所以信受弥陀救度,专称弥陀佛名,这样的念佛本身就是念佛三昧了。
讲到这里,大家有没有什麽问题?
问:善导大师说「一心专念弥陀名号,行住坐卧,不问时节久近,念念不舍者,是名正定之业」,对於「念念不舍」,初学这个法门的人应该如何了解这样的理趣与掌握行持?
答:初学者最重要是亲近善知识,同时也要常与同门切磋法义,这样就能由初学而逐渐正确地、彻底地掌握法义。
初学者要如何掌握「正定业之文」的内容?阿弥陀佛所要救度的对象是十方众生,十方众生包含圣、凡、善、恶,根机锐利、拙劣以及精进、懈怠的,这当中当然包括比较有时间以及比较没有时间的人,因此不可能用一个标准硬性规定或衡量。每个人的行为都离不开行、住、坐、卧,善导大师说「念念不舍」,是表示每一个人只要依个自的「根机」去念佛,不管行住坐卧多少时间,不问时节的久近,能够念就尽量念。只要知道一向专称、一心专念弥陀名号,他所有的行持就都会念佛,也都是念佛的心情;所有的时间,只要想到,就会念这一句名号。
善导大师的「正定业之文」非常的简明扼要,可是如果没有细细地、反覆地思惟体会,往往只流於肤浅的接触而不得其义。有一句话说:「书读百遍,其义自现」,「正定业」这一段文,法然上人也是读了八遍才真正看出它的涵意。另方面来说,「佛法无人说,虽智不能解」,如果没有传承的话,我们自己去看,或许也看不出来,因为我们没有智慧。譬如有人能将《大藏经》从头到尾看一遍,这是非常难得的,因为这个人一定是能安於孤独、寂寞的,可是即使这样,假如不能了解经的宗旨,看经的效果也不一定会好,而且久了就淡忘了。反过来说,如果能掌握一本经论,而且一辈子专一深入那本经论,则更有成就。我们所一门深入的就是佛法当中的「净土门」、「他力门」,是当生成就、一世圆成,最简易、最殊胜的法门。如果将这一段「正定业之文」和最後「望佛本愿,意在众生,一向专称弥陀佛名」一段对照,就会更清楚。
了解这样的理趣之後,日常生活当中要如何行持呢?以出家人来说,本来就是舍弃红尘、舍弃社会上的任何工作专心为修行而来,所以念佛的时间就比较多,除了以这个法门自行化他之外,就是称名念佛。称名念佛有专心的念佛及散心的念佛,念佛有四种:大声念、小声念、金刚念、默念。我们是以金刚念为原则,因为金刚念比较能绵绵密密细水长流,当然随每个人不同的心境,要默念或出声大小声都可以,但基本上金刚念较能持久。
以同修或一般人来说,除非退休,不然都有各自的家庭、工作、事业,在这当中,如果工作内容是可以不动脑筋的就散心念,停下工作或下班回来,所有空档的时间就是他念佛的时间,这个时候就是专心念。当然我们都是凡夫而非圣人,会想看一下电视、听听音乐、看看报纸或其他的书,这也是人性之自然,不过可以划分、分配。一个人如果愿生心非常恳切,对世间渐渐看透而多少放下一些的话,他的嗜好就会渐渐转变,他的观念、生活,将会以念佛为最高的嗜好、享受、兴趣。不过即使不能转变也没关系,因为每个人的根机各不一样,而阿弥陀佛都平等的救度,但总之是念念不舍这一句弥陀佛名。因为精进念佛的人再怎样的精进是依靠弥陀的力量,不是依靠他精进的力量;比较懈怠的人,他也知道念一句是靠弥陀力量,念十句也是靠弥陀的力量。所以今天念的多,对弥陀的救度力量没有增加,今天念少了,弥陀救度的力量也没有减少。因此他心中是毫无任何不安的,不因为念佛精进而觉得往生比较可靠,而有喜悦,也不会因为念佛懈怠了就怀疑往生不可靠而有所烦恼。
还有没有同修有问题?
问:如果愿生心强,对第十八愿有正确的了解,自然就会念念不舍。那是不是可以说,如果对人生的虚幻性,以及对六道轮回、因果报应没有深切感受的话,就没有办法念念不舍?
答:其实「念念不舍」是很自然的,一个人如果有「机法两种深信」,就会毫不勉强、自自然然的流露,因为有嘴巴就能出声,有心就会起心动念,只是将他转为名号而已。
学佛的基础是建立在信仰「因果业报」,如果「因果业报」的观念不深,就没有学佛的基础,因为他不会有出离三界六道轮回的观念,如果对「因果业报」不肯定、不深信,那他不算是真正的佛教徒。我们这个法门是深信因果业报的同时,更进一步深信自己的根机是永远在六道轮回的因果。当我们真的面对自己的贪瞋痴、起心动念、言语行为,一定会发现我们罪恶很深;之所以没有发现起心动念、言语行为是恶多善少,是因为我们没有时常反省,或者不知反省,也就是没有常常以「法镜」来照自己。什麽是「法镜」?譬如《无量寿经.下卷》的「三毒五恶」段,那就是法镜。常常以法镜来照自己,我们罪恶的身心就会原形显露,晓得自己大部分是恶多善少,而认清自己是下劣的根机。我们学佛是要修正自己的起心动念、言语行为,而不是要求、指责别人。所以真正的修行人,他只管自己,不管别人,只是不断发现自己的缺点,一直忏悔改进。
《菜根谭》有一段话是我们修身很好的法镜:「诿罪掠功,小人之事;掩罪夸功,众人之事;让美归功,君子之事;分怨共过,盛德之事。」发生事情的时候,一般人通常都会诿罪,甚至是掩罪,更不用说坦诚地将自己的过失发露出来。承认过失、反省改进是一般人应有的态度,更何况是修行人?修行人有了过失,是应在大众之前表露忏悔的,这样罪障才能消除,藉由在大众之前忏悔的力量才能使自己以後不再犯。因为业力有根,必须将根挖出来摊在阳光下,如果不从根挖出来晒太阳,只是枝叶晒太阳,日後根还是会再生长。所以一个真正的修行人是重在忏悔自己的业障、发露自己的业障。
可是就我所接触的大部分人,都是掩盖自己的过错,指责对方的过失。都是在「诿罪掠功」,即使没有「诿罪掠功」,也都是在「掩罪夸功」,把自己的过失尽量掩盖,一点点成就就会夸大,有一、二分说成三、四分,有三、四分说成八、九分。虽然说「掩罪夸功,众人之事」,我们都是学佛人,不可以只和众人一样,所以我们不要「掩罪夸功」,可是一般人做不到。我们要「让美归功」,可是也做不到,好不容易经过辛勤的努力,有一点点的成果,却要白白的将成就让给别人,让众人所赞叹是别人而不是自己,这一点一般人做不到,这就不是君子。至於「分怨共过,盛德之事」就更难了,如果我们能够「分怨共过」,就表示很有修养,而且我执很淡泊,对於自己的是非不计较,照说一个修行人应该「让美归功、分怨共过」,可是一般人做不到,这就显示我们的根机之低劣,罪业之深、之多。
还有另一句话:「天道亏盈益谦,地道变盈流谦,鬼神害盈福谦,人道恶盈好谦」,这二段话我自己非常喜欢,也都曾引用在《书信集》当中,这两段话的内容是修行人应该效法的,但是也因为很喜欢,所以也感到很惭愧,因为自己一点都做不到。
「道基」在佛法上有非常明确具体的说明,就是「五戒」和「十善」,不管是圣道门或净土门,持五戒、修十善都是必须的,这是所有学道的基本;在这个基础上,再进一步体会苦、集、灭、道,进而证悟苦、集、灭、道。如果连五戒、十善都做不到的话,这个人根本不可能脱离三界六道轮回。五戒,第一就是不杀生,最根本的做法就是不食肉,还要时刻反省自己有没有打妄语?真不真诚?其他像邪淫、偷盗,对我们来讲也常常在犯,因为那不是指行为,而是心念,可是我们的念头都在犯。五戒开展来就是十善,十善我们不但做不到,反而都是在犯十恶。净土门因为反省自己的根机根本做不到,所以才完全依靠阿弥陀佛的救度。我们这个法门就是建立在五戒十善、因果报应之上,知道自己都是在犯五戒、违十善,永无出离之缘,才全身心都投靠阿弥陀佛的救度,在阿弥陀佛的救度当中,惭愧的、感恩的过念佛的生活。
另一种「道基」的标准是《观无量寿经》所讲的「三福」──世间福、戒福、行福。「世间福」指是世间的善事,有了世间的善事才能获得世间的福报。世间的善事,就是「孝养父母、奉事师长、慈心不杀、修持善业」;「戒福」是「受持三皈、具足众戒、不犯威仪」;「行福」是「发菩提心、深信因果、读诵大乘、劝进行者」。我们三业都是贪瞋痴、自私自利,不要说三福,我们连一福都做不到,如果体会这一点,也会深信自己的根机是一个无有出离之缘的人。
佛法不只是哲学、理论,而是实践的法。一个人真正想修行的人,必定是将佛法当作实践之学,并援引於生活当中对照自己的起心动念、言语行为,否则不可能了解自己的卑劣、渺小、罪恶之深。而如果没有「因果业报」的观念,即使是学佛,也不会把佛法当作解脱生死轮回,甚至超凡入圣的重要方法,只是将佛法看作一种哲学思想而已。如果有「因果业报」的观念,佛法的每一字、每一句,在他看来都是释迦牟尼佛的心血、骨肉;每一字、每一句都流露出释迦牟尼佛深切的悲悯之心。每一字、每一句都在提醒我们要出三界轮回,往解脱的境界前进。佛法的每一句在他看来都有血、有泪,而不只是一种哲学、学问而已。所以《净土三经》文文句句都是释迦牟尼佛的血泪,都是阿弥陀佛的骨肉。他不是白纸黑字,不是死的,是活灵灵、活泼泼,生命活跃的。
问:《观经四帖疏》的〈序文〉有一个图表,标明念佛有「显」和「隐」,「显」是万行随一,「隐」是非定非散真实的弘愿。请问「万行随一」是什麽意思?另外,上人说念佛没有品位阶级,可是图表也有标出下三品是念佛,《念佛感应录》第三集的问答也有提到下品下生,请问这应如何统合?
答:《观经四帖疏》〈编者序〉的这两种图表(见文末「附录」),左边一张有将《观经》的内容划分出来,《观经》的内容有「定善」和「散善」,散善的下面又分「三福九品」与「真实弘愿」。更明确的讲,《观经》在说什麽呢?《观经》在说三个法门,第一是定善,也就是十三种定观的法门;第二在说散善,也就是三福九品的法门;第三在说本愿念佛的法门。
念佛有显、有隐,「显」是指「散善」或「定善」;「隐」是指「非定非散」。为什麽说「显」是指「定善」跟「散善」呢?就是把这一句弥陀名号的功德当作是定善的功德或散善的功德,也就将这一句名号的功德看成与六度万行是相同的,这叫「万行随一」。从《观经》的字面来看,念佛似乎和定善、散善是同等的,可是如果进一步从《观经》最後的宗旨来看,《观经》所讲的念佛功德是超越定、散,也就是超越三福九品的功德,所以说「非定非散」。
善导大师的《观经四帖疏》开宗明义就说《观经》有分「要门」和「弘愿」。「要门」是息虑凝心以及废恶修善,「息虑凝心」就是「定善」,「废恶修善」就是「散善」,把这两门的功德用来回向往生极乐,这称为「要门」。另一种是「弘愿」,「弘愿」是《无量寿经》第十八愿所讲的,意即靠阿弥陀佛的大愿业力为念佛的增上缘。
《无量寿经》下卷所讲的三辈,是强调虽然三辈根机各不相同,可是都要完全依靠弥陀名号的功德才能到极乐世界,并且平等的得到一生补处的果位。如果上辈依靠上辈的智慧根机,中辈、下辈也都各依靠他们的根机,不完全放下自己的执着完全依靠弥陀名号的功德的话,这样到了极乐世界当然就会有品位阶级的不同。所以释迦牟尼佛说三辈、说九品,目的是要显示根机虽然有三辈九品,可是统统要依靠阿弥陀佛,统统要回归一向专称弥陀佛名,这样才能够超越三辈九品,不然就会落入三辈九品的范畴里面,也就是《无量寿经》所说的胞胎,受五百岁不能花开见佛闻法,就三界六道来讲,他们都已离开三界六道,已经超凡入圣。只是因为因地的时候杂修杂行,对弥陀的救度有怀疑,所以到极乐世界,才被这种疑惑所盖住。如果当下深自悔责,当下就能够见佛闻法。经典上说「应观法界性,一切唯心造。」我们的心非常的微妙,也非常的有力量,起什麽样的心念,就会有什麽样的果报。
这两种图表可以说後後胜於前前,怎麽说呢?後面说的隐──非定非散的真实弘愿的念佛,这个念佛的本身就已经总包涵十三种定观以及三福九品的功德,所以不但是超越万行,而且是圆满具足万行。所以这一个法门是殊胜微妙、绝待圆融、超情离见。是超越性,没有品位、阶级、高低、上下的对待,是圆满的具足的,这样的法门、境界是超越我们凡夫学佛者的智慧和想像的。
我们如果能将佛法当一面镜子反照自己,就知道自己几乎没有解脱的希望,而且地狱之火已经燃烧到自己的脚底了。除非没有善恶报应、六道轮回,如果有的话,以善恶报应、六道轮回的镜子照自己,自己是地狱之业,将来一定堕落地狱。一个人再怎样的有学问、有名位、有财产、有权势,到死的时候一点都用不上,那时只有孤独、无伴、恐惧、黑暗、无助、无力,只有孤零零的去面对阎罗王的审判。所以在《念佛感应录》(一)的〈序文〉有一句话说「鬼卒带走之路,流泪独行;阎王呵责之庭,屈膝孤悲」(出於《大藏经》第八十四册《往生讲式》)就形容的非常好。「流泪独行」,流泪的、悲伤的、无奈的、不得不跟着鬼卒走,再恩爱的人一个也无法陪伴在身边,再权威的人一个也不能让自己所靠,到了阎罗王的面前,不管以前如何的有权有势,这个时候双手空空的跪在面前无所抵赖。所以《无量寿经》说,一个人临终的心境是「大命将终,悔惧交至」。人的本来面目是什麽呢?就是「悔惧交至」,他最终命运也是「悔惧交至」。如果没有这个法门是无法大安心,始终都是恐惧的。
时间晚了,今天我们就讲到这里。南无阿弥陀佛
(讲於2006年10月22日)
【附录】