在心、在缘、在决定
──慧净法师2014年2月3日（大年初四）於弘愿念佛会开示
今天晚上我们引用昙鸾大师《往生论注》里面的一段法语来解说：「为什麽只要念佛，就能够消除旷劫以来所造的无量无边罪业？」它的原理是什麽？
《往生论注》是我们净土宗这一个法脉传承当中很重要的一部着作。我们这一个法脉的传承祖师是印度的两位菩萨──龙树菩萨、天亲菩萨，加上我们中国的三位祖师──昙鸾大师、道绰大师、善导大师。尤其因为有昙鸾大师继承龙树、天亲两位菩萨的净土教理精华，写了一部《往生论注》，才开启了北传大乘佛教弥陀救度的净土法门。可以这样说，如果没有昙鸾大师，就没有纯正的净土法门；如果没有昙鸾大师的《往生论注》，就没有道绰大师的《安乐集》，也没有善导大师的《五部九卷》。由此可知，昙鸾大师可说是净土法门承先启後的关键人物──承继着龙树菩萨、天亲菩萨的净土教理，开启了道绰大师、善导大师净土法门的脉络。
昙鸾大师的着作《往生论注》关系着净土法门的纯与不纯，同样都是弘扬净土法门，同样都是念弥陀名号，但是有没有依据《往生论注》来弘扬实践，就会有很大的差别。弘扬净土法门如果有依据《往生论注》，他的净土法门肯定很纯粹、很正确的；反之，如果没有依据《往生论注》来阐述，则其所开展的净土法门恐怕就不纯粹，乃至不正确了。这样讲或许有人会觉得太过武断、偏颇，但是任何人只要对《往生论注》有深入的研究，一定会认同这个说法。
《往生论注》分为上下二卷，可说处处都是重点，处处都是要义，所谓「字字珠玑」，句句都是宝藏。上卷开宗明义的地方就标出「自力」跟「他力」，同时说明净土法门是「他力」。所谓「他力」是「佛力」，完全靠佛力的话，就容易往生极乐世界，脱离三界轮回，因此净土法门是他力法门，是易行的法门，而且易的本身又具足殊胜的功德，并不因为它容易功德就渺小，所以昙鸾大师说净土法门是「上衍之极致，不退之风航」。「上衍之极致」，衍是摩诃衍的简称，也就是大乘，也就是说，净土法门是大乘之中登峰造极的法门；「不退之风航」，净土法门是不退转的法门当中最快速的法门，能够让我们最快速达到不退转。
这个不退转跟通途所讲的三不退──「位不退、行不退、念不退」是不一样的，而是《阿弥陀经》所讲的：「不退转於阿耨多罗三藐三菩提」。意思就是说，这个不退是超越「位不退、行不退、念不退」，而到达「阿耨多罗三藐三菩提」，也就是「无上正等正觉」，也就是不从佛的境界退转下来，能够快速的达到佛果，这叫作「不退之风航」。这是上卷之初，开宗明义所说的。上卷最後以「八番问答」来显明净土法门所摄受的众生是属於什麽样的根机？什麽样的人能够获得这样的利益？同时显明：为什麽只要念佛就能够断除六道生死轮回，乃至能够消除十恶、五逆谤法等深重罪业。
《论注》下卷的开始与最後，也是最重要的地方。下卷一开始就说明这一句弥陀名号就是光明，这个光明既是无量光，也是无碍光。因为无量，因此能够救度任何时代任何的众生，也能够救度任何地方、任何世界的众生；因为无碍，所以任何的众生都能够轻而易举的被阿弥陀佛救度。所谓「彼无碍光如来名号，能破众生一切无明，能满众生一切志愿」，同时显明只要专称弥陀佛名，就是「如实修行」，就是「不行而行」，这是下卷之初。下卷之末举出只要念佛就能够快速往生极乐，快速成就佛果的原理，也是整部《往生论注》的结论。
在《论注》的最後，昙鸾大师建立了「他力」的理论。建立一个理论必须要有根据，如果没有根据的话，则此理论未必能够让人相信，进而信从、信行。由於我们信仰的是佛教，因此所有的理论再怎麽样的创见，都不可以离开佛所说的经典，既然有佛所说的经典为根据，那所建立的理论就不是他所创造的，只不过是发现佛经的微言奥义，然後将其有组织、有架构、有逻辑、有条理的阐述而已。
昙鸾大师建立净土法门的他力论，他所根据的是什麽呢？当然是佛所说的经典。净土法门离不开阿弥陀佛的四十八大愿，因此昙鸾大师以四十八大愿中的第十八愿、第十一愿、第二十二愿来建立起念佛能够快速往生、快速成佛的原理；同时说明从往生到极乐世界（往生之因），以及到极乐世界之後倒驾慈航来广度十方众生（往生之果），都是靠着阿弥陀佛的力量而成就的。因此昙鸾大师最後就说：
凡是生彼净土，及彼菩萨人天所起诸行，皆缘阿弥陀如来本愿力故。
原理：往生、成佛、度生的三个原理。
三愿：第十八愿、第十一愿、第二十二愿。
第十八愿：阿弥陀佛的本愿力总的来讲共有四十八大愿，若就别的来讲只有一个根本愿就是第十八愿。第十八愿就是往生极乐世界的愿，只要念佛就必定能够往生极乐世界，能够往生极乐世界就跳脱三界六道轮回，岂不是能够快速解脱，这是第十八愿必定往生的根据。
第十一愿：到了极乐世界就当下必定成佛，根据在哪里？在第十一愿，第十一愿说：「设我得佛，国中天人，不住定聚，必至灭度者，不取正觉。」
意思就是说，他不成佛则已，一旦成佛，凡是往生到我极乐世界的任何众生，当下都要进入不退转，当下都要进入涅盘。阿弥陀佛成佛了没有？成佛了。既然成佛，四十八大愿每一个愿、每一个愿就都完成了；既然完成，我们到极乐世界就必定能领受阿弥陀佛完成的所有功德，当然包括第十一愿「必至灭度」的功德。四十八愿之中若有一愿未成就，阿弥陀佛就不能成佛。因此，如果第十一愿还没有成就的话，阿弥陀佛也不可能成佛，我们也不能够往生，当然也就没有极乐世界，这个道理是很明显的。所以，往生之因是第十八愿，成佛之因是第十一愿，那由第十一愿成就佛果，倒驾慈航成为一生补处的菩萨到十方世界救度众生，根据在哪里呢？在阿弥陀佛的第二十二愿。
第二十二愿：「超出常伦诸地之行，现前修习普贤之德。」
所以昙鸾大师在四十八愿当中举出这三个核心的愿，来证明凡是往生极乐世界都是靠阿弥陀佛的力量──第十八愿，到了极乐世界能够当下成佛也是靠阿弥陀佛的力量──第十一愿，成了佛後能够到十方世界以大悲心救度众生也是靠阿弥陀佛的促成──第二十二愿。
平生业成：弥陀名号就是光明，《观经》说：「光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍。」弥陀以其光明摄取念佛的众生，这就是光明存在的目的。既然念佛的众生被光明所摄取，那念佛的众生就是「平生业成」，必定往生，为什麽？因为阿弥陀佛的光是摄取不舍的。
现生不退：从因说果，到了极乐世界就不退转於佛果，那岂不是说从现在开始我们已不是六道轮回的生死凡夫，而是极乐世界的圣众之一，而且不久的将来必定成佛，这就是「现生不退」。
所以，净土法门是「平生业成，现生不退」的法门，净土法门给我们非常深厚的安慰跟法喜。
今天晚上要讲的是《往生论注》上卷最後八番问答当中的第六个问答。原文是：
问曰：《业道经》言：「业道如秤，重者先牵」，如《观无量寿经》言「有人造五逆十恶，具诸不善，应堕恶道，经历多劫，受无量苦。临命终时，遇善知识，教称南无阿弥陀佛。如是至心，令声不绝，具足十念，便得往生安乐净土，即入大乘正定之聚，毕竟不退，与三涂诸苦永隔」。先牵之义，於理如何？
又，旷劫以来，备造诸行有漏之法，系属三界；但以十念念阿弥陀佛，便出三界。系业之义，复欲云何？
答曰：汝谓五逆十恶系业等为重，以下下品人十念为轻，应为罪所牵，先堕地狱，系在三界者，今当以义较量：轻重之义，在心、在缘、在决定，不在时节久近多少也。
云何在心？彼造罪人，自依止虚妄颠倒见生；此十念者，依善知识方便安慰，闻实相法生：一实一虚，岂得相比。譬如千岁闇室，光若暂至，即便明朗；闇岂得言，在室千岁而不去耶！是名在心。
云何在缘？彼造罪人，自依止妄想心，依烦恼虚妄果报众生生；此十念者，依止无上信心，依阿弥陀如来方便庄严真实清净无量功德名号生。譬如有人，被毒箭所中，截筋破骨；闻灭除药鼓，即箭出毒除。
岂可得言「彼箭深毒厉，闻鼓音声不能拔箭去毒」耶？是名在缘。
云何在决定？彼造罪人，依止有後心、有间心生；此十念者，依止无後心、无间心生：是名决定。
较量三义，十念者重，重者先牵，能出三有。两经一义
这个问大意有两点。
第一点：下品下生的根机是一个罪人，而且是世间上所谓滔天大罪的罪人，他造作了五逆、十恶、具诸不善，可以说一辈子无恶不作，无作不恶，罪恶多端，像这样的众生临命终的时候，地狱之火已燃烧到面前，一旦命终就要堕落到阿鼻地狱，长劫承受无量的痛苦了，可是居然在临命终千钧一发，短短的几个念头当中，遇到善知识跟他讲阿弥陀佛的救度，教导他称念「南无阿弥陀佛」，对方随着善知识的教导，至诚恳切的称念南无阿弥陀佛，念念相续，但也只不过是乃至具足十念而已，就断气了，当下就离开了三界六道轮回，往生安乐净土，进入大乘正定聚的不退转位，这样不是违背了因果的道理吗？因为就世间因果来讲，善有善报，恶有恶报。在世的时候，如果善业重的话，死了就投胎到善的地方，譬如说出生为人或上生天界；如果是恶业重的话，死的时候，就要先堕落畜生道啦、饿鬼道啦，或者是地狱道。就像秤，重的沈落下去，轻的就高上来，所以如果以业道的理论来讲的话，来世的升沈，就会像秤一样，重的会先坠落下去。
这个人一辈子造作五逆十恶，具诸不善，论罪业的轻重度来讲，它非常的重，临终的时候只是念几秒钟的佛号，或者是一两分钟，恐怕一分钟都不到，时间很短，而且念佛的数目也不过是十句而已。因为临命终的人，他可以说恐怖到了极点，所以一旦有救度的方法，他自然就会迫不及待的称念南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛，他会念的很快，所以就时间来讲，恐怕半分钟都不到就断气了，以数目来讲只不过是十句左右而已，这样子跟一辈子造罪的时间不能比，跟他深重的五逆十恶，具诸不善更不能比，这样也能往生净土，不受果报，乍看起来，这和「业道如秤，重者先牵」应是相违的，这个道理要怎麽解释？这是第一个问。
第二点：我们凡夫不只是这一辈子在造罪，旷劫以来生生世世、世世生生轮回到今生、今日，每个时间都不停的在造罪造业，那一些罪业可说多得没办法细数，像《华严经》所讲的：「若此恶业有体相者，尽虚空界不能容受。」《地藏经》也讲：「南阎浮提众生，举止动念，无不是业，无不是罪。」「业力甚大，能敌须弥 能深巨海 能障圣道。」何况我们即使有行善积德，那一些善也不是真实之善，都是有漏之善。昙鸾大师说：「凡夫人天诸善，人天果报，若因若果，皆是虚伪，皆是颠倒，是故名不实功德。」
也就是说，我们都是凡夫，凡夫的本质是什麽？──贪瞋痴。所修所为，不管是善，不管是恶，都是有漏的，因为跟法性相违背，不顺法性。所做的善事不是真实的善，是有漏的善，而所造的恶更是多如大地微尘。像这样从旷劫以来造了种种的罪业，应该是被三界六道所绑住，关在三界六道的牢笼里面，怎麽能够只是当下念了十声「南无阿弥陀佛」就立刻脱出了三界六道的轮回？那这样经典之中所讲的随业浮沈，会被业力系缚在六道，这一种教理又要怎麽说呢？
以上是这个问的二个重点，接下来我们看昙鸾大师的回答。
昙鸾大师回答说：「唉呀！你所说的五逆十恶，这个恶业很重，而《观经》下下品生的人才十念念佛而已，十念很轻，所以应该被罪所牵，先到地狱去，被绑在三界，这样才符合因果，是不是？对於这个疑问，我用一个道理来显明。」昙鸾大师就说：
轻重之义：在心、在缘、在决定，不在时节久近多少也。
所谓善跟恶的轻重，是从心、从缘、从决定上来讲的，不是从时间的长久或短促来讲的，也不是从你所做的是多、是少来讲的，必须依据「心、缘、决定」才能看出它是轻或是重。接下来，昙鸾大师就举出什麽叫作「在心」？什麽叫作「在缘」？什麽叫作「在决定」？这一段文的内容说得非常好，让人心开意解，一看就觉得很舒爽，可说是字字放光。《往生论注》很多地方都是在闪烁着般若智慧的光华。
云何在心？这是从造罪业的心跟念佛的心来做比较。这个人以前一辈子都是一个造罪造业的人，他造罪造业的心是什麽样的心呢？昙鸾大师说是「虚妄颠倒的心」，我们凡夫有两种心：真心跟妄心。真心就是佛性，可是我们凡夫的佛性被妄心盖住显现不出来，若是佛性能显现，则再任何时空境缘之中，任运都不会造恶，而所行之善，也丝毫无执着之心。因此我们这一辈子所做的不论是善、是恶，都是妄心，都是虚假的。乃至从旷劫以来，生生世世、世世生生轮回到现在，所做的一切的一切，没有一样是真实的，都是虚假的，都是颠倒的。所以昙鸾大师就说了，他造罪的时候，是虚妄颠倒见所生起的心，可是最後临终的那十念却是真实的。为什麽？因为他那十念是从善知识的教导、安慰，随着善知识念一句「南无阿弥陀佛」他就跟着念一句「南无阿弥陀佛」，是这样产生的。而这句「南无阿弥陀佛」就是真实的了。为什麽？因为「南无阿弥陀佛」就是阿弥陀佛的本身，阿弥陀佛会是假的吗？阿弥陀佛永远存在，无处不在，永不消失，而且阿弥陀佛本身具有无量无边的清净功德，能够消除我们众生无量无边虚假污秽的罪业。所以昙鸾大师就说：
一实一虚，岂得相比。
一个是真实的，一个是虚假的，这两个怎麽能够比呢？不能够比。假的钞票再多，一张都不能使用，真的钞票即使很少也能够使用，何况南无阿弥陀佛这一句名号是万德洪名。昙鸾大师又做了一个譬喻说：
譬如：千岁闇室，光若暂至，即便明朗。
闇岂得言，在室千岁，而不去耶！
譬如一间房间，很黑暗，它的黑暗不只是十年、一百年，而是千年以来都是黑蒙蒙的，没有一线光明。有一天，光明一刹那照进来，千年暗室当下立刻一片光明，不可能说它黑暗已经一千年了，光明现在才进来，也要等到一千年之後，黑暗慢慢消失了房间才会慢慢光明，不是的，是当下明来暗去，暗去明来。
就好像作梦，梦是真的还是假的？以醒着的人来看，梦是假的，但梦中的人不晓得这个梦是假的，他做了一晚的梦，或是睡了好几天，做了好几天的梦，突然间被大钟「铿！」的醒过来了，「铿！」的一声也只不过是一秒，他就立刻醒过来了。我们人生如梦，而且生死轮回是大梦，这个大梦是只要我们一觉悟，立刻就醒过来了，所谓「梦里明明有六趣，觉後空空无大千。」六趣在哪里？连大千、三界、六道都没有，这是一个譬喻。
自力修行的法门很注重忏悔，一般忏悔往往是拜忏或者念忏悔文：「往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，从身语意之所生，一切我今皆忏悔。」往昔所造的无量无边的罪业，现在要对佛前忏悔的话，那要忏悔到什麽时候才能够清净呢？一切唯心所造，要回归源头，回归到我们的心，从心上解决，才是根本的忏悔。
还有一首偈，就是实相忏：「罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡；心灭罪亡两俱空，是则名为真忏悔。」那心如果不灭的话，罪永远都还在，心如果灭的话，罪也没有了。既然罪没有的话，也没有罪，也没有心，两俱空，这样才是真正的忏悔。也就是说以前所造的诸罪业是假的，现在真实的心生，那些罪业就统统没了。以前睡了一百年、一千年的觉，做了百年、千年的梦，现在突然间被洪钟一叩，刹时醒了过来，啊！这一千年的梦到哪里去了？你说梦到哪里去了？它没有来去，它是唯心所现。
所以《普贤观经》就说：「一切业障海，皆从妄想生。若欲忏悔者，端坐念实相。众罪如霜露，慧日能消除。」我们往昔所造的五逆十恶、具诸不善的罪业，这无量无边的罪业就好像早晨的露水，阳光一出，露水就消失了；如果阳光不出来，露水永远都是露水，还有可能越积越多。这就说明了罪是假的，假的真不了，我们的真心才是真的，真的永远假不了，也不会消失。好像细菌，细菌在那里都能够生长，尤其是阴湿的地方，可是在大火里面能够生长吗？不能，立刻被火消灭掉。任何东西也是一样，在烈火当中无法存在，所以真的就是真的，假不了。假的就是假的，有一天被识破，就会消失。
念佛人的心是容纳什麽？是容纳这一句真实名号，以名号为他的心，不是他自己妄想颠倒的心所产生的，这是从「心」来讲。
云何在缘？「缘」就是环境、外境、对象。刚刚是内心，现在是外境。从外境的对象来讲，也可以说是以外境为心，因为这个造罪的人，一方面内心是依止妄想的心，一方面所造作的对象同样都是烦恼、虚假的果报众生。我们是虚假的，所做的一切，六根对六尘，六尘也是虚假的，因此被杀的人、被欺骗的人、被亏欠的人、被骂的人、被欺负的人，所有的对方也全部是虚假的。
「能」跟「所」──能造作的心是假的，所造作的境也是假的。同时心、境是一体的，不起心便罢，一旦起心动念，必定有个对象，以那个对象为自己的心，不然心是产生不起来的，所以根与尘是一体的。除非破了我执、法执，像《心经》所讲的「无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界，乃至无意识界……」。根、尘、十八界统统没有，这样的话就恢复本来人，所以心跟境是互相依存的，它是一体的。你认为有境，就是把境当作内心，内心依附在境上，不然的话，当下彼此是空的。所以造罪的人，他所假藉的境也是虚假的。
念佛的人，他的心所念的是这一句名号，以这一句名号作为他的缘、作为他的外境，作为他依循的对象，昙鸾大师就说这一句名号是「阿弥陀如来方便庄严真实清净无量功德名号」。阿弥陀佛发了四十八大愿，又经过兆载永劫，积植菩萨无量德行，以这些过程来庄严出极乐世界的依、正二十九种庄严，这是阿弥陀佛的一种善巧方便，如果不是佛不可能有这一种方便。
这里的「方便」是真实的意思，跟权巧方便是不一样的。权巧方便是暂时的，不是真实的，而善巧方便是佛的真实所显露出来的。这一句名号是佛方便庄严所成就的，同时这一句名号又是真实不虚假的，是清净不是罪业污染的，所以他本质是真实、不虚假，是清净、不污秽，同时具足无量无边的功德，自利利他都在这句名号里面。
所以念佛的人，他以佛号为他的境，所以他的外境也是真实的、清净的，而且是无量功德的。造罪的时候，他造罪的外境彼此都虚假的，不是真实的。所以从心来讲、从缘来讲，以前是的都是假的，现在都是真的。昙鸾大师用一种譬喻，也就是说在战争当中，如果士兵被对方的箭射到，骨也裂了，筋也断掉了。可是有一种鼓涂上一种药能够灭除所有的伤病的药，不管刀伤、枪伤、什麽伤，一旦听到这一种涂了药的鼓所发出的鼓声，当下刀伤、箭伤立刻拔出，疼痛立即消失，毒药毒气当下就消除了。
如果有菩萨摩诃萨进入了楞严三昧的话，那罪业生死凡夫听到这个菩萨的名号，他的三毒罪业就能够消除，更何况阿弥陀佛永远在楞严三昧当中，他的名号自然能够消除我们三毒的罪。所以，虽然我们贪瞋痴无量无边，旷劫以来所造罪业也是无量无边，可是一旦听到弥陀的名号，当下就全消除了，以上是「在心」「在缘」的说明。
云何在决定？「在决定」是就时间上来讲的。造善业或恶的人，在造善或恶之後，还有後心、有间心，因为他还没死，随後的心念有可能转变，现在虽然是起心造罪，一直在计画酝酿要怎麽做、要如何规划谋略，但他做了之後，有可能心生反悔。有可能以前是恶的念头，现在生起善的念头，或以前造善的念头，现在生起恶的念头，这个就是有後心、有间心，善恶交杂。而下品下生的人，他十念完了就断气，往生极乐世界了，他没有後面的心让他夹杂其他的恶，所以说无後心、无间心，这样的话，这件事情就决定下来了，这是就时间来说，好像最後的一锤定音。
所以昙鸾大师就说，善、恶的轻重不是在时间上的长短，也不是在本身善恶数量的多跟少，是在心、在缘、在决定。你的心是虚假的还是真实的？一真胜过百假、千假、万假；刚好，他的心、缘都是真的，这一真就胜过他旷劫以来所有的假，而且之後他就往生了，就决定了，再也没有第二个念头让他再反悔了，这就是在心、在缘、在决定。
这个很有意思啊！昙鸾大师很有智慧，能够从这一方面来阐述，可以说是前无古人，道绰大师、善导大师就继承昙鸾大师这一种思想，後继的善导大师也说了一段意义相同的法语。善导大师说：
一切凡夫，不问罪福多少，时节久近，但能上尽百年，下至一日七日，一心专念，弥陀名号，定得往生，必无疑也。
不管以前做的罪多少，或者善多少，也不管时间的长短，只要念佛，平生之机就上尽百年的一辈子念佛，临终之机就下至十声，乃至一声一念的念佛。意思就是说「一向专称弥陀佛名」。所以善导大师又说：
若有众生，称念阿弥陀佛，若七日及一日，下至十声，
乃至一声一念等，必得往生。
善导大师在《五部九卷》里面有些地方也谈到赞叹啦、忏悔啦、观想啦、读诵啦、礼拜啦，可是在楷定古今的《观经四帖疏》最後，就把这一些所讲的法组织归纳成为「杂行」与「正行」；「正行」当中，又分辨出「助业」跟「正定业」，说明唯有念念不舍的念佛才是往生的正定业。所以我们看善导大师《五部九卷》要有看经眼，不然看到善导大师也强调读经，也强调观想，也强调忏悔，到底是哪个是正定业？正定业只有一个，不可能两个，但因为善导大师所开展的很广，为了引导所有根机的众生进入净土法门，因此在引导的过程当中，不得不广泛的讲，等到引导进来的时候，就只强调「一向专称弥陀佛名」。