阿弥陀佛四十八题──以四十八题略解「阿弥陀佛是怎样一尊佛？」（十四）

十四、阿弥陀佛，是一尊大慈大悲的佛

       慈是与乐之意，慈爱众生，犹如亲子，想要给与快乐；

       悲是拔苦之意，悲愍众生，同感其苦，深愿拔除其苦。

       慈悲分为三种层次：小慈悲、中慈悲、大慈悲。小慈悲就是「众生缘慈」，中慈悲就是「法缘慈」，大慈悲就是「无缘慈」。

       慈与悲的意涵是相互包含的，慈中有悲，悲中有慈。

       大慈大悲的「大」不是跟小比较的大，所以不是大小的大，而是超越大小，无限量的大，也是绝对之意。所以「大慈大悲」也就是「无缘大慈，同体大悲」之意。

       大慈大悲是大乘佛教的核心，目的是救度一切众生，都离开六道的轮回之苦，都获得成佛的涅盘之乐，也就是「拔苦与乐」。

       这大乘佛教的核心与目的，都显现在阿弥陀佛大慈大悲大愿大力之上。

       《观无量寿经》说：

佛心者，大慈悲是，以无缘慈，摄诸众生。

       善导大师《观经疏》解释说：

明佛心者慈悲为体，以此平等大慈普摄一切。

       《华严经》说：

世间所有广大慈，不及如来一分毫。
所有成佛功德法，悉以回施诸众生。
但愿众生得离苦，不为自己求安乐。

       《守护国界主陀罗尼经》说：

如来大悲不思议，二乘悲如割皮肤，
菩萨悲如割脂肉，如来大悲彻骨髓。

       《地持菩萨经》说：

菩萨於恶人所起慈悲心，深於善人。

       《杂譬喻经》说：

积大誓愿，慈悲众生，求头与头，求眼与眼，一切所求，尽能周给。

       《庄严论》说：

菩萨念众生，爱之彻骨髓，恒时欲利益，犹如一子故。

       《十住论》说：

深行大悲者，愍念众生彻入骨髓，故名为深。

       偈言：

如父母有子，始生便盲聋，慈悲心殷重，不舍而养活。
盲聋不见父，父母常见子，众生虽不见，实在诸佛前。

       引用这些经文，主要在於彰显阿弥陀佛是一尊大慈大悲大愿大力的佛，能够平等无差别的救度任何一切罪苦的众生。所以净土法门是讲弥陀慈悲的救度，不是讲我们罪恶生死凡夫要如何以自力刻苦地修行以求解脱。

       「佛心者大慈悲是」，《观经》清楚、明白地对佛心下了定义：说「佛心」就是大慈大悲，也就是「无缘大慈，同体大悲」，目的就是「拔苦与乐」。如果佛教拿掉「慈悲」两个字，就不是佛教了；如果佛没有慈悲，或慈悲不够大，那就不是佛了。可见慈悲对於佛教、对於佛、对於学佛者是多麽重要！

       「以无缘慈，摄诸众生」，「无缘慈」也是「无缘大慈，同体大悲」之意，就是平等无差别，没有任何条件，不用根据任何感情，也不用根据任何对象或者理论而生起的慈悲，叫作无缘慈。是自然法尔，非因缘法，非假藉其他各种因缘。无缘慈唯独佛才有。无缘慈的功能力用是什麽呢？是在於「摄诸众生」。

       「无缘慈」，以世俗所能理解的来讲，就是无条件的爱心、无条件的救度，我们是什麽样子，阿弥陀佛就以什麽样子救度我们。

       阿弥陀佛大慈大悲，不勉强众生做什麽，只有长劫的呼唤、不舍的关怀、无私的给予、绝对的救度。

       不管是圣人、凡夫，不讲这个条件；是出家、在家，也不讲这个条件；是善人、恶人，也不讲这个条件；是平生念佛，还是临终才十念、一念，也不讲这个条件；是头脑清醒，或者是临终昏迷，也不讲这个条件，这个叫做「无缘」。不讲条件的慈悲，不讲条件的爱心，才是真正的爱心。

       父母对儿女的爱也是没有讲条件的，甚至父母对儿女的爱是同体的爱，这种爱当母亲的比较能够体会得出来。

       如果自己的儿女病痛在身，做母亲的简直是吃不下饭、睡不着觉，巴不得把儿女的病转移到自己的身上来。所以这样的妈妈，他没有心情去泡茶聊天、卡拉ok、到处观光游玩、百货公司shoping，他没有这个心情，他心心念念的只有他儿女的病，这就是同体大悲。

       不过这是譬喻，以凡夫来讲谈不上同体大悲，凡夫还是有条件的，如果儿女叛逆的话，那父母的爱就变了，因为凡夫都是无明愚痴、烦恼深重、我执坚固的，有爱也有憎，而爱与憎是一体两面的，所谓「爱憎一体」，顺我则爱而欢喜，逆我则憎而瞋恚。但是佛已破了无明，毫无烦恼与我执，因此佛的爱、佛的慈悲，是永远不会变的，这才是真正的无缘大慈、同体大悲。

       「摄」，就是保护、救度的意思。凡是佛，必定具有大慈悲的心怀来保护众生，救度众生。所以，大慈悲一方面是就心来讲的，就是要有慈悲的心；一方面是就力量来讲的，就是要有救度众生的力量。

       「无缘大慈」，就是不讲条件。如果讲条件，善行高的到高的境界，善行低的到低的境界，这样就不是真正的慈悲。真正的大慈悲是平等给予、没有差别、不讲条件的。就好像所有的众生都是阿弥陀佛的独子，父母留给独子的，一定是全部的家产，不会讲什麽条件，也没有任何的保留、遗漏与差别。

       「同体大悲」，又作同体慈悲。指观一切众生与己身同体，自他无别，而生起绝对平等、拔苦与乐之悲心。

       又初地以上的菩萨，起大慈悲，爱众生如同一子，摄众生於自体，以众生之苦为己苦，生起哀伤之心。《大般涅盘经》卷十六说：

       譬如父母见子遇患，心生苦恼，愍之愁毒，初无舍离；
       菩萨摩诃萨住是地中亦复如是，见诸众生为烦恼病之所缠切，心生愁恼，忧念如子，身诸毛孔，血皆流出。是故此地名为一子。

       故初地菩萨也叫「一子地菩萨」，一子地菩萨尚且能够如此，何况阿弥陀佛。

       阿弥陀佛之悲乃是以众生苦为己苦的同心同感状态，固然亦称同体大悲；然其悲心广大无尽，故亦称无盖大悲，即无有更广、更大、更上於此悲者。

       因此，唯有无缘大慈、同体大悲才是平等普救；唯有平等普救，救度的愿力才是真正宏广，所以阿弥陀佛救度众生的本愿力，也称为「弘誓本愿力」。

       阿弥陀佛是我们的救主，是我们真正平安、喜乐、希望的来源，在人世间有苦难，在佛怀中有平安。

       阿弥陀佛的佛心在哪里？在众生身上。所谓「众生苦恼我苦恼，众生安乐我安乐」，众生苦，阿弥陀佛就跟着苦，众生乐，阿弥陀佛就跟着乐，所以阿弥陀佛跟我们众生是同心、同感、同受，这叫「同体大悲」。我们越苦，阿弥陀佛越悲愍，越迫切、焦急地要帮我们拔苦与乐。

       阿弥陀佛的慈悲，正是「无缘大慈，同体大悲，拔苦与乐」。也唯有阿弥陀佛的「无缘大慈，同体大悲」，才能真正显示佛教所讲的拔苦与乐之所在。因为如果没有阿弥陀佛「设我得佛，十方众生」的这种主动、积极、平等、没有差别条件之救度法门的话，怎麽能够显示「拔苦与乐」呢？反观其他任何法门都有条件，如没有那种根机就学不来、修不成；唯有阿弥陀佛这个法门是无条件的救度法门，是任何根机都能做得到的，这才是真正的大慈大悲、拔苦与乐。

       一个法门，如果是圣者才能够受益，那麽，它不算大，因为还有做不到的凡夫；只有圣者跟凡夫，甚至善人跟恶人都能够受益，这个大，才是真正的大，不然它的大还有限度、还有个范围。

       然而，阿弥陀佛的救度广大无边、彻底无遗、没有限度。能够使六道轮回的众生都通通往生弥陀净土。

       如上所述，佛教是慈悲的宗教，慈悲之中兼具「无我」特质，简言之，佛教以无我与慈悲为主要内涵，若缺其一，即非佛教。因为无我与慈悲之故，才能「无缘大慈，同体大悲」地「普度众生，拔苦与乐」。

       然而，佛教大乘、小乘之八万四千法门，显教、密教之八大宗派，有哪个法门哪个宗派能够真正无缘大慈、同体大悲地普度众生，拔除一切众生六道轮回的分段生死苦与分证法性的变易生死苦，圆满地达到佛教的目的呢？答案是，除了专称弥陀佛名、愿生弥陀净土的净土宗之外，其他任何法门都无能为力。何故？因为极乐净土之往生只要念佛，任何人都能，而且既容易、轻松，又快速、高超。如《大集月藏经》卷五十五之意说：

末法亿亿人修行，罕一得道；唯依念佛得度。

       佛教的终极目的是拔除众生生死轮回之苦，成就众生获得涅盘之乐。而在十方诸佛当中，能够达到这个佛教终极目的的，就只有南无阿弥陀佛一佛。

       所谓「月丽中天，影现万水」，但若不抬头望明月，或不低头观月影，则月与我、我与月，两不相关。

       弥陀爱心彻底，而且无条件；弥陀救度彻底，也是无条件，弥陀愿救十方众生，无有众生不加救度。弥陀深愿十方众生都往生极乐，不愿一人独留娑婆。但若不信受念佛，则众生与佛没有交集，不能感应道交，犹如不按开关，电灯不亮。若能信受弥陀救度而愿生、称名，誓毕此生无有退转，则现在已经蒙佛救度了，已经往生决定了，已非生死凡夫，已是极乐圣众。

       故印光大师说：

果能生死心切，信得及，不生一念疑惑之心。
则虽未出娑婆，已非娑婆之久客；
未生极乐，即是极乐之嘉宾。