剃度开示 ──流转三界中，恩爱不能脱(2023年8月30日)
各位法师慈悲，各位莲友：南无阿弥陀佛（三称）
首先，祝贺五位新剃度者，从今日起成为佛陀出家弟子，住持佛法，传承佛法。从今身分改变，生活改变；从今要过着安分守己，安贫乐道，自信教人信、自行化他的生活。这是诸佛赞叹，龙天欢喜的事情，值得庆贺！但是出家容易，修行困难，乃至扮好出家人的角色，顾好出家人的形象也不容易。希望你们能够安分守己，想到自己已经是三宝之一，身口意的行为都要尽量合乎佛陀的戒规，以身作则。在不说法之中，以我们的袈裟形象，也能让人对佛教产生好感而向往，进而学佛、念佛。至少要能扮好这样的角色，方不亏损佛门，不愧为佛门弟子。否则，所谓「施主一粒米，大如须弥山，今生不了道，披毛戴角还」。
不过，众生烦恼深重，业力强大，即使现身出家，有心要做好出家人的形象，但是谈何容易？唯有自己归投弥陀的救度，以烦恼罪业之身，也能脱离六道轮回，往生极乐，并且自信教人信，使一切众生也能出离六道轮回，往生极乐世界，这样的话，就非常的有意义、非常值得。再怎麽样，也能够脱离六道，成就佛果。所以，在净土门的出家，不但能够以烦恼之身，解脱生死轮回，也能够以烦恼之身引导人家解脱轮回，往生极乐世界。
在剃度仪轨当中，首先有引用一首出家偈，这一首内容非常的真实，非常的殊胜，值得我们把它背下来，思惟它的涵意。
现在，我就针对这一首出家的偈颂，以四点道理来说明，然後引用五件故事，来证明。
一、出家偈
流转三界中，恩爱不能脱；弃恩入无为，真实报恩者。
我们之所以旷劫以来在三界六道中轮回，虽有时候生而为人，但往往是下地狱、饿鬼、畜生的多；即使偶生天上，也是少之又少，而且天寿尽了又堕落三恶道。这就是佛陀所讲的「虽复得受梵天之身，乃至非想非非想天，命终还堕三恶道中」。又说「从天生地狱，从地狱生天」。
无始劫来，为什麽我们一直流转三界，没办法脱离这个三界的大网络？一个原因，就是愚痴的执着这个世间的污染与虚假的恩爱等等所导致。
人生只不过是因缘和合──父母、夫妻、儿女、家眷，都是短时间的因缘和合，每一个人在命终之後，由於过去、现在各自不同的业，所以将来投胎转世就很难再相聚；即使再度相聚，往往也互不认识，所谓「常伴亲友还离别」。所以人生很可怜，家眷本应永远的恩恩爱爱，可是这样的恩爱，却又是轮回造业与不断受苦的根本。
如果了解世间的恩爱只是暂时的，而且会导致永远的三界轮回，若能够超越它，然後学佛，甚至出家，所谓「弃恩入无为」，才是真实报恩。不然今生为父母儿女，那下一辈子呢？六道茫茫无定趣，一别永分离。
所以子女跟父母的关系，如果归纳来讲的话，不外乎就是「报恩」、「报怨」、「讨债」、「还债」这四种。当然三世因果是错综复杂的，十方国土绝大多数的众生因为不知道宿命，也就是不晓得过去的自己，所以做出很多荒唐、颠倒的事情。如果我们有了宿命通，就可以了解众生在六道轮回之中受苦受难，就会生起上求佛道，下化众生，自利利他的悲心与智慧。
二、佛陀与释迦族王子的出家
佛陀还没有出家之前是一位太子，名叫悉达多，他曾经经过了东门、西门、南门，分别见到了老人、病人、死人，因而领悟到一切众生都有四苦、八苦、无尽轮回的苦；之後在北门见到一位安详的修行人，领悟到人生的目标与价值，是在世俗五欲生活之外解脱生、老、病、死、轮回之苦。
佛陀这样思维：「我在此世间所做的，即使再怎麽样的大事，也只不过是五十年或一百年肉体的五欲生活，我不可以为了即将逝灭的肉体，而失去未来永劫安乐的大事。如果一辈子做这样的事，我的一生必将空过而终，後悔莫及，求道之事急切，一刻也不能缓慢。」因此，悉达多就半夜逃离皇城，入山修行。
这是佛陀积极求道的动机。这个动机只有一个目的，就是解决生死轮回之苦，证悟涅盘自在之乐。
为什麽悉达多太子决定出家而不是在家修行？因为他看到世俗的生活充满了牵绊，而且违缘重重，不容易专心修行。所以，真正想要解脱生死，通达涅盘，出家是最好的方式。
在《中部经》就记载了悉达多太子是怎麽样做出这一种决定的：
悉达多太子他心想：「在家的生活杂乱不洁、不清净，出家的生活宽广无羁、自由自在。在家要修出如同光辉珍珠一般的圆满清净的梵行，谈何容易啊！是不可能的，我何不剃除须发，身着袈裟，出家修行，过无家的生活呢？」因此悉达多，就毅然决然的出家了。
悉达多成佛之後，回到故乡迦毗罗卫国，在佛陀种种的善巧引导之下，释迦族除了释迦牟尼佛之外，就有七位王子舍弃虚幻的王子尊荣，归投到佛陀的座下出家，最後都解脱生死轮回。这七位当中，有四位是我们最熟悉的，也就是在《阿弥陀经》当中，十六位大阿罗汉当中的难陀、阿难陀、罗睺罗、还有最後一位阿(少免)楼驮。他们都是释迦族的王子，其中难陀是佛陀同父异母的亲弟弟，阿难陀和阿(少免)楼驮是佛陀的堂弟，而罗睺罗则是佛陀的儿子。
三、佛陀劝耶输陀罗让子出家
耶输陀罗是佛陀还没有出家之前的太太，罗睺罗是佛陀的儿子。佛陀出家成道之後，他最挂念的就是他的亲人，尤其是他的儿子。
在《未曾有因缘经》中，有一段关於耶输陀罗和罗睺罗母子之情纠缠难舍的描述，它的因缘是这样：
佛陀成道不久之後，就派遣目连尊者回到迦毗罗卫国的皇宫去慰问他的父皇净饭王，还有他的姨妈、叔父，同时也安慰耶输陀罗，目的只有一个，就是希望耶输陀罗能够让罗睺罗出家，跟随佛陀修行。理由是什麽？佛陀说：
母子恩爱，欢乐须臾，死堕地狱，母之与子，各不相知，
窈窈冥冥，永相离别，受苦万端，後悔无及。
罗睺得道，当还度母，永绝生老病死根本，得至涅盘，如我今也。
佛陀说的这一段话非常真实，对我们来讲非常深刻，几乎所有人、所有家庭、所有眷亲，都是这样的现象，都是这样的过程。
为什麽佛陀说母子恩爱，死後会堕入地狱呢？
「母子恩爱」不一定是直接地狱的因。但是如果母子恩爱而互相牵缠，不修行解脱轮回，就有可能会造下地狱的罪业。
因为，不修行就不能脱离生死轮回，也不能究竟止恶行善。而生死是轮回的因，如果修十善，就是生天的因，造十恶是地狱的因。在生天的因与地狱的因当中，我们最容易犯的就是地狱的因，而人在富贵之中，很容易因为享乐而造下了地狱的恶因。由於耶输陀罗跟罗睺罗，他们都生活在皇宫里面，享受着安逸奢华的生活，这就很容易造下地狱的因。
再说，「男女恩爱」、「父母恩情」的纠缠，在不知因果，没有皈依三宝，也没有受持五戒的话，父母为了子女就会造恶业，儿女为了父母也会造恶业，所造的恶业往往会是地狱的恶因。
就如《心地观经》所说：
世人为子造诸罪，堕在三涂长受苦，男女非圣无神通，不见轮回难可报。
有情轮回生六道，犹如车轮无始终，或为父母为男女，世世生生互有恩。
就是这一种情况。
何况，如果不修行脱出六道轮回，也会在某一世某一生堕落地狱。同时，众生都是随各自的业力而投胎转世到别的地方，不能相聚。一经过投胎转世，就会有隔阴之迷，前世的种种都会忘记，即使相逢也不相识。而且彼此造罪造业，承受着无边无尽的痛苦，这时才懊悔当时没有用心於修行，但已经来不及了。
如《无量寿经》所说：
爱欲荣华，不可常保，皆当别离，无可乐者。
人在世间，爱欲之中，独生独死，独去独来；
当行至趣，苦乐之地，身自当之，无有代者。
《地藏经》也说：
父子至亲，歧路各别，纵然相逢，无肯代受。
俗话说：
王侯将相，於今不在；荣华富贵，到此成空。
父母恩深终须别，夫妻义重也分离；人生似鸟同林宿，大限来时各自飞 。
是非成败转头空，恩怨情仇瞬眼蒙；绿水青山依旧在，人生几度夕阳红。
金也空，银也空，死後何曾在手中；妻也空，子也空，黄泉路上不相逢。
人生谁都是过客，相守百年也是梦；世上万般带不去，一双空手见阎罗。
这一些法语、格言，很深刻的说出人生的真实相。
四、超越生死
佛教屡谈轮回业报，细述生死之苦。超越生死，是佛教生死观乃至是佛教全部教义的立足点和核心。佛教明确将「了生死」作为自家的标帜。
佛教生死观的基本思想，可以归结为由於畏惧生死、正视生死而超脱生死。畏惧生死、战胜生死、超出生死，可谓佛教的出发点。极度正视死亡，将对生死的解决，当做人生的头等大事，是佛教的突出特徵。
自从无始以来，我们众生被业力驱迫，没有休止地轮回在六道之中，如果不是修行超出三界，这一个轮回的过程就永远不会结束。在《杂阿含经》中，佛说：「每一位众生在无始生死长夜的流转，劫数不可算计，可说积骨成山，髓血成流，所出身血、所饮母乳，多过恒河水，死此生彼，无有穷尽，不可限量，无有边际，无有出期。」
佛陀又说：「无尽轮回中，生於人道者，少如佛指甲上的土；而生於非人者、边地者、不知佛法者、不持戒者、从地狱饿鬼命终还再生地狱者、人中没生三恶道者、从天上命终生三恶道者，多如大地土。」
意思是说，无论我们怎麽样的出生轮回投胎，都是在三恶道的多，多如大地之土，而出生为人好像指甲上的土，生在天上，那少之又少。
经典常说，众生轮回生死是「无义利」的，也就是没有意义和没有价值。佛教将如实观察人生诸苦，如实观察生死轮回之可怕、无义利，列为佛教徒修行的重要内容。
深观生死轮回之可怕、无义利，目的在於厌离生死，力求超出生死，证得「常乐我净」的涅盘，这是佛教生死观的精髓。
解脱生死轮回，这才是出生为人非常难得而易失的人生之意义和价值之所在。如果缺乏对自身存在的理性审视，不谋求超越自己存在的生死，那麽佛陀就说，这一种人「与畜生同死，自投黑暗」(《大智度论》)，佛陀斥责这一种众生是未出动物界的「人身牛」(《大智度论》)，也就是虽然是人身，但像动物一样。能够思考生死问题而追求超越解脱，是人跟动物之间的一大区别。
在佛陀看来，了脱生死，应当作为最重要、最急切的大事，争取利用这宝贵的人生，乘坐弥陀大愿船，渡过生死大苦海。
《杂阿含经》中，佛陀反覆告诫弟子们说：
头衣烧燃，尚可暂忘，无常盛火当尽断。
佛陀告诉我们，应该把渡过生死流看作比头和衣服着火更为急迫，因为人身难得，人命无常，今生如果不能获得解脱，死後堕入轮回，那麽要再得人身、再遇到佛法，就非常不容易了。
五、怨亲颠倒的故事
接下来引用五件故事来证明刚刚所讲的几个道理。
(一)一念恩爱，耽误九十一劫（《付法藏因缘传．卷六》）
在古印度时代，有一位阿罗汉叫做闍夜多尊者，有一天尊者带了几位弟子到外面，看到了一只乌鸦，这一位尊者不禁微笑。旁边的弟子觉得很惊讶，师父怎麽会笑呢？就问原因。这位尊者才很不舍的说：这是过去九十一劫，在毗婆尸佛的时候，我那个时候是作为一个长者的儿子，但是我不贪图五欲，想出家精进修行，如果我在那个时候跟随毗婆尸佛出家的话，就会断除烦恼，离开轮回，得到阿罗汉。可是那个时候我的父母不让我出家，要我结婚之後再说。之後，我结婚了，想出家，我的父母说，你结婚目的就是要传宗接代，你要为我生一个孙子。当我生了儿子，儿子六岁了，我想出家，可是我的父母教我的儿子说：「如果爸爸要出家，你就抱着爸爸的腿，跟爸爸说，爸爸！你要舍弃我，不爱我，你要离家，那就把我杀死，你再离家去吧。」那时候的我听到六岁的孩子这样的啼哭、这样心疼的语言，我一时不忍产生悲念，就跟孩子说：「好，为了你，我不离家，我跟你在一起。」由於这样的缘故，没有出家，没有得道，九十一劫以来，都流转在生死之中。
这一世，我出家得道，今天以神通来观看这一只乌鸦，竟然就是九十一劫以前的儿子。所以看到这一只乌鸦，想到那个时候的儿子愚痴，而自己也没有果决，所以一直在生死轮回当中，因此不觉苦笑。
由这一件故事，我们就晓得佛陀所说的「流转三界中，恩爱不能脱」，之所以流转三界，永在六道，是因为恩爱而不能脱离；假设那时候他弃恩，然後修行、证果，那时他就能广度众生了。
一小劫有一千六百多万年，九十一劫以来，彼此都在六道轮回，只有他一直到今生知道修行才得解脱。而这一只乌鸦，因为阻碍他爸爸出家修行，所以九十一劫以来，都在畜生道。以凡夫来讲，父子投胎转世，相见也不互相认识，但由於尊者已得道，知道乌鸦是他九十一劫以前的儿子，可是这一只乌鸦不晓得这位尊者是九十一劫以前的父亲。虽然尊者知道这一只乌鸦是他过去的儿子，但也没有能力度他，这就是如同善导大师所说的：
父母妻儿百千万，非是菩提增上缘，
念念相缠入恶道，分身受报不相知。
第二个故事：
(二)父亲投生家中白狗（节录《鹦鹉经》，中阿含170经）
有一天，佛陀到外面托钵，经过了一户人家，这户人家的主人叫做鹦鹉摩纳都提子，他家养了一只白狗，全家大小都很爱护这一只小狗。尤其是鹦鹉摩纳对这一只白狗，更是像宠爱人一样的宠爱牠，让白狗吃最好的东西，也用柔软的床舖让白狗睡觉，可以说对这只白狗的照顾是无微不至的。
佛陀经过这个家庭时，鹦鹉摩纳不在家，白狗在床上黄金的盘中吃东西，看到佛陀来，因为是陌生人，所以就很不高兴的「汪汪汪」吠叫着。佛陀就过去跟牠说：「你不要这样的吠叫，你以前是会说话的，也会骂人的，但是现在只会汪汪叫。」这只白狗一听就非常的懊丧，转身躺在附近的地面上，好像很伤心、很忧郁的样子。
主人鹦鹉摩纳回来之後，看到他可爱的白狗，闷闷不乐，就问家人：「谁欺负我的爱狗？」家人回答：「我们没有人欺负白狗，是因为有个修行人过来，跟牠讲了几句话，导致白狗很不快乐。」鹦鹉摩纳一听，就很生气的到给孤独园去找佛陀，质问佛陀说：「你到底跟我那只狗说了什麽话？」佛陀回答：「我跟你的爱狗说，你以前会说话、会骂人，可是现在只会汪汪的吠叫。」鹦鹉摩纳就问佛陀：「这一只白狗前世，难道跟我有什麽关系吗？」佛陀告诉他：「有，这一只白狗，前世就是你的父亲，名叫做都提。」鹦鹉摩纳一听更加的生气，说：「我父亲生前常常布施，而且供奉神明也很虔诚。死了，该是生在天上，怎麽会投生在下贱的狗身呢？」佛陀就告诉他：「你的父亲虽然布施、虔诚供奉神明，但因为增上慢，所以才投生在这下贱的畜生之中。」佛陀就说了一首偈子：
梵志增上慢，此终六处生：鸡狗猪及豺狼，驴、地狱。
增上慢的人会投生到这六个地方去。
佛陀跟鹦鹉摩纳说：「你如果不相信的话，回去跟你的爱狗说：『你前世是不是我的父亲啊？如果是我的父亲，就到床舖上去。』再问说：『你前世是不是我的父亲啊？如果是我的父亲，你就继续吃东西，不要不吃。』『你前世如果是我的父亲，那就告诉我，你所收藏的金、银、水晶、珍宝放在哪里？』」
鹦鹉摩纳回去就照佛陀所讲的问他的白狗。结果白狗完全依照鹦鹉摩纳所讲的，到床舖上去，也到金盘子中吃东西，也到他以前的房间，在一处用脚挖着土，鹦鹉摩纳从那处挖下去，果然有很多金银财宝。此时，鹦鹉摩纳才真正相信佛陀真是一位得道者，所以双膝跪地，向着佛陀的地方礼拜，三声称赞说：「佛陀所说不虚，佛陀所说是真谛，佛陀所说如实。」赞叹完了，就到佛陀的地方，请佛陀为他讲解因果报应的道理。
由这一件故事，我们就晓得，人跟人的认识见面，乃至成为家亲眷属，都是过去世的因缘；而人跟动物的相遇，也不是巧合的，也是跟过去世有关。许多动物跟主人之间的缘分，有时候不只是这一辈子，甚至是多生累世的家亲眷属。令人惊奇的是，有些动物也能够清楚的记得过去世的经历，就像这一只白狗。可以说世间所有的相遇，都是久别重逢。
这一篇「白狗与主人」的经文典故，白狗还记得牠前世是人，而且是这一家的主人。这一只白狗有三个特点：(一)平时布施善行很多，可是因为有增上慢心，最後转世成为儿子的爱犬。(二)虽然生为畜生，但是因为前世布施，所以有宠物的福报。(三)能够知道宿命。
由这则故事，我们就有一个警惕：平日要行善积德，但是内心要谦卑。不认为有富贵，有在做大布施，就起贡高我慢。
增上慢就是贡高我慢，自高自大；没有到那个境界而说自己到那个境界，这样的话就很可惜。好不容易这一辈子行善积德那麽多，是可以再度生而为人或是在天上的，只因为一个慢心，结果就堕落畜生道了，同时也有可能堕落地狱。这就是佛陀刚刚所讲的，会到六个地方去投生。
净土宗的宗风俗谛有十条，其中对「谦」就特别的重视──谦虚、谦卑、谦柔、谦和。譬如宗风里面就说「凡事感恩、凡事恭敬」、「崇德兴仁，务修礼让」、「奉行谦敬，不起骄慢」、「恩慈体贴、谦卑柔和」、「天道亏盈益谦，地道变盈流谦，鬼神害盈福谦，人道恶盈好谦」、「每见寒士将达，必有一段谦光可掬；谦则受教有地，而取善无穷」等等这一些法语。所以修行人要培养「谦卑」的德行。
(三)父亲投生盲孩被儿打(节录《佛说越难经》，大正藏第十四册)
在中印度波罗奈国，有一个名叫越难的富翁，他虽然拥有很多的珍奇珠宝，很多的牛马，很多的田地跟房子，可是为人悭贪又嫉妒，他不相信因果，所以从来没有布施行善。每到傍晚，他就吩咐人把门关上，免得乞丐来乞食。他有一个儿子，叫做栴檀。俗话说「有其父，必有其子」，栴檀也是非常的悭贪、吝啬。
後来，这个富翁越难死了，投胎当一个瞎眼妇女的儿子。这位瞎眼的妇女是被他的丈夫遗弃，她生下了这个儿子，也是一出生眼睛就看不到，所以盲母亲跟盲儿子相依为命，过着讨饭的生活。
这个孩子七岁的时候，瞎眼的妈妈就教他讨饭的方法。有一天，这个盲子走到栴檀的家，也就他以前的家，正好守门的人有事出去了一下，这个盲子眼睛也看不见，就摸索着走进了庭院去。他过去世的儿子也就栴檀，看见一个陌生人进来，又是一个乞丐，就很生气责问守门的人，这个守门的人怕主人责备，马上把这个失明的小孩推扑到门外，结果小孩撞伤了头、又折断了手臂，大声的哭叫妈妈。瞎眼的妈妈一听见，就走过来也哭叫着说：「是谁这麽没有良心，这麽没有人性！我的儿子还这麽小，而且两眼都看不见，他有什麽过错，你们要这样的对待他呢？」附近很多人也围观过来，声音也很吵杂。
这时刚好佛陀和阿难尊者经过，佛陀就慈悲的用手抚摸这个孩子的头，不可思议的，孩子的双眼看得见了，而且受伤的地方也都好了。更不可思议的是，因为佛陀摸顶，这个孩子也知道了他的前生。所以佛陀就问：
「你是前世的大富翁，是这一个家的主人，叫做越难，是吗？」孩子就说「是的、是的」。
佛陀就告诉阿难说：「你看，人在这个世间，非常的辛苦，非常的愚痴，一辈子的父子，可是现在居然不相认识了。」所以佛陀就说了一段法语，让大家领悟这个道理。佛陀说：
人求子索财，於此二事中，甚忧勤苦痛，他人而得果。有身不能保，何况子与财？
譬如夏月暑，息止树下凉，须臾当复去，世间无有常。
这一首偈语，大意是说，这位富翁在生的时候为富不仁，吝啬自私，不肯布施，以致死後投生为盲眼的乞丐。後来行乞讨饭到前生的家门，却遭到前生的儿子羞辱殴打。佛陀说这只不过是隔了一世而已，父子相逢，竟然就彼此不相识，甚至会伤害对方。
佛陀说，世间的凡夫俗子很愚痴的，尽一辈子都在庸庸碌碌的追逐财富名利，以及求儿子，为了这两件事，受尽了千辛万苦，却从没有想到自己连自己的生命都没办法永远保存，又怎麽能够留得住财富和子孙呢？所谓名利财富以及子孙，就好像过客一般，在夏天炎热的时候，躲在荫凉的大树下休息，过了一会儿就离开了。来来去去，从来谁也没有曾经拥有过谁，这个就是世间无常。
这个就是《无量寿经》所说的：
爱欲荣华，不可常保，皆当别离，无可乐者。人在世间，爱欲之中，独生独死，独去独来。
又如《地藏经》所说：
父子至亲，歧路各别，纵然相逢，无肯代受。
也如同俗话所说的：
父母恩深终须别，夫妻义重也分离；人生似鸟同林宿，大限来时各自飞。
众生在六道中生死轮回，有时是父子眷属，有时是陌生路人，如果我们都能够知道宿命，就晓得全世界的人都可说是自己的亲人；对我们的亲人，就会互相恩爱或帮助，不会互相仇视或袖手旁观。
(四)父鸡母妻子罗刹（《法句喻经》）
在舍卫国有一个婆罗门，他很富有，可是也很悭贪，一旦到吃饭的时候，就把房门关着，怕有人来讨饭。有一天，他们煮了一只鸡，夫妻两人一起享用着，中间夹着他的小儿子，这对夫妻常常拿鸡肉喂儿子吃。
有一天佛陀从这位富有的婆罗门家经过，因为佛陀有神通，晓得这一家人过去世曾经积有善根，度化的因缘已经成熟了。所以佛陀就应化成一个修行人来敲他的门。这位婆罗门开门，看到一位修行人进来，就非常的生气，就说：「你这个修行人一点修持也没有，居然进到别人家里来。这是为什麽？」
佛陀应化的修行人就说：「你真愚痴，你杀父亲，娶你的母亲，供养你的怨家，却反而说我无耻，其实是你愚痴啊。」
这个婆罗门听到他所讲的，感觉事有蹊跷，就进一步问：「你为什麽这麽说？」
这位修行人就跟他说：「你桌子上所放的鸡肉，是你前辈子的父亲，因为你父亲前辈子悭贪，不肯布施，所以常常堕落在鸡中。而你现在的妻子，是你以前的母亲，因为你母亲对你爱恋很深，所以也常做你的太太。你现在这个小儿子，是罗刹，以前你跟他们有结怨，所以他现在要来讨债，要来害你们。因为你们过去世业力的关系，所以就互相牵缠。这一种轮转，愚痴的人是不知道的，只有得道的修行人，才能够清楚了解。」
讲完这一些话，佛陀就显现神通，让这个婆罗门晓得过去世。婆罗门知道了过去世的情形了，就向佛陀忏悔，也皈依受戒。佛陀就为他讲经说法，这个婆罗门也得到了须陀洹果。
因为佛有五眼六通，知道一切众生过去世的因缘，知道这一辈子，父子也好，夫妇也好，兄弟也好，眷属也好，都是由於过去世的因缘。可是这些因缘，都是怨怼的多，欢爱的比较少。
可以说，凡是父母对於子女或者是对於所爱的人，为了他们不惜终身做牛马，不惜牺牲自己，也希望对方能够永远幸福快乐。这往往是我们过去世欠了对方，所以这一辈子就为对方种种的辛苦，种种的牺牲，也在所不惜。
而人间的眷属往往都是这种因缘的结合，可是我们凡夫烦恼牵缠，我们欠债喜欢逃脱，不想还债；那麽人家欠了我们，我们喜欢讨债，不肯放弃。
如果每一个人都有宿命通，知道我们现在的眷属，是因为种种怨债而结合的，那麽这样的话，家庭之中会怎麽样，会安宁吗？那不可能安宁的。可以说我们凡夫烦恼没有宿命通，是一种业的障碍，可是也是一种维持这个浊恶世界的和合的一种消极方法。因为如果每一个人都有宿命通的话，那我们怎麽相处呢？
唯有信佛学佛，知道因缘和合、因果报应的道理。这样的话，一方面虽然晓得眼前眷属的相聚，是彼此的孽缘，也会彼此互相宽恕晓得要怨亲平等，而欠债的要还，那人家欠我们我们就要舍弃，不一定要斤斤计较。这样的话，在家就能够和合眷属，眷属和合，如果要出家的话，也能割断牵缠，比较不会留恋。
(五)吃着父肉打母亲
古印度时代，有一位尊者去化缘，看到一位妇女怀抱着儿子，津津有味地吃着鱼肉，并且用石头打了一只母狗，因为这一只狗要来啃鱼骨头。尊者以神通观察，发现这个女人所吃的鱼，正是她死去的父亲转世的；她用石头所打的那一只母狗，是她前一辈子的母亲投生的；而她怀抱的婴儿，却是过去的怨家债主投生，这辈子是来讨债的。看了这一幕颠倒的景象，尊者就无限感慨地说了一首偈子说：
吃着父肉打母亲，母亲啃食父亲骨，
怀抱杀己之仇人，轮回之法诚稀有。
也就是说，这一种轮回投胎转世的颠倒、愚痴实在很难想像，只是因为我们没有神通，不了解。
以上，就是「流转三界中，恩爱不能脱」的五个故事。其实这一种故事在经典中佛陀讲得很多，在一般的因果丛书里面，记载的也很多。
前面有谈到，家人的相聚因缘虽然错综复杂，但可以归纳为四种：「报恩、报怨、讨债、还债」。我们如果能够领悟到这个现象，而超越它，也就是「弃恩入无为」，「无为」就是出家修行、证佛果，这样才是真正的报答父母的恩，才是真正的爱护儿女。因为我们解脱了，我们今生的父母儿女，乃至生生世世的父母儿女没有解脱的话，我们就可以生生世世以各种方便来度化他们，互相报恩，所以说「弃恩入无为，真实报恩者」。
因此，只有「弃恩入无为」地出家成道，才能够真正地报答这一辈子父母的恩，乃至报答生生世世生育我们、爱护我们的有情众生的恩。
可以知道「恩爱不能断」，结果是永远轮回；如果「弃恩入无为」，就会成佛广度众生。
乍听之下，佛法这一种观念跟世间好像是对立的，因为世间讲什麽？讲恩爱、讲伦理、讲道德，讲三纲五常、四维八德。可是佛法却不是这样。不过，其实佛法是有更深一层的涵义的：生而为人，在这世俗的人间，是应该要家亲恩爱，要敦伦尽份、要积功累德；但是更重要的是要互相学佛，要相信有善恶报应，有三世因果，有三界六道的轮回，然後互相解脱，不再流转轮回。能够这样的话，必须要人人信佛念佛，成为念佛人。
最後，请大家合掌跟我念一首偈：
普愿有情皆念佛，临终往生极乐邦，
家亲眷属永团聚，光寿如同大愿王。
南无阿弥陀佛（三称）
（2023年8月30日，讲於净土宗台北念佛会）