第十八愿善导释（十）
我们解释善导大师对阿弥陀佛四十八愿当中的根本愿(第十八愿「念佛往生愿」)的取意文，并依据龙树菩萨、天亲菩萨、昙鸾大师、乃至道绰大师的法语，以及《观经》跟《阿弥陀经》等经文，来做为佐证第十八愿所讲的「乃至十念」，就是指称名念佛──「上尽一形，下至十声、一声、一念」的念佛。
上次引用《阿弥陀经》「执持名号」的经文，来做为佐证「乃至十念」的念佛，在《阿弥陀经》中也是「称名念佛」。同时引用善导大师《法事赞》内的一首解释《阿弥陀经》核心经文的偈语，就是：
极乐无为涅盘界，随缘杂善恐难生；
故使如来选要法，教念弥陀专复专。
自古以来，净土法门的修学者，不论是出家、在家，都奉《阿弥陀经》为最重要而且作为每日课诵的经典，同时由古至今也有很多的高僧大德注解《阿弥陀经》。唐朝善导大师也就是我们的宗主，他的《法事赞》可以说是最早期注解《阿弥陀经》的其中之一，同时也由於善导大师传承於龙树、天亲、昙鸾、道绰，是隋唐时代的一位高僧，他所传承的这一个法脉，所注解的有关净土宗的经典，解释与内涵，可以说是最纯正的净土法门的解释。
其他的大德所解释的，可说大部份都是站在他们自己宗门的立场来作解释，所以就纯正上来讲就有不够，因此，如果要了解《阿弥陀经》的正确意义，就必须看善导大师的着作。
而《阿弥陀经》解释的着作就在《法事赞》，尤其是我们今天所要研讨的这一首偈：
极乐无为涅盘界，随缘杂善恐难生；
故使如来选要法，教念弥陀专复专。
对整部《阿弥陀经》来讲，是非常重要的，可说是其核心、宗旨的所在。这首偈对我们这个宗门是非常的重要，同时它的文字虽短，内涵却很深要，可以说是言简而意赅。所以我非常的喜欢，这首偈语在几个道场都曾经讲解过，可以说对这首偈语的讲解、探讨，是百讲而不厌的。
《阿弥陀经》首先简要的解释极乐世界为什麽叫作极乐世界，而说：
其国众生，无有众苦，但受诸乐，故名极乐。
「无有众苦，但受诸乐」也可以说是整个极乐世界、极乐净土的本质，极乐世界就是无有众苦、但受诸乐，也因此，用「无有众苦，但受诸乐」来作为极乐世界这个净土的名称，显示出极乐世界完全是为了我们苦恼的众生而建设的，亦即救度苦恼的众生往生极乐世界，使苦恼的众生获得「无有众苦，但受诸乐」。总之，「无有众苦，但受诸乐」这两句、这八字，非常的好，意义非常的深广。
苦，有那些苦？根本上来讲有两个，就是「分段生死苦」跟「变易生死苦」。苦乐是相对的，没有这两个苦，就能够有这两个乐──离开分段生死的乐、离开变易生死的乐。
没有这两个苦，有了这两个乐，那是什麽境界？那就是佛的境界。所以善导大师这首偈第一句就说：「极乐无为涅盘界」，因为没有这两种苦，有这两种乐的话，那就是超越了苦跟乐，达到清净的乐、究竟的乐。清净的乐、究竟的乐可以说是「离言说相、离心缘相」，也就是说那种境界是不能够形容，同时也不能够想像，可说是离一切相、离分别相。
在《无量寿经》就说：
彼佛国土，清净安稳，微妙快乐，次於无为，泥洹之道。
泥洹就是涅盘，也就是说极乐世界这个世界、这个国土，是等同涅盘的。只要一旦往生到了这个涅盘的世界，也就会随着国土的涅盘而进入涅盘，达到涅盘，所以经文接着说：
其诸声闻、菩萨、天人：智慧高明，神通洞达，咸同一类，形无异状。
又说：
颜貌端正，超世稀有。容色微妙，非天非人。
又说：
皆受自然虚无之身，无极之体。
这些都是涅盘的境界。能够这样的话才是真正的「无有众苦，但受诸乐。」
天亲菩萨依《无量寿经》的内涵而撰写《往生论》，《往生论》的每一首偈语都很优美，其中有两句说：
永离身心恼，受乐常无间。
到了极乐世界就永远的、永恒的没有身体上的苦恼，也没有精神上的苦恼，离开了生、老、病、死的苦恼，离开了六道轮回的苦恼，甚至离开了刚刚所讲的变易生死的苦恼。而有了断除贪瞋痴之乐，断除见思二惑之乐，断除尘沙惑之乐，断除无明惑之乐，达到了佛的涅盘大乐。
所以「永离身心恼，受乐常无间。」永远的受乐，分分秒秒，没有间断。而且又说：
众生所愿乐，一切能满足。
这是极乐世界最大的成就，因为能破众生一切无明，能满众生一切志愿，包括上求佛道、下化众生的「四弘誓愿」。极乐世界虽然清净庄严、超踰十方，若不合众生所需，不满众生所求所愿，便无所用。所以此句最重要，以其充份表现阿弥陀佛自利利他之功德的圆满。
《阿弥陀经》把极乐世界这样的常恒、安乐，这样的清净、无垢，这样的无为、无漏，这样的微妙庄严、破闇满愿，介绍给我们之後，释迦牟尼佛就非常殷勤、切盼的，一而再、再而三的劝导我们要愿生极乐世界，而说：
众生闻者，应当发愿，愿生彼国。
闻是说者，应当发愿，生彼国土。
若有信者，应当发愿，生彼国土。
就只怕我们不愿往生，不怕我们十方众生统统往生。
涅盘、极乐既然是那麽的好、那麽的妙，我们无论如何一定要去看看。其实极乐世界是我们的家乡，我们理所当然应该回归极乐家乡。那麽方法呢？释迦牟尼佛在《阿弥陀经》里面说：
不可以少善根福德因缘，得生彼国。
不可以少善得生，反面显示即是可以多善得生。意思是说必须要多善根福德因缘，才能够得生彼国。释迦牟尼佛在此段经文中虽然没有说什麽是「少善根福德」，但有将什麽是「多善根福德」明确地显示而说：
闻说阿弥陀佛，执持名号，若一日……若七日，一心不乱。
自古以来很多大德注解《阿弥陀经》，注解到这几段经文的时候，就有不一样的解释。当然解释不可能会每一个人都一样，但是释迦牟尼佛所说的意思，祂所要讲的应该是一个明确的主旨，不可能是两个不同的意思。善导大师就用这一首偈语来解释什麽是少善不生，什麽是多善得生。
就少善而言，什麽是少善？善导大师就说：
极乐无为涅盘界，随缘杂善恐难生。
这「少善根福德」，善导大师解释为「随缘杂善」；而「不可以得生彼国」，善导大师就用「恐难生」来作解释。
随缘杂善，「随」是随顺，「缘」是机缘，「杂善」法然上人在《选择集》第十三章就说：
诸余杂行者，难生彼国，故云「随缘杂善恐难生」。
所以杂善也可以说是诸善、余善、众善、万善，也可以说是杂行、诸行、余行、众行、万行，名称虽然不一样，但都是显示：「就广义而言就是八万四千法门，概要言之就是《观经》所讲的定、散二善。」所以八万四千法门也好，定、散二善也好，都是善导大师在这里所讲的「随缘杂善」。
具体来讲，宋朝元照大师所写的《佛说阿弥陀经义疏》，就解释说：
如来欲明持名功胜，先贬余善为少善根，所谓布施、持戒、立寺、造像、礼诵、坐禅、忏念、苦行一切福业。
元照大师将这一些归纳而说是少善根，同时又说：
少善根，非往生因。
又说：
若依此经执持名号决定往生，即知称名是多善根、多福德也。
元照大师这一段是说：释迦牟尼佛为了显明持名功德的超胜，所以就预先贬劣余善。就余善而言，应该是很多，不过元照大师在这里只列出：布施、持戒、立寺（立寺就是建设寺院）、造像（竖立佛像）、礼诵（礼拜诵经）、坐禅（参禅、打坐）、忏念（拜忏或者是持咒、念余佛余咒）以及苦行（苦行当然也很多）等一切的福业。简而言之，所有的善，也就是持名以外的所有的杂行、杂善全部是少善根。
对於持戒、布施，甚至忍辱、精进、禅定、智慧所谓的六度万行，对我们学佛的人来讲是应该做的，应该随缘、随份去修的，只是这些跟往生极乐世界是不相干的，也就是说我们要往生极乐世界，不是以这些为业因、为正因；不过是一个学佛的人应随缘、随份去做的内容。既然不是往生的正因，对往生而言就是少善根。易言之，如果不是作为往生来讲，就无所谓少善、不少善，也无所谓正行、杂行，自力、他力。
所以我们修净土法门的人，就应该有正确的认识。往生的正因，就是「一向专称弥陀佛名」，其它一切都不是正因，不是本愿之行，跟阿弥陀佛的本愿没有关系；可是我们不能贬低，或者是轻视六度万行。就我们的身份以及职责所在，应该做的就必须要去做，所以在这里只是就往生的因、非因，而论往生的多善跟少善，不宜混淆不清。总结的说，除了念佛之外，所有的行持，对往生来讲都是少善根、少福德。
「随缘杂善恐难生」：如果众生个个随顺他的根机，或者是他所接触的缘，所修的诸善万行，要往生极乐世界的话，这是因果不相应的。《阿弥陀经》就说：「少善根福德不能往生。」善导大师解释说「恐难生」，恐就是恐虑，很深的顾虑，也就是恐怕不可能，其实是不可能往生。
极乐世界是法藏菩萨以自身圣种性，也就是八到十地的高阶菩萨所发的愿、所修的行而成就的。所发的愿又是经过了五劫，那麽漫长的时间，细细的观察二百一十亿的诸佛世界，选取这些世界当中最清净庄严美好的，又加上自己的智慧跟愿力，加上自己的超世愿在里面，所以其清净庄严是超越二百一十亿所有的净土，也可以说是清净之中的最清净，才规划出四十八大愿。又经过兆载永劫的时间，积植菩萨无量德行，而圆满了四十八大愿，之後才成就了所谓无为涅盘的极乐世界。
所以极乐世界是究竟清净、无垢、无为、无漏的微妙庄严，可说是阿弥陀佛的报土。报土就是佛本身自在受用，同时也给往生者同样的自在受用。所以极乐世界我们不往生则已，我们一旦往生的话，那麽光明寿命就跟阿弥陀佛一样，同得殊胜无上涅盘的境界。这一种境界是超越一切，刚刚讲是「离一切相」，没有形相，因此也「离心缘相」、「离言说相」，思惟不到，没有所谓的分别、筹量、计度。那种境界《无量寿经》说：
二乘非所测，唯佛独明了。
禅宗所讲的：
言语道断，心行处灭。
所以是不可思议的「一真法界」，道绰大师所言的：
真如实相，第一义空。
那麽要往生到这样的国土，就必须唯有依凭同样是阿弥陀佛全性起修、万德庄严的本愿名号，也就是《称赞净土经》所讲的：「无量无边不可思议功德名号」才可以往生。
以我们凡夫自力、有为、有漏，也就是有烦恼、有污染所修的杂行杂善，乃至三贤、十圣、分证法身的圣者所修的种种行，是无法往生的。
「不可生」善导大师解释为「恐难生」是另有潜在涵意的，这方面接着会再说明。在《往生礼赞》就说：
念念相续，毕命为期者，十即十生，百即百生。
也就是说如果专称弥陀佛名，所谓专就是无余修、无间修、长时修、毕命为期，这样就十个人十个人往生，一百个人一百个人往生，一千个人一千个人往生，百千万亿如此专念，就百千万亿通通往生。善导大师在这里又说：
若欲舍专修杂业者，百时稀得一二，千时稀得三五。
又说：
但使专意作者，十即十生；修杂不至心者，千中无一。
在这里所谓的「修杂不至心」，就「千中无一」，因为修杂行跟阿弥陀佛的本愿没有关系，跟极乐世界也不能相应，所以是千中无一；但他如果能够至心的话，也就是「至心回向」，那麽也就能够往生。这个就是善导大师所讲的「恐难生」：随缘杂善还是可以往生，只是难而不容易，杂善往生是困难的，除非你能够至心回向。
在这里显示还是可以往生啊。那麽怎麽样能够往生，就是靠回向。就像《无量寿经》第十九愿所说的「发菩提心修诸功德」，然後「回向愿生极乐」，三辈也是一样；同时《观经》的九品也是回向往生的，也是随缘杂善而回向往生的。
善导大师《观经疏》就说：
就行立信者，然行有二种：一者『正行』，二者『杂行』。
也就是说就往生行来讲，归纳之则有两种，一种是正行，一种是杂行。可见除了念佛可以往生以外，杂行、杂善也可以往生。不过善导大师後面又说：
若修前正助二行，心常亲近，忆念不断，名为无间也。
若行後杂行，即心常间断，虽可回向得生，众名疏杂之行也。
法然上人就依据善导大师这几句法语，而归纳出有「五种正行」与「五种杂行」。五种正行有五种的得，得就是获益。五种杂行就有五种的缺失。就是所谓的如果修正行，尤其是正定业的话，那麽跟阿弥陀佛就非常的亲密，一体不离的亲密，同时也跟阿弥陀佛常在一起的亲近，可以说忆念阿弥陀佛是无有间断，所以不回向也能往生，因为本身就是往生的正因，可说是纯纯粹粹的净土之行。
如果是杂行的话，虽然也可以回向往生，但是跟阿弥陀佛不亲、不近，跟阿弥陀佛彼此之间就有间断，而且因为它不是纯粹的净土之行，是疏远的、疏离的、疏杂的，就有这一些缺失。
善导大师在《观经疏》定善义第九观就说：
备修众行，但能回向，皆得往生。
也就是说杂善杂行不管修多修少，「但能回向，皆得往生。」只要能够回向往生极乐世界的话，通通能够往生。但是善导大师又说：
佛光普照，唯摄念佛者。
也就是说虽然「备修众行，但能回向，皆得往生」，可是平生不能蒙受阿弥陀佛光明的摄取不舍，要蒙受阿弥陀佛光明的摄取不舍，就只有念佛的人，因为「唯摄念佛者」。
那麽从以上这几段法语，可以看出这一句「随缘杂善恐难生」就含有好几种意义：
一、随自他意。
二、随自不生，随他得生。
三、随自回向亦可得生，然而甚难。
四、虽可得生，平生不蒙光摄。
五、生在胎宫，以疑惑心，修诸功德，生彼宫殿，寿五百岁。
六、权实废立（下文专复专即是）。
一、随自他意。自指自己，他指弥陀。也就是说杂善是随众生自己的因缘，不是随弥陀的因缘，所以凡是随自己的因缘，不随弥陀的因缘的话，不管怎麽修都是属於杂善。因为如果随弥陀的因缘的话，就只有一，没有二、三，不杂修，就是「一向专称弥陀佛名」，也就是「念弥陀专复专」。
没有专称弥陀佛名，就是没有随阿弥陀佛的缘，都是随凡夫自己的缘。自己遇到那一个法门，自己就学那个法门来作为往生的因；或者是自己宿世以来的根机，随宿世以来的根机去修学其他的法门，那麽这也是随自，随自己的缘。随自己的缘所修的就是杂善，也是少善，也是自力，也是难行，不可往生。如果是随佛缘念弥陀，那就是多善，是他力、是易行，决定往生。
昙鸾大师在《往生论注》的结论就说：
缘佛愿力故，十念念佛，便得往生。
「缘佛愿力」也就是随顺佛的愿力，依靠佛的愿力。怎麽样随顺，怎麽样依靠，就是「十念的念佛」，也就是乃至十念的念佛。也就是「平生之机上尽一形，临终之机下至十声、一声、一念的念佛」，这样便能够往生极乐世界。
善导大师也说：
上尽一形，下至十声、一声等，以佛愿力，易得往生。
这两句法语都说随弥陀的缘，就是念祂的名号，靠衪的愿力，是属於他力，也就是佛力，佛的愿力，佛的功德力，因此就容易能够往生。
这比喻我们到一间宝库去取宝物作为自己的家产，所取的宝物，除非是取这颗「摩尼宝珠」，不然的话，永远都是少，不是多。摩尼宝珠就是如意珠，本身是清净无垢不受污染，而且能够消除垢秽，能够变化众宝，也能够消除灾难，这就是摩尼宝珠。如果取任何其它宝物都有所不足，因为它们跟摩尼宝珠来讲、来比，都是少不是多。从这里可以看出如果是「念弥陀专复专」的话，那不只是多，也是大，也是胜，也是无上，正如印度话「摩诃」，「摩诃」有大、多、胜的涵意。
古来注解《阿弥陀经》中「不可以少善根福德因缘，得生彼国」，这一句经文的注解都各不一样，同时都没有善导大师所解释的来得要简不繁。《阿弥陀经》所说：「善根福德因缘」这六个字，有的拆开来解释，「善根」是什麽意思，「福德」又是什麽意思，「因缘」又是什麽意思。善导大师对这六字经文并不加以拆解，而是整句解释为「随缘杂善」，可说精要确当。随缘而修的善就是杂善，杂善必定是随自己的缘，不是随佛的缘。
如果以同本异译的《阿弥陀经》来对比的话，更可以显示出善导大师所作的解释是非常精要，非常确切的。在玄奘大师所译的阿弥陀经，名为《称赞净土佛摄受经》，对於这一段的经文，玄奘大师翻译说：
非少善根，诸有情类，当得往生。
「少善根福德因缘」七个字，玄奘大师只翻译为「少善根」三个字，简单讲就是「少善」，不能以少少的善，作为往生极乐世界的根本，也就是作为往生极乐世界的条件与资粮。
如果就梵文本，也就是上一个世纪从尼泊尔所找到的两种版本的梵文《阿弥陀经》来看的话，一种版本是说：
不可唯以下劣的善为根本的。
鸠摩罗什所翻译的《阿弥陀经》说：「不可以少善根福德因缘。」在这里说「不可唯以下劣的善为根本的。」另外一本梵文本说：
众生不因此世所做善行得生彼国。
众生（愿往生的人）是不能够以在这个娑婆世界、五浊恶世所修行的任何善来往生的。所以无论从玄奘大师所翻译的，或者是两种梵文本所讲的，都跟善导大师所讲的、所解释的是一致的。也就是杂善：自己以自己所修的都是「杂善」，也都是「少善」。
我们可以比量得知。以五戒为因所得的果就是生而为人，这个就是「为人」的正因正果，若欲生天则善少而不能；如果以五戒的善要往生极乐世界，那就更不相应，更是少善而不是多善。如果以十善来讲，十善之因他的正果就是上生天界，要将之做为往生极乐世界的因就太少了。以四禅八定的功德来讲，这个因只能获得色界天、无色界天的果，如果要做为往生的因，那就仍然同样不可能，因为他的善依旧是少而不是多。所以我们在这个娑婆世界所修的，梵文本的《阿弥陀经》就说「此世所做的善行，都是不足以往生极乐世界的。」
昙鸾大师在《往生论注》说：
凡夫人天诸善，人天果报，若因若果，皆是颠倒，皆是虚伪，是故名不实功德。
这是就「真实功德」跟「不实功德」来作比较，也就是就世间法跟出世间法，有究竟跟没究竟，有漏跟无漏来作比较。我们人所修的五戒，或者生天所修的十善，人天的这个果报，是因也好，是果也好，都是颠倒的，都是虚伪的，不是真实的功德。
所谓颠倒，就是不真，不是真实的，所以叫做虚伪。譬如说我们做梦的时候，梦中的苦、乐，或者哭、笑，梦里面都不是真实的，可是如果一直作梦而不醒过来的话，我们就会把梦当作是真实的。如果把梦当作是真实的话，那就是颠倒。事实就是如此，我们在这个娑婆世界，在六道轮回当中，就好像大梦未醒，我们都一直觉得这个世间的一切是那麽的真实，所修的善、恶都把它当作是真实的。其实，不只所修的善业是颠倒、虚伪，即使是恶业，也是颠倒，也是虚伪的，所谓「梦里明明有六趣，觉後空空无大千」。极乐世界是觉的世界、涅盘的世界，唯有随顺阿弥陀佛正觉的名号，领受正觉名号的功德，才能够往生阿弥陀佛涅盘的净土。
随缘杂善恐难生，故使如来选要法。
「故使如来选要法」，「故」就是承接「随缘杂善恐难生」。「使」就是使得释迦牟尼佛也跟阿弥陀佛一样的「选要法」，阿弥陀佛所选的要法是什麽？就是选择「本愿称名」。因为佛佛道同，因此，也使得释迦牟尼佛在这个娑婆世界引导我们解脱轮回，往生极乐，也从八万四千诸善法门当中，选择本愿称名来教导、规范我们五浊恶世的「恶众生」。
称我们是恶众生，简单讲就是恶人，我们都会觉得好像有点不平。其实，我们这个世界是五浊恶世，出生在这五浊恶世的众生，贪瞋痴都特别强盛，业障特别深重，《地藏经》就说：
举止动念，无不是业，无不是罪。
又说：
其心刚强，难调难伏。
所以我们如果反问我们自己，我们就会很谦柔的低下头来，自认自己是一个刚强、难调难伏的罪恶凡夫。给我们罪恶凡夫所教导的、所约定的法，这个是「要法」，为什麽是要法？刚刚讲极乐世界是酬报法藏菩萨因地四十八大愿，以及兆载永劫积植菩萨的无量德行而成就的无为涅盘的净土，以我们一切凡夫乃至三乘的圣者所拥有的诸善的功德、因缘，是不能够往生。只可以以阿弥陀佛这一句无量无边不可思议的功德名号，本愿称名念佛，以这一个因才能够往生。因此，使得释迦牟尼佛也这样的跟阿弥陀佛来教导我们众生，就以本愿念佛，往生本愿所成就的净土。
选要法，「要法」是指这一句弥陀佛名，也就是本愿称名，不是《观经》所讲的定、散的要门。
同时，这个「要」也是专的意思，所谓「专也、求也、契也」。因为本愿的称名念佛，不是随缘杂善，如果随缘杂善的话，就不是本愿的称名念佛，也不是往生的正因。本愿的称名念佛既然合乎弥陀的愿、往生的正因，当然就可以让我们来专修，以这来求愿往生极乐世界，来契应弥陀本愿。所以释迦牟尼佛不选择诸善万行，而独选择专称弥陀佛名，唯有专称弥陀佛名是可以专修、可以求愿、可以契应的法门，所以说「选要法」。
教念弥陀专复专。
「教」就是释迦牟尼佛对我们的开示，对我们的教导，甚至是对我们的敕命。教念，「念」就是称名念佛，也就是一向专称弥陀佛名。在《观无量寿经》中，是以定善跟散善来引导归入专念弥陀名号，以阿弥陀佛的本愿来讲的话，就是阿弥陀佛的正觉名号，阿弥陀佛成正觉成就了什麽？就是成就了这一句无量无边不可思议的功德名号，来做为十方众生往生的正因、正行、正定业。
在玄奘大师所翻译的《阿弥陀经》就说这一句名号是具有无量无边不可思议的功德名号；而在鸠摩罗什所翻译的《阿弥陀经》说这一句名号是具有什麽样的功能呢？以光明来显示说：
彼佛光明无量，照十方国，无所障碍，是故号为阿弥陀。
照十方国无所障碍的弥陀光明，在《观经》里面就显明祂的功能而说：
光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍。
善导大师将《弥陀经》以及《观经》的这两句经文融合而说：
彼佛光明无量照十方国无所障碍，唯观念佛众生摄取不舍。
这个「要法」也就是说，念弥陀专复专的念佛人都永远在阿弥陀佛的光明摄取当中。
同时，阿弥陀佛是法界藏身，所谓「法界藏身」，就是十方法界一切诸佛的功德，都完全具备在阿弥陀佛一佛当中，无有丝毫遗漏。所以只要专称弥陀一佛，等同具足的称念十方三世一切诸佛，所谓「举一全收，无欠无余」。
最能够贴切显示的就是这一首偈语：
阿字三世一切佛，
弥字一切诸菩萨，
陀字八万诸圣教，
三字之中是具足。
这几段法语彻底的显示出「教念弥陀专复专」的这句弥陀名号的殊胜与超绝。
「专复专」大意有三：
一、显示二重废立。
二、显示一行、一心。
三、显示释迦牟尼佛的殷勤劝喻。
一、显示二重废立：
也就是杂正、助定的废立。教念弥陀专复专，第一个专就是要专於正行而舍杂行，舍杂行就是舍一切的八万四千法门做为往生的因，要专取五种正行为往生的因，这是第一重，第一个专的废立。第二重，也就是第二个专就是搁助行、专正定业，因为正行有五种，除了专称弥陀佛名之外的其它四种是为了助成专称弥陀佛名，如果能够专称弥陀佛名的话，即使没修其它正行，也已足够往生了，这是二重的杂正、助定的废立。
二、显示一行、一心：
专复专第一个专，是专於「专称弥陀佛名」的一行；第二个专是专於对「一向专称弥陀佛名」的一心。所以第一个专是专修一行；第二个专是成为一心，也就是成为专一行、一心的意思。专就是一，所以专既然是一的话就不是二，也就是说不要有二心，要一行、要一心，不要二行、三行的杂行，不要三心两意。总的来讲，就是一向专称弥陀佛名之後永不变迁，变迁的话就是去修杂行了，那麽对一向专称弥陀佛名的信心随之也就变了。
同时，这个专也是「横超」的意思，超胜万法，横超生死大海，横超涅盘界，速成佛道，专就有这一些涵义。
专复专也是《阿弥陀经》「一心不乱」的涵义，所谓一心就是不二，不二就是专；不乱是不杂乱，不杂乱也是专，所以专复专是一心不乱。
以定跟散来讲的话，这里的一心不乱是无所谓定、散的一心，因为既然已是专念弥陀佛名，所以是不管定心也好、散心也好，都是往生的正定业。但如果要强论功夫上的一心的话，那麽是属於定的一心还是散的一心呢？那当然就是散的一心。也就是说，我们即使念佛的时候依然有妄想杂念，但是我们都专一的念这一句弥陀名号永不改变，叫做散的一心，这一心的念佛，不管定散，都可称为「念佛三昧」，因为是正定业，必定往生故。
三、显示释迦牟尼佛的殷勤劝喻：
释迦牟尼佛一而再，再而三的要我们念弥陀要专复专，要专而又专，你要专不要杂，说一次恐怕我们没有听进去，又说第二次、第三次，甚至N次。如经文所言之意：「若一日要专念，若二日也要专念，乃至若七日、若七年、若七十年，也都要尽形寿的专念弥陀佛名。」所以专复专就是一再的、不断的提示我们要一向专称弥陀佛名，而不要二行、三行的杂行，不要三心两意。
还有专复专就是龙树菩萨在《易行品》所讲的：
若人欲疾至，不退转地者，应以恭敬心，执持称名号。
能够专复专就是显示我们对於阿弥陀佛的恭敬信顺；如果不是专复专的话，就表示对阿弥陀佛不够恭敬、不够信顺，这是非常显然的；如果是真的恭敬、真的信顺的话，就会只有随顺佛意，不会随顺自意，也就不会转往随缘杂善。因此，能够专复专就是龙树菩萨所讲的「恭敬执持」、「以恭敬心执持称名号」。
专复专也是所谓的三心、四修、五念当中的四修通通具备了，四修就是「恭敬修、无余修、无间修、长时修」。能够专复专就是恭敬而不余修杂行，同时，所谓誓毕此生无有退转而无间的念佛，因此，也是合乎长时修，所以专复专就是恭敬修、无余修、无间修、长时修。
我们能够专复专的念佛，所谓的三心、四修、五念就通通包含了。三心就是第十八愿所讲的至心、信乐、欲生，也就是《观经》所讲的至诚心、深心，回向发愿心。五念是天亲菩萨《往生论》的五念，以五正行来讲的话，五念就是五正行。所以不管三心、四修、五念，只要专复专的称名念佛就通通包含在里面了。因此三心、四修、五念都是南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛的专复专的一向专称弥陀佛名。
这一首偈：
极乐无为涅盘界，随缘杂善恐难生；故使如来选要法，教念弥陀专复专。
涵盖我们这个法门的目标、方法，教、理、行、果，与净土三经一论的扼要。所以，这一首偈语非常的好非常的重要，我们要把它背下来，要了解它的道理。
极乐无为涅盘界，涅盘的境界是佛的境界，是等觉-菩萨还不能够理解的境界，要进入这样的境界，方法是什麽？如果是修八万四千法门就不能够进入；如果是专念弥陀佛名那就能够进入涅盘界。所以，善导大师有一句偈语说：
念佛即是涅盘门。
法照大师也说：
念佛成佛是真宗。
有一句话说：登门入室。登门才能够入室，你要入哪个房间，必须要登哪个门；你不登那个门，就不能入那个房间；甚至登错了门，就永远不能到达那个目的地。我们要入涅盘界，就必须走涅盘门，涅盘门就是念佛，所以说「念佛即是涅盘门」。那麽其它的杂行、诸善能够入涅盘门吗？是涅盘门吗？那就不是。
龙树菩萨在《易行品》里面就把整个一代佛教判为两门而说：
佛法有无量门：如世间道，有难有易，陆道步行则苦，水道乘船则乐。
从这一句法语就可以显示出要保证到达目的地的话，它的条件必须是易、容易，如果是易的话，那麽就人人都能够到达；同时，是易、又是顺风，所以让大家有安乐的感受。如果不易而困难的话，就难以到达，就一定会退转；何况如果又是苦修苦行，那就更不能够普遍适合於所有的人。
如果是要在娑婆成佛，娑婆进入涅盘，那势必要发菩提心，广修六度万行；但如果是要在净土、极乐净土成佛，那就唯有发愿生心而专念弥陀佛名。因此，善导大师说要专念、专复专。
接下来请大家看讲义：
（讲义文）
三经一致，皆名「称名念佛」为往生正因，往生正定业，顺彼佛愿故。
也就是一直以来引用《观无量寿经》、《阿弥陀经》，甚至引用传承的祖师的法语，来显示三经所讲的是同一个东西，不是两个东西，所以说「三经一致」。
虽然《无量寿经》讲四十八大愿，其中有十九愿，有二十愿，也有三辈；《观经》讲十三定观与三福九品，但是这不是它的目的，它的真正目的是在导归第十八愿的本愿称名，所以都在显明称名念佛。称名念佛是往生的「正因」，正因跟非正因是相对的，正因就是决定能够往生，不是不定的，决定能够往生就是往生「正定业」，所谓正定业就是决定的业。如果不是决定的业就是「不定业」，而跟往生完全没有关系的业就是「邪定业」。
为什麽「称名念佛」是往生的正因、是往生的正定业呢？因为就是「顺彼佛愿故」，就是随顺阿弥陀佛的根本愿，不是随顺其他或者是随顺自己的杂修杂行。
这个讲题今天晚上我们就讲到这里。
南无阿弥陀佛
（2011年9月18日）