阿弥陀佛四十八题──以四十八题略解「阿弥陀佛是怎样一尊佛？」：（四十八）阿弥陀佛，是一尊现往东方的佛
四十八、阿弥陀佛，是一尊现往东方的佛
释迦牟尼佛是西元二千六百年前在印度出生的，因为有释迦牟尼佛的诞生，才有佛教的创立，才为我们揭示宇宙人生的真相，以及开示解脱六道轮回，乃至成就佛道的方法。
我们专修净土，专信、专念阿弥陀佛。那麽阿弥陀佛和释迦牟尼佛，究竟有什麽样的关系呢？
我们就来研讨这个问题，标题叫「华光出佛」，内容主要是引用净土三部经中的《无量寿经》，也引用了同本异译的经典，也就是同样的内容，只是翻译的时代不同，翻译的人不同，翻译的文字也不同，但是就意思来说，都差不多。若是能将彼此的经文相互对照，就能更加清楚地了解经文的意义。
《无量寿经》上卷末「华光出佛」之文说：
众宝莲华，周满世界。
一一宝华，百千亿叶。
其华光明，无量种色。……炜烨焕烂，明曜日月。
一一华中，出三十六百千亿光。
一一光中，出三十六百千亿佛，身色紫金，相好殊特。
一一诸佛，又放百千光明。
普为十方说微妙法。
如是诸佛，各各安立无量众生於佛正道。
这一段经文，它的意思是指极乐净土的众宝莲华不但有颜色，而且会放光，光中出现无数的佛。这一些佛跟释迦牟尼佛以及十方诸佛是同体，还是别体呢？如果对照《如来会》的「华光出佛」之文，就更明显了：
《如来会》「华光出佛」之文说：
彼佛国中，有七宝莲华，
一一莲华，有无量百千亿叶。
其叶，有无量百千，珍奇异色。……
一一华，出三十六亿那由他百千光明；
一一光中，出三十六亿那由他百千诸佛。……殊胜庄严。
放百千光，普照世界。
是诸佛等，现往东方，为众说法。
皆为安立，无量有情，於佛法中。
南西北方，四维上下，亦复如是。
我将这段经文详细分为八小段：
第一，说明莲花非常多，周满世界。
第二，说明莲花的叶非常多，有百千亿叶。
第三，说明叶的色非常多，无量种色。
第四，说明放出来的光非常多，有三十六百千亿光。
第五，说明一一光明之中，出现许多佛，有三十六百千亿佛。
第六，说明佛又放光。
第七，说明所放的光明，都遍满了十方世界，在为十方世界众生说微妙法。
第八，说明每一位佛所说的法，都是要使众生脱离六道轮回生死之苦，证悟涅盘自在安乐的佛性。
当然，段落的分法各家不同，或者分为四小段，或者分为六小段，但是意思都是一样的。由这八段经文来说，有：
第一、花（宝莲花）的数目。
第二、叶的数目。
第三、色（色彩）的数目。
第四、光明的数目。
第五、佛的数目。
第六、佛放的光。
第七、说法（各说妙法）。
第八、度生（救度利益众生）。
这段「华光出佛」之文，在《无量寿经》之中，可说是统摄性、归结性的，在整个佛教当中，同样也可说是至高无上的。
昙鸾大师在《往生论注》就说，《无量寿经》是「上衍之极致，不退之风航」。
「上衍」就是大乘佛教，佛教有大乘与小乘，大乘是成佛的宗教，演说「上求菩提，下化众生」的教理。昙鸾大师说《无量寿经》的道理是大乘的极致，也就是境界最高，登峰造极的意思。也就是说，大乘的教理之中，虽然分为不同的宗派，譬如华严宗、天台宗、三论宗、唯识宗、律宗、禅宗、密宗，但是这几个宗派如果和净土宗比较，还是净土宗比较超越，不但超越，而且是登峰造极，无法比较，所以说「上衍之极致」。
「不退之风航」，就教理而言，是登峰造极；就成佛来说，是快速、安稳又轻松，所以说「不退之风航」。
所以这两句对净土宗的形容和赞叹，可以说是无可比拟的，再怎麽赞叹也没比这两句话更高了。而所赞叹的内容，就是在这段华光出佛之文。我们若能对这段华光出佛文了解，就会对净土宗的信仰专一，不会改变，而且不退转。为什麽？净土宗的教理那麽殊胜，那麽高超，而且可以说统摄其他的宗派，甚至统摄十方诸佛、十方诸菩萨、八万四千法门。
研究净土宗，看净土宗的正依经典，如果对这段华光出佛之文的经文不详细、正确了解，是很可惜的。若能够正确了解，进而深入了解，那就会很庆幸自己能遇到净土宗，确确实实是大福报。若没福报，佛法都遇不到了，何况是阿弥陀佛的救度法门？若没有大智慧，了解都了解不来了，要如何相信？所以能够信仰净土宗，不但有福报，而且是大福报；不但有智慧，而且是大智慧。
经文中说「一一诸佛，又放百千光明」，这里百千光明也应该说三十六百千亿的光明，就好像《阿弥陀经》也说：「彼佛光明无量，照十方国，无所障碍。」所以莲花所放的光，光所出的佛，佛又放出的光明，也照样是无量的光明。
「普为十方，说微妙法」，这两句八个字在《如来会》是如何翻译呢？它说：「放百千光，普照世界。是诸佛等，现往东方，为众说法。南西北方，四维上下，亦复如是。」这里说「普为十方，说微妙法」，十方这两个字，我们读起来、想起来，感觉很空泛，有时理解不来。《如来会》就较具体，它说「现往东方，为众说法」，而且南方、西方、北方，四维。「四维」就是东北、西北、东南、西南；「上下」就是上方、下方。这样合起来就是十方的意思。《如来会》这样详细的解释，让我们感觉比较具体，能够理解和掌握。
经文中说「现往东方，为众说法」，以极乐世界为座标来说，极乐世界的东边，就是娑婆世界；依经典所述，极乐世界的东边有无量国土，就如同《阿弥陀经》所说的，东方世界有阿閦鞞佛、须弥相佛、大须弥佛、须弥光佛、妙音佛等等，有恒河沙数诸佛，娑婆世界也是东方的一个国土，甚至药师佛的世界，也同样在极乐世界的东方。
这样说起来，东方世界应该有从极乐世界出来的无量的佛。释迦佛之娑婆世界及药师佛之琉璃世界都在极乐世界的东方。从这段经文来看，释迦牟尼佛跟药师佛都可能是从极乐世界的「华光出佛」的佛所应现的，他们的目的是以无尽大悲，矜哀三界，欲拯救群萌，而来弘扬真实之利的弥陀本愿，因此来示现在这东方的娑婆世界。
就这论点就可以看出释迦牟尼佛和阿弥陀佛是什麽关系，就是报佛和化佛的关系。阿弥陀佛是报佛，释迦牟尼佛可以说是从极乐世界华光所出的佛，所以《无量寿经》才说「普为十方，说微妙法」。《大宝积经‧无量寿如来会》说：「现往东方，为众说法。」示现在东方的娑婆世界，为众生说这微妙法，引导他往生极乐世界。
又从同《经》所说：「南西北方，四维上下，亦复如是」来看，不但释尊，即十方三世诸佛也和释尊一样，都是华光出现的佛。如此推论，似嫌独断，但详加探究，有其所以然。因为《楞伽经》七卷本卷六也说：
十方诸刹土，众生菩萨中，
所有法报佛，化身及变化，
皆从无量寿，极乐界中出。
这六句经文，可说是对《无量寿经》「华光出佛」文结论性的解释。
《楞伽经》在中国自古以来有四种翻译：第一种翻译较早期，已经失传了；第二种翻译有四卷；第三种翻译有十卷；第四种是唐朝时的翻译，有七卷。上述这段经文就是在七卷本《楞伽经》中，第六卷的地方。
此文也说十方一切诸佛，全部都是从阿弥陀佛的极乐净土出现的。如此则三世诸佛也该都与「华光出佛」同为一佛。依此经文，也可说「阿弥陀佛是一切佛的根本佛」、「诸佛皆是阿弥陀佛的化身」。
这段经文令人很惊讶，为什麽？经文说「十方诸刹土，众生菩萨中」，「诸」就是非常的多，「刹土」就是佛的国土；十方世界非常非常的多，众生之中，或者菩萨之中，所有的法身佛也好，报身佛也好，乃至化身佛也好，变化身佛也好(「化身」就是应化身，如释迦牟尼佛在娑婆世界成佛，属应化身佛。「变化」就是临时变化的，临时要变化什麽身都可以，变化为佛身，或者菩萨身、天人的身、人身、畜生身、饿鬼身、地狱的身，都能够随意变化，因为佛能变化自在，无所障碍，甚至变化山河大地，变化树木，变化桥梁，都能随意变化，这叫变化身)，「皆从无量寿，极乐界中出」。所有的佛──法身佛、报身佛、应化身佛、变化身佛，都是从阿弥陀佛的极乐世界所出现而来的。
在这里，经文白纸黑字写得清清楚楚、明明白白，而且意思非常明显。
《楞伽经》和《无量寿经》是不同系统的经典，不过《无量寿经》「华光出佛」之文，和《楞伽经》这段经文互相对照，可以说内容是相同的。它背後的意思，我们後面再说明。
从这两种经文相对照，就知道阿弥陀佛是怎样一尊佛了。寺院的晚课一般是单日诵《阿弥陀经》，双日拜八十八佛，八十八佛最後有一尊佛叫作「法界藏身阿弥陀佛」。「法界藏身」是什麽意思呢？「藏」就是含藏，含藏所有一切。也就是说所有十方法界诸佛，所有十方法界诸菩萨，所有十方法界诸法，统统含藏在阿弥陀佛一佛之中，所以阿弥陀佛叫作「法界藏身」的佛，极乐世界也叫作「法界藏土」。
由这华光出佛文，以及《楞伽经》这段偈语，互相对照来作解释，就很明显地了解：阿弥陀佛就是法界藏身的佛，极乐世界就是法界藏的净土，含藏一切，出生一切，一切诸佛菩萨以及八万四千陀罗尼，统统是由极乐世界所出现的，简要讲就是这样。
「普为十方，说微妙法」，这微妙法是指什麽法呢？当然是指阿弥陀佛本愿救度的法门，也就是念佛的法门。为什麽？因为阿弥陀佛出现在这个世间，甚至成就极乐世界，显化十方诸佛，只有一个目的，就是平等地救度十方众生。
在阿弥陀佛眼中，十方众生都平等，不分别是菩萨、圣者或凡夫。阿弥陀佛看所有众生都有佛性，都是未来佛。虽然目前显现有圣人、凡夫的差别，然而，圣人只是断了烦恼，但是还没有达到最高境界，也就是说四十一品的无明还没有完全断除净尽；凡夫只因受烦恼所控制，所以造了种种的业。烦恼及所有的业，就本体来说，以佛来看都不是实在的，是虚假的，不论是三善道的善，或是三恶道的恶，只不过是种种因缘所产生的，而因缘时时刻刻都在变化，不是永远不变的真实，所谓「缘起性空」。
所以，六道凡夫只因受虚假的烦恼和业力所驱策，而身不由己地在六道之中转来转去，或者转生为人，或者转生为畜生，或者转生在天界，或者转生在地狱，或者转生为饿鬼，或者转生为阿修罗，但这些来来去去的种种，或者善，或者恶，其实都是虚妄的。佛就是站在这样的立场来看待众生。所以佛眼之中，圣（圣人）、凡（凡夫）、善（善人）、恶（恶人），都是一样。若是我们众生就不一样，因为我们有我执、法执，有我相、人相、众生相、寿者相，所以有人我是非好坏的观念。
当然，就世间来讲，善就是善，应该要赞叹，而且要鼓励，所以说「众善奉行」；恶就是恶，应该要避免，要断除，所以说「诸恶莫作」，这样才能带给社会和谐，家庭能得到安乐，国家也能够和平，人间才能稳定。如果在世间的层面说善恶都一样，为善也可以，作恶也可以，这样就会混乱。
佛是没有这种差别，他是要把我们平等救度出离轮回，甚至彻底进入绝对的境界，因为就宇宙人生来说，宇宙就是空性（空），而人生本质就是苦，所以宇宙人生就是两个字：「空」和「苦」。这个「空」，不是说什麽都没有，而是说明一切都是虚假相，因为一切有为法，时常在转变，迁流不息，变动不居，是无常的，不是真实不变的，就这点来说是空。
至於说人生的本质就是苦，这里说的本质苦并不是说永远都是苦，只要有正确的方法，是可以离苦的。亦即，如果没有方法，那就永远在苦中；如果有方法，就可以离苦得乐。所以就现象来说，宇宙是空的，人生是苦的；但就性质来说，无所谓空不空，无所谓苦或乐，这是涅盘的境界，也就是《心经》所说的「不生不灭、不垢不净、不增不减」；也可以说是「非善、非恶」，因为它是达到绝对的清净，所以涅盘的境界是常乐我净。
回到前面所说，「微妙法」就是救度众生的法，简单说就是救度众生离开六道轮回，而且往生极乐世界。到极乐世界就能够断除见思惑、尘沙惑、无明惑，其实这些也是假相，所以到极乐世界，我们真如实相显现的时候，当下就证入佛的境界，因此极乐世界也叫作「无为涅盘界」。
「微妙」，「微」就是微细，「妙」就是不可思议，超越我们凡夫所想像的叫作「微妙」，就是使不可能成为可能。譬如，返老还童，或者使死亡复活，或者应该堕入地狱，甚至阿鼻地狱，是千佛都无法救度的；却能够使他离开地狱，甚至离开六道，往生极乐世界成佛，这种微妙不可思议可以说达到极点，确确实实是真正的微妙。所以微妙就是复苏，本来已经死掉了，却能够使他复活。有句俗话说「枯木逢春犹再发」，枯木已经死去了，冬天万物凋落，好像死去，到了春天的时候，暖气一来，又能够开枝发叶；「人无两度再少年」，人没有两次再少年，老都已经老了，要再返老还童，这是不可能的。但是如果到极乐世界，人人都是少年人，而且到极乐世界，不再堕落，不再六道轮回，可以说比「枯木逢春犹再发」更加超越，这就是微妙，使死去的能够复活，使不可能成为可能，这就是微妙。
所以《观无量寿经》下品下生的众生，论他的业本来应该要堕落到地狱，甚至阿鼻地狱，可是因为回心念佛，不但没有堕落地狱，甚至还离开六道轮回，而且往生极乐世界成佛。当然，这里的重点是要讲阿弥陀佛的慈悲救度，不是鼓励人去做十恶五逆。不过，我们自省思维，生生世世以来，谁敢肯定自己没有做过十恶五逆？所以就这点来说，大家应互相体谅，互相宽恕，要互相同情，不要互相指责。
「说微妙法」也可以就两种来说：一种是通性的，就是三乘法，如果对方的根机还没到，就暂时说三乘（声闻、缘觉、菩萨）；一种是只限於阿弥陀佛本愿救度的法，根机已到，直接讲阿弥陀佛救度的法，直接往生极乐世界成佛。
如果就《无量寿经》来说，《无量寿经》是显明十方诸佛出现世间本怀的经。「本怀」，单独是指阿弥陀佛第十八愿的救度。所以这麽说来，在《无量寿经》上卷最後这段「华光出佛」之文，所说的「普为十方，说微妙法」，这「微妙法」当然就是阿弥陀佛第十八愿救度的法，这个法也是十方诸佛的本怀。释迦牟尼佛讲这部《无量寿经》，显明他出现在这个世间的本怀和目的，就是在第十八愿，这麽说来这微妙法就是在说第十八愿。
「如是诸佛，各各安立无量众生於佛正道」，「正道」就是无上正真之道，意思是说，这些华光所出的无量诸佛，每一尊佛都到十方微尘世界去说微妙法，使十方众生都证入无上正真涅盘的境界，也就是引导「无量众生」进入极乐世界，成就阿耨多罗三藐三菩提，使他们成佛。
就这些经文来说，能够了解极乐世界一切都是相融无碍的，正报也好，依报也好，都是一体性的。比如说极乐世界莲花出光出佛，莲花是依报，就是极乐世界的环境，佛就是正报，就是身体。依报能生出正报，正报又能放光，而光明又能说法，这样就是正报依报、依报正报，互相都融合在一起，这也是《华严经》所说的事事无碍、重重无尽的境界，这些都已在《无量寿经》中实际表现，就好像华光出佛这段文一样。极乐世界不只是有华光出佛说法度众生，极乐世界的水也能说法度众生，风、鸟和树都能说法度众生，就像《阿弥陀经》所说的，极乐世界的万物都能放光明，所放的光明都能够显现出佛来说法。
简要的说，「华光出佛」的内涵很深广，是佛与佛的境界，可说「二乘非所测，唯佛独明了」，但这都是阿弥陀佛的悲心愿力所成就，所显现的。
阿弥陀佛的悲心，要救度众生；阿弥陀佛的愿力，能够救度众生。
阿弥陀佛的悲愿，凝聚而成为西方极乐世界的庄严，极乐世界就是接纳我们十方众生往生成佛的世界。
阿弥陀佛的悲愿，开展而成为十方三世诸佛的应化，十方诸佛就是普为我们十方众生说微妙法的诸佛。
「现往东方，为众说法，南西北方，四维上下，亦复如是」。也就是说，十方诸佛就是阿弥陀佛的悲愿所开展、显现来引导我们，救度我们往生极乐世界。
所以，极乐世界也好，华光出佛也好，十方诸佛说阿弥陀佛本愿的法也好，都是阿弥陀佛的悲心愿力所开展出来的。
阿弥陀佛以莲花为佛事，极乐世界充满莲花，所以叫做「莲花藏世界」，我们往生极乐世界也是在莲花中化生；所化生的莲花和阿弥陀佛的正觉花是一体的，所以《往生论》说：「如来净华众，正觉华化生。」也就是说都是从莲花所出生，以如是故，我们和阿弥陀佛也是一样的基因，我们到极乐世界就和阿弥陀佛坐同样一朵莲花，阿弥陀佛是无量寿，我们也是无量寿，阿弥陀佛无量光，我们也是无量光。
华光出佛之文，略说有五意：
一、显依正互融故。华出佛身，佛化十方，依正互融，事事无碍，若广说则如华严等。
二、显诸佛之本故。如《楞伽经》所说：「十方诸刹土，众生菩萨中，所有法报佛，化身及变化，皆从无量寿，极乐界中出。」
三、统收一经所说故。就是下卷之初所说「十方恒沙诸佛，皆共赞叹」的诸佛，就是这华光所出的诸佛。故下卷初承接此文，而彰显释迦与诸佛是能赞，阿弥陀佛是所赞。又将整部《无量寿经》所说的弥陀因行果德，统摄在这众宝莲华中。
四、显同体之证故。《无量寿经》三辈章及胎化章所说：「於七宝华中，自然化生」，就是指这众宝莲华，约主就是《往生论》所说「微妙净华台」，约伴就是「如来净华众，正觉华化生」。因为「机法不二」故，信愿念佛之人，坐佛所座，与佛同证无为法性身。
五、彰愿力难思故。《无量寿经》所说「皆是阿弥陀佛：威神力故、本愿力故、满足愿故、明了愿故、坚固愿故、究竟愿故」的六故，贯彻於此，以显彰一切都是阿弥陀佛「愿力」所成，由愿力故，成就正觉阿弥陀佛之果德。所以昙鸾大师《赞阿弥陀佛偈》说：「如是神力无边量，故我归命阿弥陀。」
《华严经》有一首偈子说：
佛身充满於法界，普现一切众生前。
随缘赴感靡不周，而恒处此菩提座。
这一首偈语非常的好，这首偈语也显明阿弥陀佛跟我们的关系。
「佛身充满於法界，普现一切众生前」，佛的身心大而无外，小而无内，所以说佛的身心充满十方法界，所谓十方法界就是整个大宇宙，宇宙有多大佛身就充满多大。尤其是阿弥陀佛，阿弥陀佛是无量光佛，而且也是无碍光佛，因此阿弥陀佛的身心普遍充满十方法界，当然也充满三恶道，因此说「普现一切群生前」，因为一切众生，包括三恶道的众生，也都同样在法界当中，并没有在法界之外，所以，佛时刻都在我们六道众生的面前，都在我们所有一切众生的四周，都没有离开我们六道轮回的所有众生。因为佛身充满法界，佛身无所不遍，佛身是不论东西南北四维上下，每一个角落无不充满的，只因为我们凡夫众生有烦恼与业障，所以不能看到佛身，也感受不到，不能够跟佛感应道交。
也可说是频率不同，所以不能感应道交。好像这个虚空之中，充满了很多的磁场、电磁波。比如台视的电磁波在这里，华视、中视、第四台的电磁波也在这里，手机电信的频率更多。这一些磁波都在自己面前，所以按台视，台视的萤幕就显现；按华视，华视的萤幕显现；按中视，中视的萤幕显现，第四台也是。所以说「佛身充满於法界，普现一切众生前」。
「随缘赴感靡不周」，佛「随缘赴感」没有缺失，都是圆圆满满的，只要有缘就能够跟佛感应道交。
以阿弥陀佛来讲，阿弥陀佛怎麽样随缘赴感呢？阿弥陀佛发愿要救度十方所有一切众生，这就是阿弥陀佛的「感」，而我们十方所有一切众生念佛，要蒙受阿弥陀佛的救度，这就是我们十方众生的「应」；阿弥陀佛「感」我们，我们「应」阿弥陀佛。随着念阿弥陀佛的缘，念佛人就能够跟佛彼此感应道交，没有障碍。这个就是「随缘赴感靡不周」。
再者，就是我们念佛是「感」，阿弥陀佛救度我们是「应」，这就是阿弥陀佛的「随缘赴感」。这个就是阿弥陀佛跟我们彼此「感应道交」，阿弥陀佛跟我们感通，我们也跟阿弥陀佛感通，因此我们念佛人自然与阿弥陀佛一体不离。
有句话说「千江有水千江月，万里无云万里天」，又说「千处祈求千处应，苦海常作渡人舟」，阿弥陀佛就好像天上的明月，不管在江河、溪川、水井甚至脸盆、茶杯，只要有水的地方，都会映现出明月。念佛人不论何时何处何缘，只要念佛，都能当下与佛感应道交。十方世界的念佛人与阿弥陀佛，彼此都是同时感同时应，同时感应道交。
阿弥陀佛感我们，也就是感动我们，阿弥陀佛怎麽感动我们啊？阿弥陀佛为我们发四十八大愿，阿弥陀佛兆载永劫为我们具足无量德行，阿弥陀佛说「为众开法藏，广施功德宝」，把他的四十八愿的功德，以及兆载永劫所积植的功德，凝聚成为一句弥陀名号，主动将这六字洪名的功德大宝送给我们。阿弥陀佛说，他以他的光明名号来救度十方众生，包括我们三恶道的祖先，所以，就感动我们来念佛。那阿弥陀佛会不会应我们？阿弥陀佛当然会答应我们，恰当的恰如其分的满我们愿。这个就是「随缘赴感」，所谓「感应道交不思议」。
总之，以阿弥陀佛来讲，阿弥陀佛感我们，我们应阿弥陀佛；以我们来讲，我们感阿弥陀佛，阿弥陀佛应我们。而且阿弥陀佛无障碍，不可能感应当中没有达到结果的。这就是「随缘赴感靡不周」。
「而恒处此菩提座」，佛又称「如来」，就是「如如不动之中，同时感应十方众生而来」，佛的法报化三身，不移不动，常坐在菩提座上，却随缘赴感在十方世界。虽然千处感千处应，而又一直处在原地没有移动。也就是阿弥陀佛来而不来，去而不去，因为阿弥陀佛充满整个法界，整个法界都是阿弥陀佛的身体，所以阿弥陀佛不需要移动，也不需要来去。好像阳光充满於大地的每个角落，整个大地都是阳光，所以阳光不需要移动，也不需要来去。所谓「无思无为，寂然不动，感而遂通天下」。
总之，对佛来讲，没有来跟去，没有内外，没有大小，也没有过去未来。因为整个时空法界对他来讲就是一个，就是在他的心中，所以是「随缘赴感靡不周，而恒处此菩提座」。
因此善导大师赞叹阿弥陀佛说：
一坐无移亦不动，彻穷後际放身光。
灵仪相好真金色，巍巍独坐度众生。
意思是：阿弥陀佛，端坐於净土，放光於十方，化身无量佛，广度诸众生。
印光大师说：
偏圆顿渐一切法，无不从此法界流；
大小权实一切行，无不还归此法界。
(全文完)