如何真正圆满人生的目的
──2011年6月15日於台北净宗书院为家属开示
各位家属、各位莲友：南无阿弥陀佛（三称）
净根法师要我跟大家见见面，谈谈有关净土法门的教理。听净根法师说，大家都学佛很久了，有的学《广论》、有的也是修持净土法门。或许大家所学、所听的比我还广泛深入也不一定，所以我也没有想到要特别跟大家谈什麽。
从学佛的目的来讲，为什麽我们要学佛呢？甚至从人生的目的来说，生而为人的的目的是什麽呢？其实只有一个──而且这个是古今中外都相同的，就是解脱自己与他人的生死轮回，亲证本来的自我，也就是「佛性」。因为一切众生都有佛性，都能成佛。所以，换言之，回复我们原本的佛性就是人生的目的，也是学佛的目的。
佛性是本来就有的，不需要企求；而且是普遍都有的，你我他都有，天、人、地狱、饿鬼、畜生都有；而且是永恒的，因为它不会改变，也不会消失，只是因为我们都有贪瞋痴的障碍而无法显现，进而因为业力的牵引，使得佛性不但无法显现，反而一直无穷无尽地轮回六道，或者人天、或者驴胎马腹，或者地狱饿鬼，像运行的车轮一样，没有起头，也没有终点，一直在轮转。这个轮转的众生，如果没有恢复佛性的话，那就会一直轮转下去、一直痛苦下去。
要如何回归佛性呢？首先必须要看他能不能生於人间。因为如果生在三恶道（地狱、饿鬼、畜生），就苦多乐少，一生在苦的煎迫中度过，地狱更是纯苦无乐，根本没有心情，也没有机会思惟如何回归佛性，进而修习佛法。若生於天界，则多是耽着於享乐，也不会想到要修行离苦。所以谈到六道轮回的解脱，首先要看他是不是生在人间，因为人虽然有苦，但也有闲暇的时间，也有智慧思惟这样的道理，而且坚忍地追寻这个道理。一旦失去人身，就没有机会了。所以佛陀说：「人身难得今已得，佛法难闻今已闻；此身不向今生度，更待何生度此身」，这个就是生而为人的目的。
也因为这样，《广论》就提出了三士道，首先必须圆满「暇满人身」，完成下士道，也就是维持下辈子的人身，甚至是生生世世的人身，才能有足够的时间，把这一辈子没有完成的，下辈子再来完成，所谓的下士道→中士道→上士道，这是《广论》中一种循序渐进的方法，依此来说明生而为人的目的。
如果以为人生只要读书，找对象、齐家、立业、只要功成名就，那就太可惜了。当然，这一些都是应该做的，可是这些并不是终极唯一的目的，终极唯一的目的就是要找寻一个解脱轮回，回归自性的法门，如果不晓得这个目的的话，可以说是如入宝山空手而回，他的生命跟鸡、鸭、狗、马几乎是没有两样的。为什麽呢？想想看，狗马等畜生是怎麽样过一辈子的？（如果是宠物的话，有些过得可说比某些人还要好，更何况生而为人，还要费尽心机为生活奔波操劳）牠跟我们、我们跟牠们一样，死了还是去投胎转世。所以没有在能够得解脱的人间，能闻佛法的人身来闻佛法、来得解脱，那岂不是很可惜吗？
地球上有六十亿人口，不管是中国地区，或者外国地区，古今中外，只要生而为人，就有这样一个共同的目的。然而，佛法有八万四千法门，到底哪一个法门能够让我们今生今世达到这个目的呢？以《广论》来讲，是不能达到这个目的的，因为《广论》的学习次第是必须要生生世世都能够维持人身，每一生都接续前一生的修行，一旦失去人身，就没办法了。可是轮回如此恐怖，人身这麽难得，我们的根机又是如此卑劣不堪，怎麽能将出离生死轮回这一大事期待在下辈子、甚至下下辈子永无穷尽的未来呢？
既然如此，那有什麽法门是今生今世可以达到这个目的呢？这问题，释迦牟尼佛在两部经典中有谈到，也就是所谓的「佛出世本怀」，这两部经典也各有摄受的对象：一部是《法华经》，所谓成佛法华，佛为一大事因缘故，出现於世，欲令众生开示悟入佛之知见而成佛；法华是引导三乘──声闻、缘觉与菩萨到达成佛的路径。另外一部是《无量寿经》。《无量寿经》说：「如来以无尽大悲，矜哀三界，所以出兴於世，光阐道教」，他的目的是「欲拯群萌，惠以真实之利」。
两部经都是佛出世本怀的经典，可是《法华经》目的是引导三乘圣者成佛，对我们凡夫来讲是无份的；而《无量寿经》不但是能够使三乘成佛，也能够使天乘人乘，甚至三恶道的众生，也就是十方众生，都能够在今生今世解脱而快速成佛。所以以这两部经来讲，《无量寿经》才是本怀中的本怀，可说是佛陀最後的唯一本怀。
就如经文所讲的，佛陀出现在世间的目的就是为了「欲拯群萌」──救度众生，「群萌」就是指还有贪瞋痴的凡夫，那「欲拯群萌」同时又说「惠以真实之利」，佛要给我们真实利益，到底真实利益在哪里呢？这一句话是在《无量寿经》里面所讲的，其真实之利当然也在《无量寿经》里面。在《无量寿经》中的哪里呢？在阿弥陀佛为我们所发愿，要救度我们的四十八愿当中；那四十八愿当中，又在哪一愿呢？就在第十八愿！
也就是说，第十八愿愿文言：「十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉。」从这个愿文就可以晓得，所谓「真实之利」就在这里面。
阿弥陀佛为什麽要发愿？目的就是要救度十方众生，如果不是为了救度十方众生，阿弥陀佛不用发四十八大愿。那阿弥陀佛发愿如何救度我们、利益我们呢？第十八愿中，阿弥陀佛对十方众生说：「你想要到我的极乐世界，只要念佛，就必定能够到我的极乐世界；如果你这样不能来我的极乐世界，那我就不成佛。」
也就是说，阿弥陀佛以他佛的功德、佛的身份来赎还我们永无止尽的生死轮回之业，以他成佛的功德来圆满完成我们往生极乐世界这件事情。阿弥陀佛把能够让我们往生的全部功德，容纳在「南无阿弥陀佛」这一句万德洪名里面，使得我们只要念佛就能够往生，这个就是所谓的「惠以真实之利」。
所以《无量寿经》中，释迦牟尼佛在结尾〈流通分〉的地方就说：
其有得闻，彼佛名号，欢喜踊跃，乃至一念；
当知此人，为得大利，则是具足，无上功德。
这个「大利」就是「真实之利」，这个「大利」就是「无上功德」。那无上的功德是什麽样的功德？就是佛果。因为只有到达佛果才能称为「无上」，没有什麽比这个更崇高了。这也就是经文一开始所讲的：「欲拯群萌，惠以真实之利。」
如果从《无量寿经》来看，唯有《无量寿经》才是佛陀出世的目的，所以《无量寿经》也称为「本怀经」，这个念佛成佛的法门，就是佛陀出世的本怀的法门。
八万四千法门中，除非不知道有一个今生能够解脱的法门，才要继续去寻找，现在既然知道有一个今生能够解脱的法门，为什麽不立即去实践它呢？
初看念佛法门似非一般印象中的修行法门，可是却具有无上的功德。想想看：念佛，谁不能念？无论何人、何时、何处、何缘，都能够念佛，都没有忌讳，也没有障碍，甚至鸟、猫、狗……，播放念佛机给牠们听，只要听到，就进入阿赖耶识，因缘一到就能够解脱。所以念佛虽然不能说是修行，但其功德却比大修行还要高超。因此可以说，一个学佛者，只要他念佛往生，在家胜过出家；如果不晓得念佛往生，那麽出家输给在家。
极乐世界是涅盘的境界，我们到极乐世界会成佛吗？会！所谓涅盘就是不生不灭，没有过去现在未来，不假种种功能作用的，往生极乐世界自然就成佛，不需要再经过多少时间，再修什麽样的行门才能从这个阶位到另一个阶位，之後才慢慢成佛。如果是这样的话，就不是真正的极乐世界。简而言之，净土法门就如昙鸾大师所讲的「速得阿耨多罗三藐三菩提」。然而，能速得阿耨多罗三藐三菩提不是靠我们自身的功德，是靠念佛，是靠弥陀的功德。众生往生、成佛的功德，在阿弥陀佛的愿里面通通具备了。
所以昙鸾大师首先举出第十八愿「念佛往生愿」，而说：「缘佛愿力故，十念念佛便得往生。」阿弥陀佛已经成佛了，如果我们念佛而不得往生，阿弥陀佛的愿岂不是虚愿？十方诸佛为其舒舌证诚，岂非「终不还入口，自然坏烂」？
接着举出，第十一愿就是成佛愿，阿弥陀佛在第十一愿就发愿说：凡是到我这里，都一定让他「必至灭度」。灭度就是涅盘、就是成佛。我们到极乐世界，就快速成佛，因为极乐世界是没有时间的，就像善导大师所讲的：「微尘故业随智灭，不觉转入真如门；大小僧只恒沙劫，亦如弹指须臾间。」大劫小劫、无量的阿僧只劫犹如弹指一念间，就好像弹个指头的当下就过了。
再者，大乘法门的可贵在於不只求自己解脱，还要救度众生，这些功能，在佛的愿里面也都具足，所以到了极乐世界，就能够有佛的智慧，佛的神通，佛的愿力，能到十方世界去救度十方众生。因此昙鸾大师最後就举出第二十二愿，第二十二愿就说：「超出常伦诸地之行，现前修习普贤之德。」也就是说，极乐世界是超出一般修证次第，不需要从初地到二地、二地到三地、一直到八地、九地、十地，所以净土法门是横超的法门，到了极乐世界就直接到达等觉的地位。只是一个净土只有一佛，所以虽然有佛的资格，但是必须等到这一尊佛涅盘了，他才能补这个位；或是到十方世界没有佛的地方，去显现成佛。
所以念佛往生的人，到了极乐世界就示现等觉，也就是一生补处，然後「修习普贤之德」。「修习」就是广施、展现的意思，「普贤之德」就是以佛的显化来救度众生，而不是普贤菩萨的那个菩萨愿。
这个法门，就这麽简单又殊胜。只要念佛愿生极乐，不管是谁──圣人凡夫、善人恶人、有修行没有修行，都必定往生极乐世界。一旦往生极乐世界，我们的佛性当下就会展现，现在佛性之所以无法显现，是因为被贪瞋痴障碍住了。再者，佛性不需要学、不需要累积，佛性里面本来就具足「无缘大慈，同体大悲」，本来就具足救度众生的力量智慧，可以说佛的慈悲、智慧、神通、愿力，佛性里面通通都具足。如果佛性里面没有具足这些的话，我们再怎麽样累积、怎麽样学习都不可能有。
何况，生死轮回是真的还是假的？是假的。所以《金刚经》说：「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。」因为它是假的，所以才说人生是梦，轮回人生是一场大梦。梦是真的还是假的？如果没有醒的话，永远都觉得是真的，一旦梦醒，不管是多久的梦，当下就空了。同样的，一到极乐世界，我们六道生死轮回的长寝大梦当下就醒了。
所以真正的忏悔是什麽呢？就是要领悟空性。所谓「罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，心灭罪亡两俱空，是则名为真忏悔。」又所谓「了即业障本来空，未了还须偿宿债」，那要空、要了，这不是我们有能力的，我们空不了、了不了。如果空得了、了得了，老早就解脱了。但是念佛往生极乐世界，念佛当下就空、当下就了，当下就证悟。就是这麽简单，又这麽殊胜！可以说念佛这件事比创事业赚大钱都还要容易，比考高考求官位还要容易，比求心目中的对象都还要容易，为什麽？因为它是现成的。阿弥陀佛完成能够往生的功德，能够成佛的功德，就摆在那里，而且从十劫以来，阿弥陀佛就主动的拜托我们、呼唤我们十方众生，无论如何都要接受他的功德，要接受他的救度，要愿生他的极乐净土，要称念他的弥陀名号。所以经典上说：
轮回诸趣众生类，速生我刹受安乐；
常运慈心拔有情，度尽阿鼻苦众生。
三恶道中，地狱饿鬼畜生，皆生我刹，受我法化，不久悉成佛。
阿弥陀佛主动的、积极的、迫切的、疼惜怜悯我们十方轮回的众生，不忍我们永无穷尽的轮回造罪、受苦受难，所以为我们完成极乐世界，为我们完成往生极乐世界的功德资粮──「南无阿弥陀佛」送给我们、呼唤我们来领受，这个就是佛教真正大慈大悲的地方。
佛教的特色就是大慈大悲，所谓慈悲，就是它的爱是纯净的、平等的。佛的爱有污染吗？没有！它是纯净的；佛的爱它有差别吗？没有！他是无我相、人相、众生相、寿者相，而且是冤亲平等。既然是平等，他有分男众、女众、出家、在家、善人、恶人吗？如果有这些分别，爱心就不平等，不平等就不纯净了。
十方众生个个都是阿弥陀佛的独子，阿弥陀佛是佛中之王，他要把他的功德赐给我们，如果我们随顺的话，就能够离开轮回；如果不随顺──认为哪有这麽容易，念佛太简单了，也没什麽深厚的教理，只是这样念念佛就能够往生去成佛？不可能，应该不是这样。如果这样认为的话，就是没有信顺佛的救度，来生还要再继续轮回。
三藏十二部中，专讲净土法门的就是净土三部经──《无量寿经》《观无量寿经》《阿弥陀经》，也就是「正依经典」。其他也有讲到阿弥陀佛跟净土的，称为「旁依经典」，譬如《华严经普贤行愿品》、《楞严经大势至菩萨念佛圆通章》。
净土三经的开头是《无量寿经》，开显的是《观无量寿经》，结论则在《阿弥陀经》。
《阿弥陀经》短短一千八百五十八个字，完全没有说其他的法门，单只介绍极乐世界的殊胜庄严，无有众苦但受诸乐的境界，并且要我们「众生闻者，应当发愿，愿生彼国」。这样的世界我们当然欣慕，可是要怎麽去呢？经文上就从「消极」的无法往生以及「积极」的能够往生作一个概要的说明。也就是说，少善根福德就不能够往生；那什麽是多善根福德呢？经文非常清楚的显明执持名号就是多善根福德。
极乐世界是成佛的境界，少善根福德怎麽能往生呢？当然不能。比如五戒受持圆满，将来能够再生为人，这是正因正果；如果要生天，功德就太少了；如果要靠五戒往生极乐世界，更是不够，是不可能的。再以行十善来说，行十善而生天，这是正因正果；如果以十善之因要往生极乐世界，够吗？当然不够。因为极乐世界是佛的境界，众生的无明没有断除，也没有三轮体空，这样怎麽能够往生极乐世界呢？即使具足四无量心，即使禅定功高，也只能生在色界天、无色界天，要以这个来往生极乐世界，也不可能。因为这些都不是往生极乐世界的因。既然不是那个因，因果不相符，怎麽能得那个果呢？
那要怎麽样才够多善根福德呢？经文很清楚的显明──「闻说阿弥陀佛，执持名号」。这句名号是「名体一如」，而且「依正一体」，也就是说，这一句南无阿弥陀佛就等同阿弥陀佛本身，阿弥陀佛所有成佛的功德都在名号里面，所谓三身、四智、十力、四无畏，还有他的相好、光明、说法，通通都在名号里面。因此名号就是往生极乐世界的正因，只要执持名号，不管是谁，都必能往生极乐世界；乃至地狱众生，能够闻到这一句名号，也得以往生极乐世界。
学佛就是要脱离轮回、要成佛，这样讲起来，唯有念佛，信受弥陀对我们的悲心救度，才是真正的学佛，否则虽然学佛了，还不算圆满，为什麽？因为还未出轮回。
刚才和大家谈的，都是直接了当、毫不含糊的，如果要拐弯抹角的话，我也可以跟大家说学其他法门也不错，因为都是佛所讲的，而且即使这一辈子没有解脱，但是你们学佛这麽精进，下辈子应该还会继续再来人间修行，成佛本来就是长远之路，不要求速成等等。可是这一些都是应酬话。现在有一个可以让自己以及所有人今生就解脱的法门，为什麽我们不去修、不去弘扬呢？所以真正学佛，就要注重净土法门，要注重阿弥陀佛为我们所发的愿。我就简单讲到这里。
问：《金刚经》说「凡所有相，皆是虚妄；若见诸相非相，即见如来」，《阿弥陀经》说「阿弥陀佛，成佛以来，於今十劫」，六方诸佛也赞叹证诚。《阿弥陀经》与《金刚经》如何事理圆融？
答：学佛的人初时难免会有这样的疑惑。其实，《金刚经》是讲空性、讲佛性的道理，《阿弥陀经》是讲有──从是西方过十万亿佛土有世界名曰极乐（有极乐世界），其土有佛号阿弥陀（有阿弥陀佛），今现在说法。所以两个内涵是不一样的。
《金刚经》讲佛性，佛性就是空。什麽是空呢？简单来说，没有贪瞋痴、没有妄想杂念，时刻都处在寂静的状态当中，这就是空。没有贪瞋痴，也就是说贪瞋痴永远没有了，不但降伏，而且是断除净尽。
我们每个人都有佛性，也就是空性，空性是没有相的，没有贪瞋痴的相，没有妄想杂念的相，没有我见的相、人见的相、众生见的相、寿者见的相，能够达到这样就能够成佛。然而，我们今生能达到这个境界吗？达不到，今生在娑婆不可能达到这样。可是如果念佛往生极乐世界，极乐世界就是这样的境界，我们就能够达到《金刚经》所讲的。
所以这两部经的关系，可以说《阿弥陀经》是「有」的法门，《金刚经》是「空」的法门；而这个「有」是为了安全、快速证得那个「空」，也就是我们必须从这个「有」，才能证入那个「空」。往生极乐世界就能证得《金刚经》所讲的境界。
大家都学佛很久了，也参访了很多道场与善知识，《金刚经》中所讲的三轮体空、无我相、人相，有见过哪位善知识已经证悟到《金刚经》所讲的呢？我六十六年出家，未出家之前就吃素、打坐、念佛、看佛书，曾经巡回台湾，参访很多善知识，当然有令人感佩的善知识，但是达到《金刚经》所讲的三轮体空的，到现在尚未发现。可是如果念佛往生极乐世界就能达到三轮体空之境，不管我们贪瞋痴有没有降伏，是否还有妄想杂念，这些都不妨碍，所谓「到彼花开闻妙法，十地愿行自然彰」，因为不是靠我们凡夫的功夫，而是靠阿弥陀佛的功德力量。
关於阿弥陀佛的功德力量之殊胜，龙树菩萨在《易行品》当中用「乘船」来形容；除此之外，其他的法门，龙树菩萨用「步行」来形容。龙树菩萨并说，步行非常的苦，而且很难顺利到达目的地，往往是中途退堕的；乘船则不苦，很安乐，而且必定达到。意思就是说，我们众生的烦恼业障如同千百万亿吨的大石头，即使小小的石头放在水里都会沉了，更何况是巨石呢？放在六道的苦海中，必沉无疑。可是如果将这颗大石头放在阿弥陀佛坚固又广大的愿船上，不仅不会沉，还能够顺利度脱六道苦海。
所以，我们学佛当然可以理解《金刚经》的空义，但更要修阿弥陀佛的念佛法门，虽然说修，可是也无所谓修不修，只要念佛就好了，每个人就依自己在士农工商中的身份与根机去念佛。阿弥陀佛的救度是平等的，而且是主动的呼唤十方众生让他救到极乐世界，更何况我们有起一点点愿生之心，阿弥陀佛就高兴得不得了。所以念佛无枉费之功，是功不唐捐的。只要愿生弥陀净土，专称弥陀佛名，就已经随顺弥陀的救度，就必定往生弥陀净土。
所以我们对这两部经──，讲空的经跟讲有的经，要能够正确理解。还有极乐世界虽然是有，有什麽呢？有黄金铺地，有七宝楼阁，有八功德水，有种种的庄严，但是这一些种种的庄严，都不离阿弥陀佛的空性。所以天亲菩萨在他的《往生论》里面就说「彼无量寿佛，国土庄严，第一义谛，妙境界相」，这一些清净庄严就是「第一义谛」，意思就是《金刚经》所讲的空性。
问：早晚功课的回向，有主张回向法界众生，拓开心量，有主张先回向自己消业障之後，才有能力回向法界众生？
答：我们所念的回向文，就是善导大师所写的：「愿以此功德，平等施一切，同发菩提心，往生安乐国。」我们不要去计较先回向给法界众生，或是该回向给自己消业障，之後才有能力回向其他，不需要作这样的分别。
念佛有「万德」，这个「万」不是百千万亿这种数目的「万」，这个「万」是圆满的、超越的、具足的意思──是圆满成佛的功德的「万」，具足成佛功德的「万」，超越所有法门功德的「万」。念佛有这样的功德，我们不能自私自利呀，应该把它回向给一切众生。而且一般说「消业障」，如用我们自己念佛的功德来消业障，就如同消大海中的一滴水而已，还没消的业障则如同大海。能够消我们业障的，就是随顺弥陀的救度，如果今天是我们在娑婆的最後一天，阿弥陀佛就会现身来迎接我们，那业障怎麽消？生死轮回的业障，在念佛之中就消了，未来的生死轮回，从此划下休止符。这样，我们生生世世的轮回，到这一世就断了。
所以念佛的回向是平等的、没有分别心的，不用说先回向给自己的冤亲债主，後回向给其他的法界众生，没有这一些先此後彼的不平等作法，都「平等施一切」。那平等施一切，我们会因此而减少功德或没有功德吗？不会。就如同我们把房间的灯打开，隔壁没有电灯，我们就把自己的窗户打开，让光明透过去，这样我们的光明会因此而减少吗？不会呀。
对於我刚刚所说的这些净土教理，或许有人会打一个问号？真的如此殊胜吗？有此疑也是难免的。《阿弥陀经》里面，释迦牟尼佛就已经预先说明，说这个法门是「难说之法」，为什麽？因为它是「难信之法」。要讲得让大家信受，没有其他疑惑的话，是不容易的，释迦牟尼佛自己都这样说了，何况是我们业障生死凡夫呢。
每一个法门都有它的宗旨，每一个宗旨都有它的特色，如果一个法门没有宗旨的话，就不能成为一个法门了；而每一个法门的宗旨，也一定有别於其他法门的特色在。净土法门的宗旨是什麽？──念佛往生，如果不是念佛往生，就不是净土宗了。那它的特色是什麽呢？──容易殊胜，所以净土法门又称为「易行道」。
虽说是「易」，并不是就肤浅了，功德就比较低了；而是这个「易」的本身，又有殊胜的功德，所以龙树菩萨说：「若人欲疾至，不退转地者，应以恭敬心，执持称名号。」只要「执持称名号」，就能够快速的获得「不退转」。通途法门的不退转有「位不退、行不退、念不退」，龙树菩萨说的这个不退转是怎麽样的不退转呢？是成佛的不退转，也就是说不从佛的阶位退转下来，必定安住於成佛的阶位。成佛的阶位就是「一生补处」，就是说，只要到极乐世界就必定成佛。所以极乐世界的圣众，都是一生补处。《阿弥陀经》就说：「极乐世界，众生生者，皆是阿鞞跋致，其中多有一生补处。」《无量寿经》也说：「皆当究竟，一生补处。」而梵文本的《阿弥陀经》里也说往生到极乐世界都成为「清净的、不退转的、一生补处的菩萨。」所以「易」的本身又有「殊胜」的内涵，这个就是净土宗的特色。
问：如果有特别的事，可否作个别回向？
答：譬如说，最近我们的亲人往生了，到佛堂的目的是要超度他们，那我们就在念回向文当中个别回向给他：「愿以此功德，回向○○○居士，平等施一切，同发菩提心，往生安乐国。」包括家里小孩要考试，或者其他特别的事，也可以如上作个别回向。如果没有特殊的情形，念总回向就好。
最近念佛会有一位师父从网路看到一则「三只蛙」的讯息。内容是记述一位女记者，因为作美食节目的关系，而知道有「三只蛙」这道菜，有一天，她到市场去，也同样买了三只青蛙要回去烹饪。卖家都是将青蛙剥掉皮，内脏也拿掉，才卖给客人的。这位记者把三只蛙拿回家，其中有两只还在动，就用水冲它们，放在砧板上，一只已经彻底不动了，一只偶尔动一下脚，有一只使劲想把上半身抬起来，她看到牠的眼睛，鼓着，充满了愤怒和绝望。她一看就吓一跳，不由自主躲到一边。
她看到青蛙如此痛苦，而且眼神流露瞋恨，就伏身跟牠讲：「青蛙，是我杀你的没有错（意思就是跟牠忏悔），可是，即使我不杀你，也会被别人所杀，除非你不当青蛙。人家说念阿弥陀佛就能够离苦得乐，能够往生极乐世界，青蛙你要念佛，我来念给你听。」当她这样讲的时候，看见两只青蛙一起抬起头看着她，从牠们的眼睛感觉已没有恨意了，而且专注地在听她说话，听着她念阿弥陀佛，眼神不再恐惧和绝望。她非常的惊讶，感动之余，就用照相机把牠拍了下来。
後来，其中一只慢慢低下头，还有一只蛙挺立身子看着她、听着她念佛。她说，她看到那只青蛙的眼睛很明亮，而且专注地看着上空，似乎努力在聆听。她念佛大概念了二十分钟，那只青蛙突然使劲跳起来，鼓动着嘴，念了一句：「阿弥陀佛！」然後当下就断气了。
初看到这个照片的时候我也吓了一跳，因为三只青蛙的皮都剥掉了，内脏也被拿掉，肉都有些糜烂了，可是这样，却还能够专注的听，没有发声的内脏器官了，竟还能念出阿弥陀佛，真是不可思议，由此可知万物有灵。
大家想想看，这三只青蛙如果不念佛来度牠，用什麽来度牠？若不是弥陀的本愿功德力，他们又如何得度？此时此刻，参禅、拜忏、朝山、诵经、持咒，能度牠们吗？不能！
《无量寿经》说：
若在三涂，极苦之处，见此光明，皆得休息，无复苦恼。寿终之後，皆蒙解脱。
针对这一段法语，法然上人就解释说，假设去世的人在地狱 、饿鬼、畜生道受苦，我们为他们念佛回向，就会有光明照到三恶道，那些众生的痛苦就会消失，命终之後就能得到解脱。那解脱是什麽意思呢？善导大师解释这一段法语时说：「命终之後，定得往生」，所以这里的解脱就是往生──往生极乐世界、解脱六道轮回，并快速成佛。
由此可知，阿弥陀佛的愿不只是要救人、天，也要救三恶道的众生。所以另一段经文就讲：
三恶道中，地狱饿鬼畜牲，皆生我刹，受我法化，不久悉成佛。
又说：
诸天人民，蜎飞蠕动之类，闻我名字，莫不慈心，欢喜踊跃者，皆令来生我国。
又说：
三十二相，八十种好，皆令如佛。
又说：
说经行道皆如佛。
所以不往生则已，念佛就往生就成佛，我们这个法门就是这麽殊胜。不过刚才举的那个故事，并不是要我们念佛就不用吃素，甚至可以杀生，不是这样的。主要是藉此来显示阿弥陀佛慈悲的广大与愿力的彻底，让大家知道佛教所说的大慈大悲、拔苦与乐的实际精神在那里。
如果没有阿弥陀佛这一个法门，请问：有哪一个法门能够拔除我们六道轮回的苦？给予我们成佛的乐呢？