善导大师－本愿称名 凡夫入报（五）
－－於净宗书院「法义班」课程开示（五）
今天开始研讨第二份讲义。第二份讲义的标题与第一份相同，也是「本愿称名，凡夫入报」。虽然题目相同，讲述的内涵也都是紧扣「本愿称名，凡夫入报」的教理，但内容却不同。
讲义一开始是先引用法然上人《选择本愿念佛集》第十一章「赞叹念佛章」的两段法语，这两段法语等一下会加以解说。不过希望大家回去之後能将这两段法语的前後文详细看一遍，同时再参考《选择本愿念佛集》第五章的内容。第五章是「利益章」，也就是「念佛利益之文」，就更能了解称名念佛真的是具足无上功德，是超越品位、阶级的。不过，祖师说「读经要有读经眼」，所谓读经的眼光就是不可「依文解义」，而应深入经义去了解作者真正要表达的意思，以及文章的宗旨目的在哪里，否则有可能会曲解或错解。很多人就是因为错解了经典的真正意旨，而误解这个法门的教理。今天我们应该会有机会谈到这一段文的重点。请大家看讲义第一段：
（讲义文）
法然上人《选择集》第十一章（法全八一）言：「念佛之行，广通九品。」又言（法全八三）：「九品配当，是一往义。五逆回心，通於上上；读诵妙行，亦通下下。十恶轻罪，破戒次罪，各通上下；解第一义，发菩提心，亦通上下。」
法然上人在《选择集》第十一章说念佛法门是广通於九品的。《观无量寿经》中说「九品往生」，九品分「上品」、「中品」、「下品」，九品修行的方法也各不一样。
「上品」分为上品上生、上品中生、上品下生，上品上生的修行内容主要是「慈心不杀、具诸戒行，读诵大乘经典，修行六念」；上品中生是「善解义趣，於第一义，心不惊动；深信因果，不谤大乘」；上品下生主要在「发无上道心」。这是「上品」根机所修的法门。
「中品」也分为三种：中品上生、中品中生，中品下生。中品上生是「受持五戒、持八戒斋，修行诸戒，不造五逆，无众过患」，以此回向往生；中品中生是「一日一夜持八戒斋；若一日一夜持沙弥戒；若一日一夜持具足戒，威仪无缺」，以此回向往生；中品下生是「孝养父母，行世仁慈」，以此回向往生。这是「中品」根机所修的法门。
那「下品生」是哪一类的众生呢？，是指「纯恶无善」的众生。刚刚讲的「上品」或「中品」的众生的都是「善多恶少」，譬如中品下生是世间的善，中品中生以上都是以佛法的善来回向的。可是「下品」根机是纯粹恶，不可能、也没有能力靠自己任何修行功德来回向，最後才靠「念佛」来获得弥陀的救度，不但免除地狱之难，而且脱离三界、六道，甚至往生成佛。因为这样，所以「念佛」才在九品的下三品才谈。虽然经文上「上品」、「中品」没有谈到念佛，但这并不表示上品、中品就没有念佛。「虽无其文，而有其义」，经文上虽然没有，可是道理上是有这样涵意的。
另外，虽然《观无量寿经》的经文没有谈到「念佛」，但是《无量寿经》下卷的上辈往生、中辈往生、下辈往生都有谈到念佛。上辈、中辈、下辈跟九品之中的上品、中品内容是大同小异的，既然《大经》的上、中、下辈都有谈到念佛，可见《观经》的上品生、中品生也含有念佛的意义，才说「念佛之行广通九品」。
法然上人进一步又说：「九品配当，是一往义」，意思是说，九品搭配是一往义。以「上品生」来说，上品上生的内容是「慈心不杀、具足戒行，读诵大乘方等经典，修行六念」，可以说，上品上生是搭配「慈心不杀、具足戒行，读诵大乘方等经典，修行六念」这三种。如果修这三种回向往生的，就是上品上生。「上品中生」不一定要受持读诵方等经典，但却是「善解义趣、於第一义心不惊动，深信因果、不毁谤大乘」，以这个来搭配上品中生。「上品下生」是「也相信因果、不毁大乘，发无上道心（菩提心）」，以这个来搭配上品下生。
另外还有「中品」的配当、「下品」的配当：「受持五戒、持八斋戒，修行诸戒」是搭配中品上生；「一日一夜持八戒斋、持沙弥戒、持具足戒、威仪无缺」搭配中品中生；「孝养父母、行世仁慈」搭配中品下生；「做众恶业，虽不毁谤方等经典，多造恶法，无所惭愧，最後十念念佛回向往生」搭配下品上生；「毁五戒、八戒、具足戒，最後听闻这一句弥陀名号而回向往生」搭配下品中生；「五逆十恶，具诸不善，最後十念念佛往生」搭配下品下生。以上叫作「九品配当」。
「是一往义」，什麽叫「一往」？「一往」就是一度，初次的、浅近的、皮相的；再度的探求深理，开显他深远、幽玄的意义，这就是「再往」。《摩诃止观》第七．上卷也说：「一往则然，再往不然」。也就是说，「一往」言非尽理，必须要「再往」才能够得到实在、真正的道理。所以法然上人说，《观无量寿经》所讲的九品搭配只是浅近的、皮相的粗略讲法，是一往义。
「五逆回心，通於上上」，下下品的五逆恶人，如果他生命延长而回心转意的话，也可以通於上上品。也就是说，五逆谤法的人，他回心转意了，寿命延长了，他修上上品的行──读诵大乘方等经典、修行六念，这样他岂不就是上上品了。「读诵妙行，亦通下下」，可是如果原来是修上上品的人，後来他只是悠悠泛泛的读诵，并不很恳切、精进，同时本身也造了种种罪业，毁犯了五逆，岂不是和下下品一样？所以说「读诵妙行，亦通下下」。「十恶轻罪，破戒次罪，各通上下」，十恶轻罪是下品上生的根机，破戒次罪就是下品中生的根机，他们如果回心转意的话，也各各能和上上、上中、上下，或中上、中中、中下，或下下互通，所以说「各通上下」。「解第一义，发菩提心，亦通上下」，解第一义是上品中生，发菩提心是上品下生，这就表示九品互通，九品中每一品又都各具九品，这样就是八十一品。如果细论的话，就有无量品。所以说九品配当只是粗略的配法，细论的话就有八十一品，甚至无量品。接下来：
（讲义文）
亦即九品各自配当诸行，是文面浅近之义（一往义），不可执定；应就行者心之浅深，行之多少，时之长短而论，其配当有种种不同。
刚才我们就是依行者「心之浅深」来解释的。譬如以「读诵妙行」来说，心恳切与不恳切，品位就有不同了。就「行之多少」来说，上辈生要具足五种条件，中辈生要具足四种条件，这就是以「行的多少」来分上下。就「时之长短」来讲，中品上生是尽一辈子持戒；中品中生是一日一夜的持戒。所以说，就他心的浅深、行的多少、时的长短来说，配当就有种种的不同。
以上是就其他诸行来讲，现在以念佛来说明：
（讲义文）
以「念佛」而言，念佛即是无上功德，直接蒙受弥陀救度，远非余行可比，故五逆罪人，回心念佛，依其心行，或生上上。
这是关键的地方，「无上功德」这四个字很重要。「直接蒙受弥陀救度」就是不必假藉回向，没有迂回的。「远非余行可比」，余行就是九品之中其他六品，五逆罪人在九品来讲是搭配在下品下生，他如果回心念佛，心很恳切，而且又念很多的话，岂不是不止在下品生，而是或生於上上品了。这是就九品来说明，还没有谈到究竟义。
（讲义文）
反之，上上所说「读诵大乘，修行六念」等，依行者之浅深、多少，或生下下。
反过来说，如果行者的心不很恳切，就不是在上上品；如果心很恳切，就在上上品。如果读诵大乘、行六念很多就在上上品；如果很少，不可能在上上品。如果很浅、很少，同时又犯了恶，或许在下下品也不一定。当然这都不是执定的，是有那种可能，所以说「或生下下」。
（讲义文）
初言「念佛之行，广通九品」，次显念佛第一，当在上品上生。然此犹是九品配当诸行（含念佛）而言。
「念佛之行，广通九品」是就法然上人《选择本愿念佛集》第十一章那一段文来讲的，那一段是以问答方式呈现，先有问，後有答，所以最初回答念佛之行广通九品，之後才显示念佛是第一，胜过其他诸行，应在上品上生。不过那些文字没有引用在这一篇讲义上，大家可以自行阅读《选择本愿念佛集》第十一章。讲义文又说，虽然法然上人这样讲，但那样的解释还是迁就搭配九品来讲，还不是特别、单独的就念佛的功德来显明。接下来：
（讲义文）
克实而论，念佛是弥陀本愿所誓，是弥陀本愿之行，善导大师明言：「望佛本愿，意在众生，一向专称，弥陀佛名。」此即「本愿称名」之义。善恶凡夫，但依本愿之称名，由弥陀愿力之强缘，直入弥陀之报土，善导大师释为：「正由托佛愿以作强缘，致使五乘齐入报土」，此即「凡夫入报」之义。故《大经》言：「念佛具足大利无上功德」。
「克实而论」意思是就实际来讲，不就其他方便而说。念佛是弥陀本愿所誓言的，是弥陀本愿之行，其他之法不是弥陀本愿所誓，是在弥陀本愿之中所没有的，所以善导大师才说：「望佛本愿，意在众生，一向专称，弥陀佛名。」而不说修其他的行。也就是说，本愿除了「称弥陀佛名」之行，没有其他，而且是一向专称，不掺杂其他之行。所以我们这个法门的旗帜就是「本愿称名」。
众生虽然有善、恶、九品的差别，但如果九品统统依本愿而称名，九品就只是一品，到净土也就没有九品，因为统统是依靠阿弥陀佛的愿力为强缘，直接进入弥陀的报土。所以在这里没有九品，当然到那里也没有品位阶级。到那里都是进入报土，报土只有一个境界，没有种种的差别。
「正由托佛愿以作强缘，致使五乘齐入报土」，在这里有五乘──人、天、声闻、缘觉、菩萨等高低的不同，到净土就没有不同了。「齐」就是「平等」，平等的进入同样一个地方。「此即凡夫入报之义」，前面说「本愿称名」，这里说「凡夫入报」，如果不是依本愿称名之因，就不能得到凡夫入报的果。因为本愿称名具足大利无上的功德，跟依靠自己的力量修其他法门来回向往生的九品完全不同。因为其他法门不是大利、无上的，因为不是大利、无上，所以就有高低的不同。
（讲义文）
念佛既是无上功德，即是「唯一」、「绝比」，无有第二、第三等有上功德可相比较。故《观经》以「芬陀利华」喻「念佛」，以显念佛功能超绝，非诸行可比。
念佛既然是无上功德，表示是「唯一」；「唯一」就是绝对的、没有可与比较的，所以说「绝比」、「绝待」──绝诸对待。
阿弥陀佛的光明，依功能而有不同的名称，在《无量寿经》概略以十二种光来说明：「无量光佛、无边光佛、无碍光佛、无对光佛、焰王光佛、清净光佛、欢喜光佛、智慧光佛、不断光佛、难思光佛、无称光佛、超日月光佛」。其中「无对光佛」的意思就是没有其他的佛能够与弥陀相对待。因为阿弥陀佛是唯一、绝比，所以是「无对光佛」；阿弥陀佛的光明是其他诸佛望尘莫及的，所以叫作「焰王光佛」。因此念佛的功德不在品位阶级里面。
那为什麽念佛是在下品生说明，而不是在上品生说明呢？因为下品生是极恶的人，不是中品下生孝养父母、行世仁慈的功德能够救度，也不是中品中生一日一夜的持八戒斋、沙弥戒、具足戒的功德能够救度，也不是中品上生的尽形寿具足众戒的功德能够救度，更不是上品下生的发菩提心的功德能够救度，也不是上品中生的解第一谛的功德能够救度，也不是上品上生读诵妙行的功德能够救度，唯有超越上品生、中品生功德的念佛能够救度极恶的众生，因此才在极恶的地方说明念佛的功德。极恶之人，无他法能救，唯称名念佛一法能救，显示「称名念佛」一法，易行功高，至高无上，最尊第一，无其他任何法能与之相比。
所以，并不是说念佛只能往生到下品生的地方，或是一定要念三万声才能上品生，这样解释经典是没有智慧的；如果那样解释经典，经上说念佛是大利无上功德，就等於是白说了。因为念佛是无上功德，所以《观无量寿经》才用「芬陀利华」来比喻念佛。
（讲义文）
而《观经疏》则释言：「若念佛者，即是人中妙好人、上上人、最胜人」等。并言：「自余众行，虽名是善；若比念佛者，全非比较也。」
《观经》以「芬陀利华」比喻念佛，善导大师在《观经疏》中解释「若念佛者，即是人中妙好人、上上人、最胜人」。一个人念佛，他就是人中的妙好人，不管他是在家众、出家众，是男众、女众，是善人、恶人。总之，一个人只要念佛，他就是人群中、世界上的好人，不但是好人更是妙好人。所谓「妙」就是难以想像、不可思议，所以不但是好人，更是难以想像的好人；不但是上人，更是上上人；不但是上上人而且是最胜人。因此，念佛的功德真的是不可称、不可说、不可思议，没办法以文字来形容、来称说、来比较。所以《观经疏》又说，其他的修行法门虽然都是善，都是修行法门，都是功德，可是和念佛相比，就不能比较了。
当然，我们也不能因为念佛这麽殊胜、简单，就悠悠泛泛的，想到才念个几句，然後说自己是一个念佛人。如果这样，以心的深、浅来说，这样的心是很肤浅的。
一个真正一心归命南无阿弥陀佛的念佛人，他的心是很恳切的，他归命的心是怎样的呢？是全身心投靠在阿弥陀佛之上，他把他的身心、性命都归投在阿弥陀佛的救度。他的生命就是阿弥陀佛的生命，阿弥陀佛的生命就是他的生命，念佛就是他的生活，他的生活就是念佛。他的人就是个念佛人，他跟阿弥陀佛，阿弥陀佛跟他是一体的，是机法一体不离的，这样才是个念佛人。以我们来讲，我们「念念不舍」；阿弥陀佛来讲，阿弥陀佛「摄取不舍」。就像一个即将沈没大海的人，忽然被救上了船，这时候他一定不可能离开这一条船，船也不会离开他一样。
（讲义文）
加之，唯念佛之人，弥陀光明，摄护不舍；观音势至，形影不离。诸行不然。
进一步来讲，也只有念佛的人阿弥陀佛才「摄护不舍」，修其他法门的人，阿弥陀佛的光明哪有摄护不舍呢？也就是说，一个念佛的人就像睡在蚊帐里面，蚊帐一定是在身体的外面保护着他，不让冤家债主的蚊子来叮他，也不让天魔外道的虫进去咬他，临终的时候弥陀就显现来迎接他，所以说「摄取不舍」。同时，念佛的人，观音、势至菩萨都在他的身边形影不离，就像天空的月亮，只要有水，不管是长江大河或是井水、杯水，都能够显现，月亮跟水一体不离。如果不是念佛，学其他的法门，就没有这些现象、功德了。
（讲义文）
可知：念佛往生极乐报土，即非有上之九品所摄。
念佛本身的功德是无上，不是有上的，所以念佛往生的报土，自然不是九品阶位所涵盖的，一旦念佛往生都超越九品阶位。谈到这里，大家有没有什麽问题？
问：有人质疑：「虽然第十八愿是本愿，可是第十九愿也有提到诸行往生，第十九愿也是本愿」。要如何解说呢？
答：本愿有两种，一种是「因本之义」，一种是「根本之义」。就「因本」来讲，四十八愿每一愿都是本愿；现在我们讲的是「根本之义」，四十八愿当中，如果寻求哪一愿是根本？只有「第十八愿」。无论是《无量寿经》或是祖师的传承，譬如龙树菩萨《易行品》所谈的本愿内涵，或是天亲菩萨《往生论》所讲的本愿，或是昙鸾大师《往生论注》所讲的本愿，或是善导大师《观经疏》以及《四部五卷》所讲的本愿，都是指第十八愿，而不是其他的愿。因此，我们只要谈本愿，就是指第十八愿。
一般人之所以会误解，是因为他们不是专研这个道理。举一个最简单的例子，《无量寿经》里面有一段文：「其佛本愿力，闻名欲往生，皆悉到彼国，自致不退转。」这里就有谈到「本愿」两个字。同时又说「闻名欲往生，皆悉到彼国」，这一段的意思是在讲四十八愿中的哪一愿呢？当然是指第十八愿，而不是第十九愿。「成就文」、「流通文」也都是在讲第十八愿。可是如果对方的理解还没有到达一个程度就无法了解，当他到达那个程度时，只要善知识稍微一点拨，立刻就通了。
问：(1)《观经》有谈到下品下生往生後是在胞胎里面，除了下品下生之外，其他的品位往生是不是也在净土？(2)《无量寿经》说往生净土後是「咸同一类」，可是如《观经》所说有的是在胎胞内，境界是不同的。要如何理解统贯这些说明？
答：极乐世界只有一土，就是报土。九品是在胞胎里面，胞胎是在哪里呢？也是在报土，只是他在胞胎。胞胎是什麽情况呢？就是还不能花开见佛、闻法、供养诸佛，是这样的差别。如果花开的话，他就能够自由的见佛、闻法、供养诸佛。花开的时间要多久呢？《无量寿经》说「五百岁」；《观经》是说上品中生是一夜，上品下生是一日夜，中品中生是七天，中品下生也是七天，下品上生是七七天。总之，《无量寿经》说五百岁，有一个数目；而九品，就有一层一层各有不同的时间，但是意义都是一样的。可是虽然有一个时间性的数目，却也不是固定的，只要他忏悔自己不信佛智，莲花立刻就开了。
还有，刚刚讲念佛超越九品，之所以说在下品生说明，是为了显示念佛的功德。这样讲的话，五逆罪人他念佛，真的是在下品下生吗？不是的，他是超越九品的。所以法然上人在〈十二问答〉（《法然上人全集》第576页）：「问：极乐有九品之差别，阿弥陀佛所立乎？答：极乐九品非弥陀本愿，四十八愿中所无；此是释尊之巧言也。若言善人恶人同生一处，恶业之辈易起慢心，故显示品位，而言善人升上品，恶人降下品。应速往生，以见其实。」这一篇大家也可以参考。
我们了解这个道理之後，就应该常怀惭愧，仰谢佛恩的念佛，而不应该起骄慢之心。我们都以为我们不是一个下品下生的人，其实我们内心都有十恶五逆的种子在蠢蠢欲动，只是没有那个环境而已，只要有那个环境，我们都会造五逆十恶的。
所以善导大师要我们以「法」来照自己，使我们原形毕露，看清自己是一个罪恶生死凡夫，无有出离之缘，必须要老老实实的依靠弥陀的救度，专念弥陀的名号，获得摄取不舍，往生决定、平生业成的身份。所以这一个法门，给我们大安心、大满足，让我们一生当中，像善导大师所讲的，常怀惭愧而仰谢佛恩的一向专称弥陀佛名。
问：经典上说，观音势至菩萨会到胎胞为行者说法；印光大师说，往生西方极乐世界见佛之後，佛性自然会显现；《阿弥陀经》说，西方极乐世界风声鸟鸣都是法音宣化。请问上人，往生西方极乐世界之後是否还要再修行？是不是有一个修行的次第？
答：到那里无修而修，修而无修，是自自然然证悟的境界，因为那里是涅盘的境界，所以善导大师说「极乐无为涅盘界」。极乐报土没有所谓修不修的次第问题。
在娑婆世界，如果依自己的力量修行，必须要先断除见惑，然後断除思惑，之後再破除尘沙惑、断除根本无明，一直到四十一品无明统统断了，才能由等觉进入妙觉。可是极乐世界不需要这样，所以昙鸾大师在《往生论注》里面就用「速」来形容。在娑婆世界，「速」是指一寸一寸逐渐生长，可是有一种「速」是一天就生长百尺，昙鸾大师用这种来譬喻极乐世界。
比如古代，如果你告诉别人搭一种器具（电梯）几秒钟就可以到一○一大楼的高度，人家一定不会相信，他们相信的方式就是用跑的，或是健步如飞的概念，可是在现代这样的观念大家就会相信，因为看得到。
极乐世界不是像娑婆世界这样的，大家都以在娑婆能想像的在想像极乐世界，这都是错误的。以凡夫的见解来想像极乐世界，就是以可思议的来想像不可思议的。所以经典上讲的非常清楚，阿弥陀佛这一句名号是「具足无量无边不可思议功德」。现在我们都是用可思议的去想像不可思议的，是完全错误的。
释迦牟尼佛夜睹明星，百千陀罗尼当下现前，当然释迦牟尼佛是经过了六年苦行，而且在这之前是从兜率陀天下来，已经是经过了三大阿僧只劫。相同的，在这之前，阿弥陀佛已经为我们五劫思惟，兆载永劫积植菩萨无量德行。虽然我们凡夫没有积植任何的功德，可是阿弥陀佛有啊！所以才说「他力」。
问：刚才上人有提到九品互通，甚至是无量品，唯有本愿法门是唯一的解脱之道。那为什麽释迦尼佛或其他诸佛菩萨还要说八万四千法门呢？
答：刚刚讲九品互通而有无量品，是就自力法门来讲的。如果都依靠弥陀的救度，无量品就只有一品，无量机就只有一个根机──就是无有出离之缘的根机。释迦牟尼佛为什麽一开始不讲这个法门，因为观机逗教，在引导种种根机。一开始就讲这个法门的话，恐怕大家难以接受，所以就调熟种种的根机，等根机成熟了再讲这个法门。就像《观经》一样，《观经》一开始不讲这个法门，先讲十三种定观、讲三福九品，到最後才讲这个法门。纯粹讲这个法门的是《阿弥陀经》。所以就三经来讲，《阿弥陀经》可以说是一部结论的经。《阿弥陀经》不讲三福九品、不讲十三定观、不讲三学六度万行，只讲执持名号，只讲十八愿的「三心」和「称名」而已。接下来请看讲义：
（讲义文）
问：《观念法门》所言：「日念三万以上，是上品上生人」，其意何在？
有人看了这一句话，不能融会贯通，就被文面上的意思卡住了。以为日念三万以上是上品上生人，以念佛数目之多少判定品位之高低，甚至要去追求「念佛三昧」，因此落入自力难行道的范畴而不知。不晓得念佛是无上功德，不是三万以上或是任何数目才是上品上生。也不晓得「念佛三昧」有两种：一种是圣道门禅定功夫的念佛三昧，另外一种是他力法门的念佛三昧，也就是本愿称名的念佛三昧。
信受弥陀救度，专称弥陀佛名，念念不舍，这就是念佛三昧。只要他信受弥陀的救度，在其自身士农工商的行业上，不管是专心念或是散心念，都是念佛三昧。学这个法门不了解这个道理，就无法专学与专持，就会偏失了 。
（讲义文）
答：此文用意有二：一对外，二对内。
对外有二，一为引导要门，二显念佛功胜。
一、为引导要门。善导大师为了对外引导「观佛」入「念佛」，特将「观、称」作「难易」、「胜劣」之比较，亦即「观佛难」，故言「三昧难成」；「念佛易」，故言「唯须」。
这可以参考《观念法门》那一段文。《观念法门》那一段文主要是要引导「要门」进入「弘愿门」。善导大师解释「要门」有两种，一种是息虑凝心，修习十三种定观的功夫；一种是废恶修善。刚刚讲的息虑凝心是定善的范畴，废恶修善是散善的范畴。不过这里所讲的「要门」是属於定，也就是「观佛」的范畴。
对外，善导大师是为了引导「观佛」进入「念佛」。「要门」和「弘愿门」是相对的，本愿念佛是「弘愿门」，所以进入念佛就是进入「弘愿门」。特别将「观佛的要门」跟「称名的弘愿门」作比较：一种是「难易」的比较，难易是就「根机」比较；一种是就「胜劣」来比较，胜劣是「法门」的比较。就法门来说，善导大师说观佛非常困难，因此善导大师说「三昧难成」。
自古以来作十三种定观成就的不多，不用说十三种定观全部成就，就说初观的「日观」，或是最後的「杂想观」，自古以来观成就的非常非常的少，何况其他的观？而念佛就很容易，所以善导大师在《观念法门》的这段文就说你只须要念佛，人人当下都能成就。《般若经》说：「如以箭射物，或中或不中，以箭射地，无不中者。」除非是箭手，否则我们要射中靶心很不容易，可是如果射大地的话就很容易了，不必要是神箭手，甚至是盲人也能射中。所以释迦牟尼佛就说，如以箭射地，一射即中。念佛就像以箭射地，因为只要开口念就对了，一念就是佛，念念都是佛。所以有一句说：「一念相应一念佛，念念相应念念佛。」
（讲义文）
二、显念佛功胜。观佛得成，仅言「上品往生」，何况未成者，比比皆是。而念佛精进，则言「上品上生」。以此比较，显明念佛行易功高，胜於观佛；并以此方便，引导观佛入念佛，亦以之引导自力难行之圣道门进入他力易行之净土门。
善导大师在《观念法门》说，观佛能够成就的话，仅是上品往生，并没有说上品上生，何况观想没有成就的比比皆是，表示他不仅方法上困难，成就上也不高。就念佛来讲，善导大师说，念佛精进的话是上品上生，以这个来比较，显示念佛「行易功高」。
所以，善导大师之解释「日念三万以上是上品上生」，对外来讲是为了：第一，引导要门；第二，显明念佛功德超胜。
（讲义文）
对内有四：一防懈怠，二防杂修，三防一念邪义，四防错解曲解。
一、防懈怠。愿言「乃至十念」，释言「称佛名号」、「念念不舍」，欲人念念不舍，故言日念三万则上品上生，以策励念佛。则终日无事之人，自不懈怠；而多忙之人，亦知忙里偷闲、闹中取静以念佛。
善导大师为什麽说「日念三万是上品上生」，对学这个法门的人，第一是防范他懈怠。第十八愿说「乃至十念」，善导大师解释「乃至十念」就是称南无阿弥陀佛的名号，也解释为「念念不舍」。既然是称南无阿弥陀佛的名号，而且是念念不舍，为了让人家念念不舍，所以说每一天念三万声就是上品上生，这有什麽用意呢？就是策励人家念佛。因为这样终日无事之人就不会懈怠，想到可以上品上生，他没有事情，正好可以每天念三万声；多忙之人，他想到三万声可以上品上生，就可以忙里偷闲，闹中取静来念佛。可是到那里是上品上生吗？其实到那里都是超越上品上生的。懂得这样的道理，晓得善导大师这样的解释是要我们不懈怠，就要尽量念念不舍，不要懈怠。应该取他的精神。
（讲义文）
二、防杂修。《大经》第十八愿唯言「念佛」，不说余行；《观经》流通分唯嘱「持名」，不说余行；《小经》往生正因唯标「执持名号」，不说余行。三经唯在念佛一行，不在杂修杂行。无事之人，若能日念三万以上，自无杂修之暇；而多忙之人，亦可得守专一之行。如是则「三心、四修、五念」，皆是一向专称弥陀佛名。
第二是为了防范杂修。为什麽不可以杂修，因为《无量寿经》「第十八愿」只有说念佛没有说其他的法门。《观无量寿经》的「流通分」也唯有付嘱持名，不说余行。《小经》往生的正因，也唯有标举执持名号，没有说其他的修行法门。所以净土三经都一致的只说念佛一行，不说其他的杂修杂行。善导大师为防范我们杂修杂行，要我们固守依据三经专修专行，所以说日念三万以上是上品上生。无事之人如果能够日念三万以上就没有时间修其他法门了；即使多忙之人也可以守专一之行，因为他再也没有其他时间，每日念三万都来不及了。能够这样的话，三心（第十八愿的「至心、信乐、欲生」，也是《观无量寿经》所讲的「至诚心、深心、回向发愿心」）、四修（恭敬修、无余修、无间修、长时修）、五念（五正行）都是一句南无阿弥陀佛，皆是一向专称弥陀佛名。
（讲义文）
三、防一念邪义。愿文说「乃至十念」，成就文说：「乃至一念」，为防偏执一念邪义，而废乃至之称名，故劝言日念三万等，即一念邪义自破。
「成就文」解释「第十八愿」的「乃至十念」而说「乃至一念」。後来有少数人就专重「成就文」的「乃至一念」，认为乃至一念就是信心的乃至一念，进一步解释为体验的一念，更进一步解释为所谓往生就是在於体验的一念，只要有体验的一念，往生就决定了。所以往生不在於念佛，只要这一念，因此必须要去追求这体验的一念，有这体验的一念就万事OK了。以为学佛的目的、听闻佛法的目的就是在这一念，人生的目的也在这一念，不在於其他，所以就偏执一念邪义，而废乃至之称名，这就很极端了。因此提出日念三万，这样的话，一念邪义自自然然不破而自破了。
（讲义文）
四、防错解曲解。本愿文「乃至十念」，自力圣道门之人，易作他解。今言日念三万以上，自无错解曲解之虞。
第十八愿本愿文的「乃至十念」，善导大师是解释为称名──称念弥陀的名号，上尽一形，下至十声、五声、一声的念佛。在善导大师之前也有许多大师做各种不同的解释，譬如解释为十种念（慈悲……等），跟「成就文」的念不一样，跟「下品下生」的念也不一样，跟《阿弥陀经》的念也不一样，跟《易行品》的念也不一样，很明显是错误的。表示他们当时并没有用「下品下生」的经文来对照，也不晓得有龙树菩萨《易行品》的文可以对照，所以产生那样的错误。善导大师这样解释，那一种误解、错解、曲解自自然然的就破除了。
（讲义文）
然，念佛功德，唯是不可称、不可说、不可思议之无上功德；岂可就念佛多少，论功德多少、品位差别乎！故知「念佛之行，广通九品」之言，犹属一往方便之说，而非究竟实义。
如果论功德，念佛的功德根本不是我们凡夫所能够想像、思惟，或是其他经典所能够解说的，所以说「不可称、不可说」。他是不可思议的无上功德，就如《大经》所说：「如来智慧海，深广无涯底；二乘非所测，唯佛独明了」。是不能以念佛的多跟少来论功德的多少以及品位的差别的。从这里我们就可以知道「念佛之行，广通九品」这一句话也是「一往方便之说」，而不是究竟的实义。
（讲义文）
其究竟实义者，如《选择集》第五〈念佛利益章〉（法全四三）所言：「以余行而为有上，以念佛而为无上也。既以一念为一无上，当知以十念为十无上，又以百念为百无上，……」
下文是「又以千念为千无上，如是辗转，从少至多，念佛恒沙，无上功德，复应恒沙。」，总之念念都是无上的。既然是无上的话，就不是有上的中品生或上品生。这些都是非常显然的。只要看文不必加以解说当下就可以明白的。
（讲义文）
可知：但专一念佛，多念少念，皆是无上功德；犹如「如意珠」，粒粒皆是如意。非定善非散善，非多念非一念，念念皆具足不可称、不可说、不可思议之无上功德；其往生者，皆是报土化生，无品位阶级。
只要我们专一念佛，多念少念都是无上功德。什麽叫多念少念呢？每一个人的根机不一样，时间比较多的人就多念，有的人时间没有那麽多就少念；有的人时间同样的多，可是精进度不一样，所以有的人多念，有的人少念，可是功德上来讲都是一样的。因为不是靠他的功夫，而是靠弥陀本身的功德。就好像「如意珠」，每一粒每一粒都是如意。所谓「如意珠」，就是有一颗如意，你要吐黄金就是黄金，吐白银就是白银，你有两颗如意、或是一百颗如意，或是两百颗如意，多一颗并没有增加，少一颗并没有减少，因为只要有一颗，他就能够吐了。并不是说有两颗就吐得多，一颗就吐得少。因为念佛本身是超越定善、散善，也超越多念、一念，每一念每一念都是具足不可称、不可说、不可思议的无上功德的。所以他的往生都是报土，我们说的报土是化生，不是胎生。
（讲义文）
若不信此行此，将如善导大师《观经疏》（善全一五九）所言：「虽得往生，含华未出，或生边界，或堕胎宫；或因大悲菩萨入开华三昧，疑障乃除，宫华开发，身相显然，法侣携将游於佛会。」
如果不这样相信，不这样行持，就会像善导大师所讲的，虽然能够往生，可是「含华未出，或生边界，或堕胎宫」，所谓「边界」是一种形容，意思是说不能出生在人文荟萃的地方，是出生在佛法不发达、不能闻到佛法的地方，所以「边界」和「胎宫」的意思是一样的，都是表示不能当下见佛闻法。人能够见佛闻法，他不能见佛闻法，所以「所见不同」。
（讲义文）
问：言念佛得报土化生，无品位阶级，何以《观经》「势至观」言：「演说妙法，度苦众生。」而《观经疏》释言：「为进下位令昇上位」等，岂非有上下乎？
这里问说，念佛可以得报土化生没有品位阶级，可是《观经》第十一观「势至观」说大势至菩萨在极乐世界演说妙法救度痛苦的众生，使他们能够进下位，而生到上位去。这样说岂不是有上、下的差别吗？
（讲义文）
答：此正善导大师所言，不信念佛，「虽得往生，含华未出，因菩萨入开华三昧，除其疑障，以度其胎宫不见闻三宝之苦。」此谓之「度苦众生」、「为进下位令昇上位」之意。
极乐世界没有所谓「痛苦」的事情，经典上说「无有众苦，但受诸乐」、「无有一切身心忧苦，唯有无量清净喜乐」，如果有苦的话，就是以不能见佛闻法供养三宝为苦，除此之外，丝毫无有任何之苦。也就是说，他因为疑惑佛智，修其他诸行回向，就这麽一点点的差别，到那里就有很大的不同。所以虽然能够往生，可是含花未出，所以菩萨入开花三昧来除他怀疑的障碍，度脱他胎宫不见闻三宝的苦。那里除了这个苦以外，没有其他的苦，所以才叫做「度苦众生」，才叫做「进下位，令昇上位」。
（讲义文）
上来所说，皆为令行者，确信：
专称弥陀佛名，必生弥陀报土；
直入一生补处，不经品位阶级。
这一篇讲义从一开始到这个地方，都是为了让大家确确实实的明了、相信，只要专称「南无阿弥陀佛」这一句万德洪名，就必定往生弥陀报土，直接进入一生补处。也不经过初地、二地，不经过一劫、二劫，不必经过任何品位阶级，所谓不经劫、不经地、超劫超地、超品位阶级，直接进入一生补处，就像《阿弥陀经》所讲的「皆是阿鞞跋致，其中多有一生补处」，也是《无量寿经》所讲的「不住定聚必致灭度者，不取正觉」，也是「超出常伦诸地之行，现前修习普贤之德」。这些经典在在都证明我们这一个法门是「本愿称名，凡夫入报」的横超法门。讲到这里，再给大家发问。
问：修诸行回向往生就一定是是疑惑佛智吗？
答：这互有因果，由果可知因。如果不疑惑佛智怎麽会回向诸行呢？就因为他不信受、不了解弥陀本愿的救度，以致修诸行来回向。这必须看《无量寿经》的「胎化段」：「疑惑不信，然犹信罪福，修习善本，愿生其国。」也就是说，对阿弥陀佛的佛智不信，但是他还是相信有因果报应而修种种的功德来回向往生的，这样的话就在他的花苞当中。
我们今天晚上讲到这里。
南无阿弥陀佛
（讲於2006年12月24日）