第十八愿善导释（十六）
各位同修，各位莲友：南无阿弥陀佛（三称）
关於极乐世界的依报，有指方立相的「西方说」，与恢廓广大的「十方说」；正报有成佛十劫的「十劫说」，与久远实成的「久远说」。这两种说法於净土宗来讲，是以「西方说」及「十劫说」作为纲格，这在上次已略有谈到。接下来，引用昙鸾大师《赞阿弥陀佛偈》的第一和第二首来作说明。
《赞阿弥陀佛偈》也叫做《无量寿经偈》或者是《大经偈》，是昙鸾大师依据《佛说无量寿经》的经文与内涵所撰写的赞偈，有的是四句一首，有的是二十句乃至二十六句一首，总共五十首。
净土法门的赞歌、赞偈，非常的丰富优美，读起来令人非常激赏。
譬如《无量寿经》就有两种赞偈：第一种上卷的「赞佛偈」，是法藏菩萨因地发愿的时候对佛的赞叹，四字一句，四句一行，共二十行；第二种是下卷的「往觐偈」，是释迦牟尼佛所说，五字一句，也是四句一行，共三十首。
龙树菩萨在《易行品》中对阿弥陀佛的赞叹共有三十二首，都是五字一句，四句一首。此外，龙树菩萨又特别撰写十二首七言的诗偈赞叹阿弥陀佛，亦即《十二礼》。
天亲菩萨的《往生论》，前面就是「愿生偈」，愿生偈非常的有名，也非常的优美。
再者，昙鸾大师撰写的《赞阿弥陀佛偈》是效法龙树菩萨的《易行品》、《十二礼》，以及天亲菩萨《往生论》中的「愿生偈」，再依据《大经》的经文写成七言的赞偈，文字非常雅丽流畅，内容兼备「真、善、美」。
怎麽说呢？这五十首《赞阿弥陀佛偈》并非吟风颂月之类的诗句，而是完全依佛所说之经文，尤其是有关阿弥陀佛以及极乐净土的内容所写的，字字句句都是真实的语言与内涵，可说是从真如所显现的，具备「真」的实质；「善」有分「有漏善」和「无漏善」，「无漏善」之中，阿弥陀佛本身以及阿弥陀佛的净土是善中之善；「美」，法界之中，弥陀净土之依正二报最殊胜庄严，优美无有过之，《赞阿弥陀佛偈》是依据经典所撰写，所以具备真、善、美。
昙鸾大师的《赞阿弥陀佛偈》可以说是净土门中最高级上乘的作品之一，令人一读，便感欢喜踊跃。第一首就是对阿弥陀佛的名号，以及阿弥陀佛净土的方位作赞叹，使我们能够具体的归命於弥陀，愿生其净土。
（讲义）
现在西方去此界，十万亿刹安乐土，佛世尊号阿弥陀，我愿往生归命礼。
第一首是就弥陀净土的方位以及净土主人的名号来作定位，所谓「指方立相」。
「现在西方去此界，十万亿刹安乐土」，这是指方。净土法门所归宿的弥陀净土──极乐世界在哪里？在西方十万亿刹土的地方。
「佛世尊号阿弥陀」，这是立相。弥陀净土的主人名号叫阿弥陀佛。
这就是指出方位，建立阿弥陀佛的形象，所以净土法门是「指方立相」的法门，与圣道门谈理性、法性是不一样的。当然学佛的目的就是为了成佛，「佛」超越时间、空间和形象，佛是真理，是绝对性的存在。净土法门是从有相的时间、空间、形象，进入无相的法性，这才是末法众生的根机所堪修。
「我愿往生归命礼」：我愿往生十万亿刹的安乐土，愿归命於大慈大悲、平等救度的南无阿弥陀佛。昙鸾大师在第一首赞偈就将净土法门的根本显示出来。第二首：
（讲义）
成佛已来历十劫，寿命方将无有量，法身光轮遍法界，照世盲冥故顶礼。
这首偈将阿弥陀佛的体、相、用都显示出来了。
「成佛已来历十劫」：这也是一种定位。阿弥陀佛成佛以来对我们来讲，是「久远实成」比较契机，还是「成佛已来十劫」比较契机呢？祖师就帮我们定位说「十劫」，成佛十劫对我们来讲比较相应，比较契机，比较容易并接引众生来信受。因为有一个具体的概念，同时也显示成佛以来才十劫而已，可见未来广度众生的时间是无量无尽，使得尽未来的众生，不管哪个时代，哪个时节，都有受弥陀救度的机会。
当然就阿弥陀佛来讲，他的寿命是永恒且超越时间的，因此无所谓有量或无量，时间和空间是对我们凡夫众生来讲的，也由於凡夫众生能够感受到时间，譬如：昼、夜，日、月，春夏秋冬等，因为有时间感，所以有时间的限制。也由於我们凡夫众生受限於这个狭小的身体，没有神通，所以就感觉有空间的距离。如果我们能够超凡入圣，就能够超越时空，没有时间与空间的妄想。
就「理」上的境界来说，时间和空间其实是虚幻的，但这是修行证果的圣者所感得的境界。也由於这是理上的境界，是圣者的境界，对我们凡夫来讲就比较不契机。所以昙鸾大师这里就说「成佛已来历十劫」。《无量寿经》和《阿弥陀经》也都揭示极乐世界在西方，弥陀成佛以来是十劫。
「寿命方将无有量」：这是就佛的寿命来讲，赞叹佛的寿命无量。
「法身光轮遍法界」：这是赞叹阿弥陀佛的光明。阿弥陀佛的法身有所谓「法性法身」及「方便法身」。所谓法性法身是超越时间，超越空间，超越形象，它是不生不灭，不垢不净，不增不减，不一不异，不来不去，也无所谓过去、未来，可是为了救度众生，必须「垂名现形」，「垂名现形」就是方便法身。而法性法身或方便法身，两者是一体的。法身的光明普遍於尽虚空、遍法界，无时不在，无所不在，这个光明它的功能力用在哪里呢？──照世盲冥。
「照世盲冥」：照亮世间黑暗愚痴的众生。「盲冥」是一种譬喻，是指我们六道的凡夫，尤其指愚恶的人道众生。「盲」譬喻我们没有眼睛，不能看到真实的外境；即使有眼睛，可是在这虚假的三界六道环境当中，也如同黑暗的世界。「冥」譬喻在黑暗当中，没有光明，也看不到真正真实的景物。
「照世盲冥」的目的，是为了让我们有因缘接触佛法，未信佛的，以这个光明让他消业障、增福慧，而来接受佛法，进入佛门；已经进入佛门但还没有学净土的，就引导他接近净土的法缘；还没有启信的，让他起信；还没有念佛的，让他能够专称佛名，同时现生保护他，临终的时候来接引他到极乐世界，这个就是法身光轮的功能。
「寿命方将无有量」是「赞寿德」，赞叹弥陀寿命的功德；「法身光轮遍法界」是「赞光德」，赞叹弥陀光明的功德。前面是指寿命，所谓竖穷三际，永恒存在；後面是指光明，显示横遍十方，普渡众生；「照世盲冥」就是寿命、光明的功能力用，愿生归命之人，都蒙受佛光的摄护。所以这两首偈意义内涵都很简要明了，文字也很简洁优美；而最重要的是对净土宗的根本义可说一锤定音。
此外，善导大师的赞偈也非常多，如《法事赞》上下卷，尤其下卷所有的赞偈都是依据《阿弥陀经》经文的内涵而作。
有关阿弥陀佛的光明、寿命，《阿弥陀经》就说：「彼佛光明无量，照十方国，无所障碍，是故号为阿弥陀。」又说：「彼佛寿命，及其人民，无量无边，阿僧只劫，故名阿弥陀。」这两段经文在昙鸾大师第二首偈约略有简要的赞叹，而善导大师在《法事赞》是以三首偈来赞叹。第一首：
果得涅盘常住世，寿命延长难可量，千劫万劫恒沙劫，兆载永劫亦无央。
这一首是赞叹阿弥陀佛的寿命之德。说阿弥陀佛已经修行证果，获得了常住、不生不灭的涅盘，所以寿命非常的绵长，千劫万劫恒沙劫，乃至阿僧只的兆载永劫，都没办法衡量弥陀的寿命。其实若就「寿命」来讲，当然就有所谓有量、无量的问题，可是如果超越寿命的话，就无所谓千劫万劫恒沙劫，或者兆载永劫、阿僧只劫了，因为是永恒的存在。第二首：
一坐无移亦不动，彻穷後际放身光，灵仪相好真金色，巍巍独坐度众生。
这一首是赞叹阿弥陀佛的光明之德。阿弥陀佛的光明照十方国无所障碍。阿弥陀佛无来无去，在极乐世界一坐，无移不动，可是从此後尽未来际，永恒的放着法身的光明，广度十方的众生。第三首：
十方凡圣专心向，分身遣化往相迎，一念乘空入佛会，身色寿命尽皆平。
这一首是赞叹阿弥陀佛光寿摄化之益，这一首令我们感觉非常的赞叹欢喜！
「十方凡圣专心向」：十方世界的众生，不论凡夫圣人，不论善人恶人，只要专称弥陀佛名，愿生极乐世界，那阿弥陀佛就会怎样呢？──
「分身遣化往相迎」：阿弥陀佛就会分身来照顾他、等待他、迎接他。虽说是分身，但其实就像太阳一出来，光明自然遍满整个地球，一念之间十方来去；亦如月亮，月亮一出来，月影同时映现在千江万水之中。
「一念乘空入佛会」：当我们临命终的时候，阿弥陀佛来接引我们，一念之间，我们就到极乐世界了，可以说无所来去，当下就转娑婆成为净土。
「身色寿命尽皆平」：一往生极乐世界，身相也好、寿命也好，都跟阿弥陀佛平等，没有两样。
我们往生极乐世界之後，身、色、寿命跟阿弥陀佛平等，这个说法是有根据的。
《无量寿经》讲到圣众功德的经文就说：
其诸声闻、菩萨、天人：智慧高明，神通洞达，咸同一类，形无异状；但因顺余方，故有天人之名。
意思是说，他方世界有天人、有声闻、有菩萨，这一些往生到极乐世界之後，虽然还是用这样的名称，但这些名称只是随顺他本来地方的概念称呼，实质来讲，是内外平等的──内心的智慧平等高明，神通也是一样的洞达，外相也是咸同一类，形无异状，没有两样。
所以，到了极乐世界，内证外相都平等，跟谁平等？跟阿弥陀佛平等。因此下文就说：
颜貌端正，超世稀有，容色微妙，非天非人；皆受自然，虚无之身，无极之体。
「自然、虚无、无极」都是佛性、法性、涅盘、真如实相、第一义空的另一种名称。到了那里，就证悟真如，进入涅盘，与阿弥陀佛内证、外相都一样。
《庄严经》也说：
我若成正觉，立名无量寿，众生闻此号，俱来我刹中。
如佛金色身，妙相悉圆满，亦以大慈悲，利益诸群品。
外相跟阿弥陀佛一样是金色之身；化身就是三十二相、八十种好；报身就是无量相，无量好，无量光明；也与阿弥陀佛一样，具备大慈悲、大智慧、大平等、大愿力来广度诸众生。
当然，进入极乐世界的清净海会，身色、寿命与跟佛皆平等，这都是因为阿弥陀佛的大平等心所使然，一切都来自於阿弥陀佛的愿力。
善导大师在《往生礼赞》说：
弥陀身心遍法界，影现众生心想中。
阿弥陀佛的身也好，心也好，是遍满整个虚空法界，同时进入到我们众生的心想之中。
我们众生的心是清净的，还是污秽的？是污秽的，充满贪瞋痴，妄想烦恼；可是只要我们起心动念念到阿弥陀佛，立刻跟阿弥陀佛感应道交，就跟阿弥陀佛互相震荡，因为阿弥陀佛来到我们的心中。
当然，我们如果当下起贪瞋痴，妄想杂念，做种种的胡思乱想，当然就不能跟阿弥陀佛的频率相震荡，所以就要回心转意，信受弥陀的救度，此後专称弥陀的佛名。
阿弥陀佛身心遍法界，在二、三十年前，没有电脑网路，但是有电力、电灯，电也遍满着地球，所以我们可以用「电波」来体会阿弥陀佛遍满法界的光明。现在有电脑，所以「网路」很可以形容阿弥陀佛的光明。网路无远弗届，遍满整个地球之上，甚至周遍其他的星球。阿弥陀佛的心，阿弥陀佛的智慧光明，阿弥陀佛的身心，何止无远弗届，是尽虚空遍法界的。我们要进入他的频道，没有限定对象，没有讲任何条件，也不用输入什麽密码，他的帐号就是六个字──南无阿弥陀佛，我们只要正确地输入「南无阿弥陀佛」，当下就可以免费进入阿弥陀佛的无线网路世界，就能够悠游於阿弥陀佛网路世界的种种功德。就好像射箭，如果是远方的标靶，必须是射箭的高手，不然要一箭中靶是不容易的；可是如果是以箭射地面的话，即使不是射箭的高手，乃至盲人，也可以射中目标，因为箭没有不落地的。
同样的，我们十方众生，不管圣、凡、善、恶，只要念南无阿弥陀佛，当下就射中了箭靶，进入弥陀的网路世界，当下就跟阿弥陀佛身心成为一体，将我们有限的命光契入了弥陀无量的光寿。所以念佛人与佛光寿，机法一体，这也就是经典所讲的「影现众生心想中」。若能进一步自信教人信，则人人都是阿弥陀佛的分身。
所以，不是我们高明有能力，是阿弥陀佛自然来到我们的心中，好像月亮一出现，月影就自然来到水中，不管是大海的水、或者是河水、溪水，乃至杯中之水，都自然地映现。
（讲义）
当知本誓，重愿不虚──此二句贯通上下，双明彼佛成佛之功用，及众生往生之理由。
「此二句贯通上下」：上一句是「彼佛今现，在世成佛」，下一句就是「众生称念，必得往生」。也就是说「彼佛今现，在世成佛」──他成佛有什麽功用呢？「本誓重愿不虚」就是他的功用；那「本誓重愿不虚」有什麽结果呢？就是能够使「众生称念，必得往生」。
（讲义）
由彼佛成佛，故本愿不虚；由本愿不虚，故称念必生。
这几句是用逻辑性来说明。因为阿弥陀佛已经成佛，因此阿弥陀佛因地所发的愿就实现了；即使阿弥陀佛因地所发的愿再怎麽样地深重，若他迟迟不能成佛，那麽他深重的愿也不能实现，也是虚假的。因为成佛，所以本愿不虚，因为「本愿不虚」，所以使十方众生不论圣凡善恶，只要专称弥陀佛名，就必生弥陀净土，故「称名必生」。
（讲义）
要言之：由彼佛成佛，故众生必生。
因为阿弥陀佛成佛了，所以众生就必定往生。用譬喻的话，就是刚刚所讲的，只要太阳一出来，大地就光明普照；只要月亮一出来，万水就映现月影，这是必然的、自然性的，有关这个「必然、自然」後面会讲到。
（讲义）
此事此理，劝当知也。
「弥陀成佛，故愿力不虚」的道理，与「众生称念，必定往生」的事相，已经是真实的呈现、永远的存在，它非常的重要，关系到诸佛出世的本怀以及众生轮回的解脱，乃至众生究竟的成佛，都在这事、理当中，因此劝导我们应该知道。接下来：
（讲义）
当知者，劝应知、应信、应行之意。
「当知」：「知」就是知道、了解。这里不只是劝我们要了解，进一步要信受，更进一步要身心投入去实践，把这当成我们的生命。
明朝理学家王阳明先生有一句话说：「知者行之始，行者知之成；圣学只一个功夫，知行不可分作两事。」王阳明的学说就是「知」跟「行」，知行一体，知行合一，即知即行。也就是说知道是行的开始，行是知道的成就。所以圣贤的功夫「知」跟「行」是一个，不可以看作二个，在知的当下就应该当下实践。
大概十七八年前，有位同修好意邀我去参观某个直销的见证发表会，发表会的目的，是一方面推销其产品，一方面耸恿来参加的人加入他们的团体，成为他们的会员，声称加入会员，必能在短期之内，轻松容易地除贫致富。他们演讲完之後，台上的人也好，台下的人也好，都大声呼喊：「立即行动！立即行动！立即行动！」在这种群众性的踊跃鼓动的氛围之下，不少人被感染而纷纷加入成其直销系统的会员。这岂不是即知即行？那时候对他们这种立即行动的运作方式就很赞叹、很震撼。如果大家学佛有这种立即行动，不再犹豫的踊跃的心，则十个十个往生成佛，百个百个往生成佛。有些人往往会：「我回家再想想看，考虑考虑……」，其实真正能够立即行动的就是净土法门，要当知、当信、当行，这个才是真正的知行合一，即知即行。
《论语．雍也第六》也说：「知之者不如好之者，好知者不如乐知者也。」意思就是说知道、了解，总不如进一步又去喜好；进一步喜好，还不如全身心投入，陶醉、悠游在当中。一件事情、一个兴趣，如果能够喜好，甚至身心投入，陶醉在其中，乐在其中，到了「忘我」地步的话，那就很容易成就。
可是，这也有困难和容易的差别。譬如观想的法门，善导大师说，以观想的法门要能成就的话，必须全身心都投入，而且如醉如痴，忘掉自己，这容易不容易？不容易。可是念佛，我们就比较容易做到。
法然上人也有相同的说法，他说：「闻而不信如不闻，信而不称如不信，唯应常称弥陀名」，这一句主要是法然上人向信众说明《观无量寿经》的流通文的重要。
《观无量寿经》「流通文」言：「佛告阿难：汝好持是语。持是语者，即是持无量寿佛名。」法然上人说，听闻到《观无量寿经》这一段这麽重要的流通文，如果你不相信等同你没有听闻到，你即使相信了但是不称名，则等同没有相信一样，那应该怎样呢？──「唯应常称弥陀名」。
这段话是法然上人在「自信教人信」的开示中常对信众引用的法语，我们现在听到了「唯应常称弥陀名」，知道了就要进一步信受，接下来进一步要身心性命投进去──常称弥陀名，以弥陀光寿无量的名号作为我们的生命、生活。印光大师也说：「以念佛为自己本命元辰」。所以我也常常勉励大家「一天的生活要从念佛开始，念佛生活化，生活念佛化，把念佛当成我们的生命。」
（讲义）
有三当知：一彼佛成佛。二本愿不虚。三称念必生。
当知彼佛成佛，当知彼佛本愿不虚，当知众生称念必生。
（讲义）
此三而一，一而三。
这三个「当知」其实是一个，展开来说就是三个。
「一」是什麽呢？就是「称念必生」。法藏菩萨已经成佛了，所以他所发的四十八大愿，愿愿都成就了；愿不是空愿，每一愿、每一愿都有它的内涵，都有它的功能力用，尤其是第十八愿所讲的「十方众生，称我名号，若不生者，不取正觉。」因此，十方众生只要称弥陀佛名，就必生弥陀净土。
（讲义）
为已成不变之事实，具法尔自然之功用，劝应信知也。
阿弥陀佛既然已经成佛，众生也应该成佛，因为阿弥陀佛是为了是能够使我们十方众生──不管圣凡善恶都能成佛而成佛的，可是阿弥陀佛已经成佛十劫了，我们为什麽还没有成佛？还在这里沉沦呢？问题在哪里？在「不知」、「不信」、「不行」。
所以，善导大师要我们「当知」，这两个字实是意义深远！这里的「知」，包含信、行──即知即行在里面。
「已成不变之事实」：好像米煮成了饭，木烧成了炭；饭要再恢复成为米，炭要再复原成为原木，可能吗？不可能，因为已成为事实，所以必真具备着法尔自然的功用。法尔自然就自自然然，不假造作，不假功用，不假勉强，所以有自然的功能，自然让念佛的众生往生，自然让往生的众生快速成佛。也就是说阿弥陀佛十劫之前成佛的时候，这个地球的所有人类都应该离开轮回，离苦得乐，往生极乐，乃至现在的七十亿人口，乃至十方世界的众生，甚至蜎飞蠕动之类，都应该往生成佛，但现在我们还在这里，可见这个法门的传播，还有众生的当信、当知、当行的重要性。於此，有心之人应该会感慨万千！不只万千，而是感慨无量！
（讲义）
本者因义
「本」就是因地的「因」之意。
（讲义）
久远之昔因位之时所誓，谓之本誓；
也就是阿弥陀佛因地法藏菩萨的时代，在世自在王佛前所发的誓，叫做本誓。
（讲义）
重愿者深重之本愿。
「重愿」是「深重的本愿」的意思。
这个「重」字有两种读音：一种是重(ㄔㄨㄥˊ)，一种是重(ㄓㄨㄥˋ)。如果读重(ㄔㄨㄥˊ)的话，就是「重复、再度」；如果读重(ㄓㄨㄥˋ)的话，又有两种意思：一个是「深重」，一个是「重要」。在这里应该读重(ㄔㄨㄥˊ)，还是读重(ㄓㄨㄥˋ)呢？
有人读重(ㄔㄨㄥˊ)，把「本誓」与「重愿」分开解释。「本誓」是指阿弥陀佛的第十八愿，因为第十八愿有发誓说「若不生者，不取正觉」；「重(ㄔㄨㄥˊ)愿」是指阿弥陀佛发了四十八大愿之後，又再特别的发下了「三誓偈」──「我发超世愿，必至无上道，斯愿不满足，誓不成正觉。」「我於无量劫，不为大施主，普济诸贫苦，誓不成正觉。」「我至成佛道，名声超十方，究竟有不闻，誓不成等觉。」可说是将四十八大愿的精要提出来，再一次的建立他的愿。这一种解释也很好，但比较不契合这里的意思。
怎麽说呢？善导大师这四十八个字，前面六句是解释第十八愿，後面六句是解释第十八愿的成就。第十八愿说「十方众生，称我名号，若不生者，不取正觉。」这是一种誓愿，众生不往生，我就不成佛，我的成佛必须建立在众生的往生之上，这个就是誓，而且这一种誓非常的深重。
如果阿弥陀佛的愿只是以三大阿僧只劫积功累德就成佛的话，这样就只有愿，没有誓，当然谈不上深重不深重。可是阿弥陀佛的愿中有誓，我们众生的往生他必须负责，如果有一个众生不能往生，那他还不能成佛，还必须要再等，还必须要再修，所以叫「本誓重(ㄓㄨㄥˋ)愿」。善导大师在这里所讲的本誓就是重愿，重愿就是本誓。所以在这里等於是说「当知本愿所誓之深重」。
（讲义）
第十八愿者，佛随自意所发。
「佛随自意」：「随自、随他」，这句话是出自於《涅盘经》。《涅盘经》就说：「『三乘法』名随他意语，『一乘法』名随自意语。」也就是说佛的本意、本怀，有随自己之意所发，主动所讲的（随自意）；有随着对方发问或对方暂时的根机所展现的（随他意）。其中，「随自」才是佛本身的本怀，也就是不因为对方的种种根机，或者对方发问什麽就契应、回答他什麽，而是出自於佛针对十方众生，所流露出要救度他，能够救度他的法，这叫作「随自意」。
这里所讲的「佛」当然是指阿弥陀佛，阿弥陀佛因地时发下四十八大愿，是他自己主动所发的，还是针对某一种根机的众生所发的？就四十八愿中的摄生三愿（第十八、十九、二十愿）来讲，第十八愿是随自意，是出自於阿弥陀佛的大平等心，针对十方的众生平等的来救度。这就是阿弥陀佛的「随自意」，不是因为某一特定的对象和根机而发。至於第十九、二十愿则是随他意。
如果是就对方根机的话，那就有上、中、下，甚至无量的根机，就有无量的方便法门。但如果是出自佛的本意、本怀的话，就只有一个法，而且这一个法能够普救任何众生，不管他是三辈也好，九品也好，八十一品，乃至无量辈品，无量根机也好，都能够平等的救度他，这个就是「随自意」。第十八愿就是阿弥陀佛随自意所发的。
（讲义）
四十八愿中无过此愿之深重，故本誓即重愿，以显此愿之重要。
所以本誓就是重愿，彰显第十八愿的深重及重要。
法然上人在《选择本愿念佛集》「付嘱念佛章」说：「随他之前，虽暂开定散门，随自之後，还闭定散门；一开以後永不闭者，唯是念佛一门。」《观经》中，释迦牟尼佛随着韦提希夫人的提问，暂时开显定善跟散善的法门，定散二善是属於第十九愿，可是到了「流通分」的地方，就不再提定散跟散善，所以说「还闭定散门」，那开了什麽呢？开了第十八愿的念佛门，只讲念佛，只流通念佛，再也不提十三观的定善和三福的九品，只提「好持是语，持无量寿佛名」，所以说「一开以後永不闭者，唯是念佛一门。」就只有第十八愿的念佛法门流通於後代，万万世世永恒的未来，所以善导大师说「流通於遐代」。可以看出第十八愿弥陀的本愿，是释迦牟尼佛所付嘱的，是释迦牟尼佛的随自意。因此显现这一愿的重要性，所以说「当知本誓重愿不虚」。
（讲义）
不虚──弥陀今现在世成佛故，信知因位所发深重誓愿，毫不虚妄；不论何人，只要称名念佛，必定往生。
这个容易理解。
（讲义）
不虚者真实，真实者自然；
不虚假就是真实；不是假的那就是真的，既然是真的，就自然有那个功能；如果是假的话，就没有自然的功能。钞票，如果是假的能用吗？不能；如果是真的钞票，一毛钱也能够用。世间有自然的吗？有真实的吗？世间都没有真实。只有阿弥陀佛才是真实，只有阿弥陀佛才是自然。
（讲义）
愿力自然，摄念佛人，生於净土。
所谓不虚，就是真实，就是自然。在《书信集》就有提到三种自然──业力自然、愿力自然、无为自然。
所谓自然，也叫法尔，法尔自然，就是不假藉人为的造作，毫不勉强，自自然然有那种功能。所以「自然」也叫作「法尔」，也叫作「任运」。就好像黑夜过了就是白天；冬天去了，春天就来；花开了，就会花谢；人生了，就会死。
三种自然当中，有一种是「业力自然」。譬如人有生老病死，乃至於地球、宇宙当中的自然，其实都是我们凡夫众生业力所感召的。如果圆满五戒十善，就自然上升天堂，不必特别祈求，也不用再作其他的辅助、造作，这个就是「业力自然」中的善业力自然。如果犯了五戒，造作十恶的话，就会直堕三恶道，不可能违抗，因为它是自然，这是指凡夫的业力自然。
再来就是「愿力自然」，也叫作「他力自然」。这个愿不是我们的愿，我们只有业，这个愿是指阿弥陀佛的佛愿，佛的本愿，所以叫作「愿力自然」。就像善导大师在《观经四帖疏．玄义分》一开始所讲的：
言「弘愿」者，如《大经》说：一切善恶凡夫得生者，莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘也。
所以阿弥陀佛大愿业力这一种愿的力量是自然性的，我们只要跟阿弥陀佛的愿力相应，就必然离开六道，必然往生极乐，必然快速成佛。
《无量寿经》说：
其佛本愿力，闻名欲往生，皆悉到彼国，自致不退转。
「自致不退转」的「自」就是自然的意思。
「闻名欲往生」：由於弥陀本愿之力，我们听闻到了弥陀救度我们的六字洪名，而称名愿往生，就自自然然的会往生，而且现在也自自然然地住於不退转之位，这叫作「闻名欲往生」。
「皆悉到彼国」：每一个人只要信佛念佛，就必然必得往生，是自自然然的，无有障碍，所谓「诸邪业系，无能碍者」。同时在今生今世，就是凡夫菩萨格，就住於不退转，所以说「皆悉到彼国，自致不退转」。
《无量寿经》也有提到：
必得超绝去，往生安乐国；横截五恶道，恶道自然闭；
昇道无穷极，易往而无人；其国不逆违，自然之所牵。
「自然之所牵」：名号的功能，自自然然能够使我们横截五恶道，必得超绝而往生於安乐国，而且昇道无穷极。
天亲菩萨的《往生论》也说：
观佛本愿力，遇无空过者，能令速满足，功德大宝海。
只要跟阿弥陀佛本愿力相应的话，就没有空过、白费的，都会往生弥陀净土而快速地成佛。
「观佛本愿力，遇无空过者」：「观」就是「闻信」，「遇」可以说是称名念佛、称念的意思。因为称念就跟弥陀的本愿力感应道交，跟他的本愿力感应道交就能够往生成佛，所以说「遇无空过者，能令速满足，功德大宝海。」
昙鸾大师进一步发挥阿弥陀佛的本愿力，於《往生论注》说：
凡是生彼净土，及彼菩萨人天所起诸行，皆缘阿弥陀如来本愿力故。
若非佛力，四十八愿便是徒设。今所取三愿，用证意义。
也就是说，凡是能够往生到弥陀净土，以及往生到弥陀净土的菩萨、声闻、人天所起的种种上供诸佛，下化众生等功德，都是靠着阿弥陀佛的本愿力。若不是这样，四十八愿便没有意义了。所引用的三个愿就是第十八愿，第十一愿，还有第二十二愿。意思就是说，由於有第十八愿，使得众生能够称念而往生；由於有第十一愿，能够使往生的十方众生都能够当下不退转，当下进入涅盘；由於有第二十二愿，所以能使到极乐世界成佛的众生，都能够到十方世界显现普贤之德。
这个「普贤」有三种涵义：人普贤、理普贤，还有事普贤。「人普贤」就是指普贤菩萨这一位菩萨，《华严经．普贤行愿品》的主人就是普贤菩萨。「理普贤」就是指我们一切众生的佛性，就是理普贤。「事普贤」就是指成了佛之後，然後倒驾慈航，显现菩萨到十方世界上供诸佛，下化众生。第二十二愿所讲的「超出常伦诸地之行，现前修习普贤之德。」这个「普贤之德」是指事普贤来讲的，并不是指理普贤或普贤菩萨。
所以有阿弥陀佛的愿力，使我们念佛就自然能够往生，就自然能够成佛，就自然能够广度众生。昙鸾大师强调阿弥陀佛的愿力，强调他力，要我们「闻他力可乘，当生信心，勿自局分。」知道弥陀的愿力可以依靠，我们就应该当信、当知、当行，不要自我设限。
刚刚一开始时引用善导大师说：「言『弘愿』者，如《大经》说：一切善恶凡夫得生者，莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘也。」所谓的「弘愿」是跟「要门」比较的，「要门」就是定善跟散善。「定善」就是息虑凝心的十三定观；「散善」就是废恶修善的三福九品。法然上人就说：「如予者，不堪前之要门，故唯全凭弘愿也。」像我这样的法然、愚痴的法然、罪恶的法然，所谓的定善跟散善我一点都学不来做不到，一点都毫不相应，只有全凭阿弥陀佛第十八愿称名念佛的救度。论所有的众生，不管定善的众生、散善的众生、无定无散的罪恶众生，之所以能够往生，就像善导大师所讲的「皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘」。
若是要门的行人，必须要有定善或者是散善的回向，若没有定善或散善，他凭什麽回向？没有东西可以回向岂不是不能往生了吗？可是如果就弘愿门来讲的话，不管有定善、无定善，有散善、无散善，乃至罪恶凡夫都可以往生，他所凭靠的是什麽？是第十八愿的称名念佛。所以善导大师就说：「望佛本愿，意在众生，一向专称弥陀佛名」，意思就是说：有定善也好，无定善也好，都要专称弥陀佛名，这才是一向，否则非一向。而我们净土宗宗旨就说：「信受弥陀救度，专称弥陀佛名，愿生弥陀净土。」净土法门是大乘法门，到了那里自自然然就会广发菩提心，「广度十方众生」。不然的话，圣道门一定要发菩提心、修菩萨行，但我们凡夫发不起真正的菩提心，往往只是口头禅，空愿而已。
（讲义）
众生称念，必得往生──「必得」者决定之相也。
所谓「必得」就是决定，是百分之百的必然率，不是或然率。
我早年学净土法门，所学的都是圣道的净土，那个时候对「念佛就能够往生吗？」其实没有百分之百的肯定或相信。直到学习到善导教理，看到善导大师这四十八个字的解释，就非常的感动，非常的感恩。
因为善导大师这四十八个字可以说是斩钉截铁、百分之百的肯定，是清清楚楚明明白白的，毫无模糊，没有模拟两可，斩钉截铁的说：「只要念佛就必定往生。」像这样的法语，在历代祖师当中很少看到，使得不是依循善导法脉的净土行者，对往生的信心都很忐忑，因此都不安，由此可知，善导大师的法语是甚为稀有难得、难遭难遇。
一般人往往认为「又不是圣人，或者是功高德盛、大有修行，一般凡夫怎麽能够称念就必得往生？甚至临终称念也必得往生？」
因此《阿弥陀经》早就说了：
为诸众生，说是一切世间难信之法。
玄奘大师所翻译的《阿弥陀经》也说：
极难信法，甚为稀有，不可思议。
也就是说，释迦牟尼佛在娑婆世界成佛，说这样的法是很难信，是很稀有的；能这样宣说，这样信受的话，说跟信的人都是甚为稀有、不可思议的。可见相信这个法门不容易。
《无量寿经》的「流通文」就说：
若闻斯经，信乐受持，难中之难，无过此难。
「若闻斯经，信乐受持」：相信、好乐，进一步乐在其中。
「难中之难」：没有比这个更难的。就因为太容易，所以反而让人家不容易相信，难以相信，所以《无量寿经》也说：
易往而无人。
善导大师说「众生称念，必得往生」。自己称念，自己百分之百往生；如果为对方称念，对方也能往生，这个就更不可思议了。我们自己念，当然我们能够往生，因为我们确实有依靠阿弥陀佛的愿力；可是我们为对方念，对方没有念，甚至对方是不知道的，甚至当下是苦恼不安的，他也能往生吗？也能往生。
自己称念，自己能够往生，不管有信没信、有愿没愿，甚至有没有三皈依，有没有吃素，他只要念佛就必定往生，也就是说称念是往生的正因。在《念佛感应录一》所举证的，如〈佛化大鱼，度捕鱼人〉，这岂不是证明众生称念必得往生？这已经超脱了凡情的信跟愿了，更显出这个法门的容易跟殊胜，这是指人的部份。
动物念佛也往生，如鹦鹉往生的事蹟。
再者，我们为对方念，不论对方是人也好、动物也好，也同样往生，在《动物往生佛国记》都是这样的例子。如鸡、鸭、猪、牛、猫等等，都是因为别人为牠念佛而往生。尤其屠宰场一群一群被杀哀嚎惊痛的猪，因旁边女主人为其虔诚默念南无阿弥陀佛，这一群一群被杀的猪，也通通往生极乐世界，也都前来迎接为牠们念佛的女主人往生极乐世界。有人将这事蹟拍成电影，名为「逆缘」，这逆缘的情景，可说感人至极。
（讲义）
「往生」义通现当，平生之机平生业成，临终之机临终业成。
念佛往生弥陀净土是包含现在愿生称名的人，以及临终才愿生称名的人。显示净土宗是充满希望的法门，不论任何人、任何时，都能往生，都有希望，都无绝望。总之，必定往生，必定业成，百分之百，是必然率不是或然率，就只怕我们因疑惑而退转；如果虽然疑惑但不退转，照样往生。
今天就讲到这里。
南无阿弥陀佛！
（2013年9月15日）