稱名論

 

       就淨土行，龍樹菩薩《易行品》單舉稱名，天親菩薩《往生論》以稱名為核心展開五念；就稱名之理論與方法，《易行品》依然簡略，說「阿彌陀佛本願如是」、「應以恭敬心，執持稱名號」；《往生論》則豐富之，說「一心皈命盡十方無礙光如來，願生安樂國。」「稱彼如來名，如彼如來光明智相，如彼名義，欲如實修行相應故。」今曇鸞大師相承二祖之教旨，而更進一步發揮其微義。

 

一、稱名為本

       首先，《論註》解論名目明「三經以佛名號為經體」，則此《論》及《論註》也必以佛名號為體，此即預明「淨土法門，稱名為本。」由教起行，依行證教故。

 

       接著於上卷末釋明天親菩薩「普共諸眾生，往生安樂國」之義，引用《大經》第十八願成就文，及《觀經》下品下生之文，以本願「十念」與下下品「十念」同為稱名，而作出著名的「三在釋」，明其必生之由。此即顯明，若凡夫、若菩薩，若自利、若利他，十方眾生之往生普皆歸於稱名一行。

 

       更於下卷末探求五念門行能得往生之根本，引用第十八願之文，釋言：「緣佛願力故，十念念佛，便得往生。」此即顯明五念歸宗於第十八願——稱名一行。比照開章「乘佛願力，便得往生」，明知「十念念佛（稱名）」即是「乘佛願力」。

 

       而曇鸞大師另一傑作《讚阿彌陀佛偈》，開宗明義即標以「南無阿彌陀佛」六字，也是顯明稱名為本。

 

 

二、名號之德用

       既以稱名為本，此稱名有何殊勝？曇鸞大師對此有豐富的闡釋。就名號之具德，《論註》言：

1.  名即法。

2 . 如來即「真實功德」相。

3 . 如來是「實相身」，是「為物身」。

4 . 十念者，依善知識方便安慰，聞「實相法」生。

5 . 阿彌陀如來「方便莊嚴真實清淨無量功德名號」。

6 . 阿彌陀如來「至極無生清淨寶珠名號」。

7 . 阿彌陀如來「至德名號」。

8 . 十念者，明業事成辦。

9 . 十念業成。

10 . 緣佛願力故，十念念佛，便得往生。

 

       所謂「名即法」，名號本身即是佛體，因而即是「實相身」、「為物身」，即是「實相法」，即是「真實功德」，即是「方便莊嚴真實清淨無量功德」，即是「至極清淨寶珠」，即是「至德」，即是「佛願力」，即是「業成」，即是「往生」。

 

       就名號之功用，僅舉《論註》之顯文：

1.  名字為佛事。

2 . 若人但聞安樂淨土之名，欲願往生，亦得如願。此名悟物之證也。

3 . 彼無礙光如來名號，能破眾生一切無明，能滿眾生一切志願。

4 . 此如來名號，及彼國土名號，能止一切惡。

5 . 若人雖有無量生死之罪濁，聞彼阿彌陀如來至極無生清淨寶珠名號，投之濁心，念念之中，罪滅心淨，即得往生。

6 . 誹謗正法……種種諸苦眾生，聞阿彌陀如來至德名號，說法音聲，如上種種口業繫縛，皆得解脫，入如來家，畢竟得平等口業。

7 . 阿彌陀如來無上寶珠，以無量莊嚴功德成就帛裹，投之於所往生者心水，豈不能轉生見為無生智乎！

8 . 十念者重，重者先牽，能出三有。

 

又《讚阿彌陀佛偈》言：

若聞阿彌陀德號  歡喜讚仰心歸依
下至一念得大利  則是具足功德寶
設滿大千世界火  亦應直過聞佛名
聞阿彌陀不復退  是故至心稽首禮

 

       彌陀名號：能為佛事、能悟物、能破一切無明、能滿一切志願、能止一切惡、能滅無量生死罪、能淨濁心、能得大利、能具足功德寶、能不復退、能得往生、能救度謗法、能解脫業縛、能出三有、能入如來家、能轉無生智、能平等成佛。誠然萬德萬能之名號！

 

 

三、機受之心行

       名號雖然具有無量無邊德用，但如果眾生不知不信，不順名號自然之功用，即不能得其功德利益；如手執億金之券，不知不信，依然受窮；家有全自動電器，不順用法，只是廢物。

 

《論註》言：

有稱名憶念而無明猶在，而不滿所願者，何者？由不如實修行，與名義不相應故也。
云何謂不如實修行，與名義不相應？謂不知如來是實相身，是為物身。
又有三種不相應：
一者、信心不淳，若存若亡故；
二者、信心不一，無決定故；
三者、信心不相續，餘念間故。
此三句，輾轉相成：以信心不淳，故無決定；無決定，故念不相續。
亦可念不相續，故不得決定信；不得決定信，故心不淳。
與此相違，名如實修行相應。是故論主建言「我一心」。

 

       此一段文主要在說明「二不知、三不信」之不如實修行，以及「二知、三信」之如實修行相應。大意是說：雖稱念彌陀名號，但不知、不信「彌陀是真實、能救我者，名號即彌陀真實之救度」，即與彌陀名號本身所具有的含義不相應；與名義不相應，彌陀名號本身所具有的德用就不能如實顯現，所謂「礙屬眾生」；名號德用不能顯現，眾生全無如實修行；不如實修行，不能往生；不能往生，則不能破無明、滿所願。反之，即是如實修行相應。

 

       實相，又稱諸法實相、真如、法性，也就是真理；此實相含藏萬德故，《論》說為「真實功德相」。「實相身」是說如來證窮真理，是「真理之存在」、「真實功德之存在」。為物之「物」，指眾生。「為物身」是說如來是「救度眾生之存在」。

 

       諸佛化道，必具二身。若非實相，即墮顛倒；若非為物，即成虛作。由實相身而為物身，故能從真理界垂化於眾生界；為物身而實相身，故能攝眾生入畢竟淨。此即諸佛攝化眾生之通規。

 

       若比之法、報、化三身，實相身相當於法身及自受用報身，為物身相當於他受用報身及化身。故諸佛自利雖究竟圓滿，利他不得不俯順屈尊。此諸佛之「為物身」雖言利濟眾生，但不普遍、非究竟，對眾生根機不得不有所簡擇，施予利益不得不有所損減。

 

       今彌陀建超世別願，統實相身、為物身之功能於一名號中，故「南無阿彌陀佛」名號是以彌陀之自證（實相身）而為眾生之所有（為物身），二者無毫髮之間，自利全成利他，自功德全成他功德，自受用全成他受用。故使眾生稱念，必得往生；往生即速疾成佛。《論》說：「其佛本願力，遇無空過者；能令速滿足，功德大寶海。」

 

       所以「二知」成為「一知」：知名號即彌陀究竟之救度；一稱自具二能：必得往生（為物故）；生即成佛（實相故）。

 

       《論註》釋彌陀名號即是實相身、為物身，讓我們對這一句彌陀名號、對阿彌陀佛所以成為阿彌陀佛的認識有了質的飛躍。彌陀名號具為物身故，稱名眾生必蒙報化之來迎；具實相身故，往生彼國即證真如之實際。又，名號具為物身、實相身故，一切觀像、觀想、實相念佛總收於稱名之中。雖稱名，而以不能定觀為欠，此不知名號為物身；聞他證悟，自卑於稱名，此不知名號實相身。不能觀想，不悟實相，而能究竟直超如來地者，唯有稱念彌陀名號一法。

 

       諸佛皆自利利他，皆具實相身、為物身，但統實相身、為物身於一名號以攝化眾生，唯是彌陀一佛；故不受通途三身化用之局礙，而為一切諸佛所稱讚。

 

       彌陀名號統攝實相身、為物身，源於彼佛本願，第十八願言：「乃至十念（名號），若不生者（為物身），不取正覺（實相身）」。又《觀經》「光攝念佛」之文，《小經》「何故號阿彌陀」之文，皆是其據。約本《論》則據「真實功德相（實相身）」，與「觀佛本願力（為物身）」之偈。

 

       「知」是「信」義，若僅觀念之知，仍非相應。所以接下來就信心說「又有三種不相應」。

 

       先說「信心不淳」。淳，通純。雖稱名，但不純然仰信彌陀名號真實之救度，夾自力的雜質，精進勇猛時便認為往生一定，懈怠鬆軟時又以為往生不定，所以說「若存若亡」。

 

       既然不淳，也就不一。一是專一。雖稱名，但不專一仰靠彌陀名號之救度，左右搖擺，心懷猶豫，所以說「無決定」。

 

       既然不一，也就不相續。雖稱名，但不始終如一仰靠彌陀名號之救度，前念彌陀，後念餘行，所以說「餘念間」。

 

       若能順佛本願，稱名相續，一信到底，不懷疑，不夾雜，不間斷，即與彌陀名號救度之義相應；現生破除疑無明，滿往生願；當來破無始無明，滿度眾生願。

 

       所以「三不信」只是「一不信」，不信彌陀之救度；「三不相應」只是「一不相應」，與彌陀救度不相應。

 

       後來善導大師以「專、雜」作為「相應不相應」之決判，至為簡明扼要。《往生禮讚》言：「念念相續，畢命為期者，十即十生，百即百生。何以故？與佛本願得相應故……捨專修雜業者，百時稀得一二，千時稀得三五。何以故？與佛本願不相應故。」佛本願者，名號救度之義也。可見二祖之一貫。

 

       本來信心是主觀之意識，既不獨立，也難表述，今《註》承《論》旨，緊扣「稱名之行」，所謂「稱彼如來名」，同時採取「三不信」之否定表述方式，以「與此相違，名如實修行相應」，可說極為巧妙。

 

       善導大師則直接說明「當知本誓，重願不虛，眾生稱念，必得往生」，並據此建立「稱名正定業」、「六字名號釋」、「就行立信」、「一向專稱」等淨土宗根本教義，皆與此《論註》有著密切的教理淵源關係。

 

       （註：觀經下下品，如是至心等。但能繫意專精，常能念佛等。）