《阿彌陀經》要義（十五）
舍利弗！如我今者，稱讚諸佛不可思議功德。
彼諸佛等，亦稱讚我不可思議功德，而作是言：
「釋迦牟尼佛，能為甚難稀有之事！
能於娑婆國土，五濁惡世——劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁中，
得阿耨多羅三藐三菩提，為諸眾生，說是一切世間難信之法。」
舍利弗！當知我於五濁惡世，行此難事，得阿耨多羅三藐三菩提，
為一切世間，說此難信之法，是為甚難！
【譯解】
舍利弗啊！像我現在這樣稱讚諸佛功德不可思議，諸佛也都稱讚我功德不可思議，說：「釋迦牟尼佛實在是大雄大力！能做大難稀有的事！能夠在娑婆世界、五濁惡世環境中成佛，度化邪見無信、煩惱熾盛、惡業充滿、命光短促的眾生，為他們宣說這一句南無阿彌陀佛名號，普勸眾生稱名往生，當生速疾成佛。像這樣的事，完全是佛本身的境界，娑婆世界只有釋迦一佛能說，十方世界只有我等諸佛能證，一切凡夫人天、聖者阿羅漢乃至十地菩薩等，以他們自己的智慧都不能信解。」
舍利弗啊！應該明白地知道，諸佛所稱讚的並非虛偽。確實我在此五濁惡世，所行的是甚難稀有的事：圓滿證得佛果，把我自己所得佛果之法──這一句南無阿彌陀佛，普遍地傳導給五濁惡世的眾生，令他們也能像我一樣成佛。如此之事，實在是難說、難信，太難太難啊！然而我畢竟完成了這件大難的事，現在回憶過去，甚覺安慰。
【要義】
不可思議功德 「稱讚不可思議功德」在《阿彌陀經》裏共說九次，前七句是釋迦和諸佛共同稱讚阿彌陀佛，後二句是釋迦與諸佛互相稱讚。也就是彌陀得七句，釋迦與諸佛各得一句；彌陀一佛得釋迦、諸佛二稱讚，釋迦、諸佛各得對方一稱讚。彌陀、釋迦、諸佛都是不可思議功德，而以彌陀一佛為不可思議功德之主。
什麼是阿彌陀佛不可思議功德？五濁惡世的惡眾生，最多一生百年，少到七日一日，十聲一聲，稱念阿彌陀佛名號，願生彼國，決定得生極樂世界，得不退轉，究竟成佛。這是阿彌陀佛不可思議功德。
什麼是諸佛不可思議功德？證誠、勸信稱念阿彌陀佛名號的法門，護念稱念阿彌陀佛名號的眾生，是諸佛不可思議功德。
什麼是釋迦不可思議功德？為五濁惡世眾生宣說稱念阿彌陀佛名號、往生極樂世界的法門，是釋迦不可思議功德。
釋迦、諸佛以讚歎阿彌陀佛名號不可思議功德，作為其不可思議功德；一切諸佛不可思議功德，來源於阿彌陀佛名號。
此彌陀名號不可思議功德，平等利益五濁凡夫，故說「不可思議功德之利」。五濁凡夫，罪業深重，毫無功德可言，但以信願持佛名號，盡獲阿彌陀佛不可思議功德。如《無量壽經》說：「其有得聞彼佛名號，歡喜踴躍，乃至一念，當知此人，為得大利，則是具足無上功德。」
五濁凡夫，教他念佛，等於是在行釋迦、諸佛不可思議功德。
五濁惡世 濁是染污不淨，惡性不善。
人壽遞減之時，種種惡法增盛，總稱為劫濁。劫濁中，讓眾生自己漸漸修行，斷盡惡業，以求出離生死，如擲一草莖，欲塞萬裏流，萬難萬難！必須仰靠佛力，橫超三界，此則唯有一向專念南無阿彌陀佛。
邪見深牢，我執堅固，自身充滿眾惡，還認為自己一切都好；他人明明無錯，也總是看到人家的不是，是見濁。見濁中，讓眾生自己開智慧眼，明照修行正路，如讓盲人，明諸色相，萬難萬難！必須有諸見無法得逞、佛智自然流行的方法，才能出離生死，此則唯有一向專念南無阿彌陀佛。
六根對六塵，貪瞋競起，覆蓋真性，是煩惱濁；煩惱濁中，讓眾生自己絕滅貪瞋，復本淨心，比如以手按波，欲令平靜，萬難萬難！必須有不斷煩惱得證涅槃的方法，才能出離生死，此則唯有一向專念南無阿彌陀佛。
身心俱劣，惡性難改，是眾生濁；眾生濁中，讓眾生不畏眾苦，勇猛精修，如以薄冰，承千斤重石，欲其不碎，萬難萬難！必須有易行道安樂法門，才能出離生死，此則唯有一向專念南無阿彌陀佛。
壽命短促，不足百年，是命濁；命濁中，讓眾生長劫相續修行，漸漸累積功德，如欲借石火之照，卒讀萬卷之經，萬難萬難！必須有不假歷劫苦修、一念頓滿萬德的方法，才能出離生死，此則唯有一向專念南無阿彌陀佛。
總之，五濁惡世眾生，身心內外，全是濁染，起心動念，無非是惡，想要在此濁惡世中，靠自力修行達到淨善圓滿，出離生死，實不可能。只有稱念這一句南無阿彌陀佛，仗阿彌陀佛大願業力，往生極樂，則速得清淨，圓滿萬德。
當知：名號自體，純淨純善，不被他染，不受他非，而能轉染成淨，滅惡生善。
善導大師說：「利劍即是彌陀號，一聲稱念罪皆除」。
《彌陀要解》說：「只此信願莊嚴，一聲阿彌陀佛，轉劫濁為清淨海會，轉見濁為無量光，轉煩惱濁為常寂光，轉眾生濁為蓮花化生，轉命濁為無量壽。故一聲阿彌陀佛，即釋迦本師於五濁惡世所得之阿耨多羅三藐三菩提法。今以此果覺全體，授與濁惡眾生，乃諸佛所行境界，唯佛與佛乃能究竟，非九界自力所能信解也。」
難事、難說、難信 這一段短短的經文，釋迦與諸佛一連說了五個「難」字，共歎：難事、難說、難信。歎難是為了勸信，普願眾生生難遭、難遇、難逢、難求之想，不要輕易看過，而應當珍重敬信。
難事：釋尊在濁世成佛，為濁惡眾生說此念佛成佛無上妙法，是難事。因為五濁惡世眾生，都是邪見無信，煩惱熾盛，剛強驕慢，性不調柔，難於教化，為說人天善法尚且不易，何況說出離生死；出離法中，為說聖道歷劫漸修尚且不易，何況說淨土一生頓超；淨土法中，為說定散諸行迴向尚且不易，何況說一向稱名正定之業。而離開此法，又沒有任何一個法門可以救度五濁惡世的惡眾生。即使眾生再怎樣邪執不信，也要千方百計令他相信，所以難！
難說：釋尊以成佛的身份尚且覺得難說。釋尊舌辯無礙，並沒有難說之事，但說法貴在對機，因為眾生的根機沒有成熟，一時不能信受，無法開演，所以難說。為了宣說此念佛成佛法門，釋尊用了一生的心血，講說種種法門來調熟眾生的根機，直到這一部《阿彌陀經》的時候，終於成熟了。如同善導大師所說的「種種思量巧方便，選得彌陀弘誓門」，運用種種的思量，講說種種的法門，都是一種善巧方便，為了引導我們進入阿彌陀佛的弘願——念佛成佛的法門。釋尊一生，說一切經典，是為了說《阿彌陀經》；說一切法門，是為了說念佛法門。如同攻克一個頂級科學難關，先攻克無數小的科技難點，最後一舉成功。為五濁惡世眾生講說念佛成佛的法門，是釋尊成佛度生的最後攻關戰役，前面所有經典、所有法門不過是攻關戰的前戰。在《阿彌陀經》中，釋尊終於無問自說地、大暢本懷地把這個法門和盤宣說出來。
難信：如果一個人生性虛偽，總是說假話騙人，人們就很難相信他說的話；如果一個人生性誠實，從不說假話騙人，人們就很自然相信他說的話。佛是真語者、實語者、不異語者，信佛所說，是最自然的，毫無困難。那為什麼說「難信」呢？因為眾生都是心懷執著，心存驕慢，習慣於以自己的觀念、思惟，測量佛說，覺得能理解的，才能接受相信，不能理解的就不能相信。但是《阿彌陀經》所說的完全是阿彌陀佛本身不可思議境界，下自普通凡夫，上至等覺菩薩，以自己的智慧都沒有辦法理解，如果按照一般的思路，先要理解，才能相信，也就不可能了，所以說「難信」。《無量壽經》說「驕慢弊懈怠，難以信此法」，如果放棄眾生的驕慢心態，以一種不思議的心，隨順佛智，完全仰信佛說，佛怎麼說就怎麼信，那也就一點不困難。佛說難信，其意有三：一、顯法門高勝。二、折服眾生驕慢。三、勸眾生應當無我仰信。
仰謝佛恩 正像大戰初歇，雖然滿懷勝利的喜悅，但少不了酣戰過後的疲乏。釋尊一生成佛度生的心願已滿，現在也已年邁，就要歸入涅槃之都，回憶四十九年、三百餘會的說法，講說無量法門，度脫無量眾生，終於把他滅度之後也可以救度一切未來凡夫的法門說出來了，釋尊覺得無限安慰，心滿意足而又稍顯疲乏地對長年隨侍的上首弟子舍利弗尊者勸囑道：「舍利弗啊！當知我於五濁惡世成佛，直到宣說阿彌陀佛的名號、濁惡眾生念佛成佛的法門，實在不容易啊！你們要謹記！謹記！」
整部《阿彌陀經》的經文，以釋尊所說的四個字「是為甚難！」結束，由此我們可以知道，釋尊是如何傾其一生成佛的生命，在努力地弘揚阿彌陀佛的救度法門。
釋尊雖然早已涅槃，《阿彌陀經》的法會早已結束，然而我們卻感受到釋尊的慈悲心聲，餘音繚繚，永久綿長，貫未來際地震盪在未來濁惡凡夫的心中。
《阿彌陀經》是一部永遠不滅的經典，在千千萬萬念佛人所稱的「南無阿彌陀佛」六字之中，本師釋尊正慈悲地向著我們頜首微笑；六方恒河沙諸佛也正籍眾生稱念「南無阿彌陀佛」之聲，證誠讚歎著阿彌陀佛的救度法門。
誠如善導大師所說：
敬白一切往生知識等：
大須慚愧！
釋迦如來實是慈悲父母，
種種方便發起我等無上信心。
又說：
行者等，
努力努力，勤而行之，
常懷慚愧，仰謝佛恩。應知！