佛法講無我，為什麼講無我呢？這是智慧的認知。比如說「桌子者，即非桌子，是名桌子」，這就是智慧的認知，從表面看它是一張桌子，其實不是桌子，只是名字叫「桌子」。我們也是如此，從表面來看是人，其實不是人，只是名字叫「人」。

　　從因果輪迴的角度來講，我們這輩子做人，下輩子可能做貓，就不是人了，再下輩子做狗，這是變化無常的。這張桌子也是如此，今天是桌子，明天可能就不是桌子了，它不是固定不變的。這就是因緣果報，同樣的因遇到不同的緣，就會產生不同的果。比如一個人，如果遇到好緣，遇到佛法的因緣，人生就改變了；如果遇到世間的緣，就會走上另一條道路。

　　不同的因遇到同樣的緣，也會有相似的結果。比如在座各位，每個人的因都不同，每個人的家庭、生活環境也不同，但是大家來到佛門，這是同樣的緣，這個緣就讓大家走向同一個方向。

　　因和緣是互相影響的，好因遇到好緣就有好的果報。佛教講的貪瞋煩惱就是不好的因，如果再遇到不好的緣，命運就會很糟糕。一般人在世間處處都不如意，為什麼？除了有外部原因，其實很大一部分原因是自己造成的。

　　我們在世間遇到問題，無法改變別人，只能改變自己，自己改變了，遇到的緣就改變了。即使外緣沒有改變，但是我們改變了，遇到這樣的緣，我們的看法、判斷、處理方式就會改變。以前遇到仇人，都是仇人相見分外眼紅，但是學佛之後我們自己改變了，就知道用什麼方法處理、應對，要麼躲避，要麼換一種方式處理，不會像以前那樣走極端。

　　如果自己有能力控制，因和緣都能改變。我們自己的因是過去世的業力決定的，但是我們可以把握緣，比如多親近佛門，多親近善知識，多親近有正能量的人，這就是緣。親近的緣不同，因就會慢慢發生改變，因改變了，緣分又會改變。

　　大家都知道，學佛人經常會親近善知識、出家人、學佛人，為什麼？因為在善知識身上能得到利益，自己的知見就會改變；下次遇到另一位師父，發現他有更高、更好的認知，再親近他，得到利益之後又能改變自己。自己改變了，判斷力就不一樣了，再遇到其他師父，又能吸收好東西，又能得到利益。所以，因和緣是互相增上的，這樣我們人生就會朝著正面發展。如果因和緣都是墮落的，人生就會越來越糟糕。

　　人生是由我們自己把握的。佛教是智慧的宗教，並不是讓人盲目信仰，不是燒個香回去就萬事大吉了，燒香只是一種表達方式。我們要瞭解佛法，改變自我，改變自己的內因和外緣。如果有些外緣改變不了，我們就接受它、消化它，用其他方式對待它。

　　我們要改變自己的身口意，把身口意規範在合理範圍內，人生就會改變很多。想用佛法的智慧改變人生，就要觀照自己的身口意，看看自己最需要克服的問題是什麼。有的人身業很端正，但是口業不清淨，那就從改變口業入手；有的人口業很清淨，但是意業不清淨，那就從改變意業入手。其實，作為凡夫，身口意三業都需要改變，都要用佛法的標準來規範，所以我們學習、提升的空間非常大。

　　我們都是凡夫俗子，而佛菩薩是聖人，為什麼是聖人呢？因為佛菩薩的身口意非常清淨。我們為什麼要往生極樂世界？因為極樂世界是清淨的國土，沒有染污，思想沒有染污，語言沒有染污，環境也沒有染污。世間人都希望過得很舒服、很清淨，希望自己講話很好聽、很柔和、很慈悲、很善良，希望環境清淨、舒適，沒有壓抑，沒有不如意的事。其實極樂淨土就是這樣的，所謂「無有眾苦，但受諸樂」。

　　這個世界處處有苦，處處讓人不滿意。我們為什麼有那麼多煩惱？就是因為有苦，讓我們感到不舒服，難以消化，難以承受，而佛法就是讓我們離苦得樂的。