諸位法師慈悲、諸位蓮友：南無阿彌陀佛
繼續我們的講題「選擇念佛」，今天要談的是「菩薩的選擇」。之前講了「三佛的選擇」，就是阿彌陀佛、釋迦牟尼佛還有十方諸佛。由於菩薩也是同樣接受佛的教導，所以菩薩的選擇也會跟佛是一樣，但是，菩薩自己是沒有能力來選擇要「往生極樂世界」的，因為這個「法」是佛的境界。在八萬四千法門中，菩薩要選擇往生淨土恐怕就比較難，如果沒有佛的「介紹」或「引導」，菩薩是不會有這樣選擇的。
雖然說佛以下的眾生能往生淨土，但也都是因為「佛」的力量去往生的。就好比在《觀無量壽經》當中，釋迦牟尼佛為韋提希展現光臺，在光臺裡面就「顯現」二百一十億的諸佛淨土，然後「暗中」的為韋提希「選擇」了極樂世界。同樣的，在各個經典當中，佛都暗中在「指引」眾生往生到淨土，那「菩薩」在這當中也是一樣的，也是接受佛的「教導」去往生的。
修行人最怕的是固守自己本來的觀念，當他聽到有「他力救度」，或者阿彌陀佛「本願力」功德的時候，通常下意識就會產生排斥，也沒有好好的去思維「救度」、「他力和自力」的教理差別。
當然，一般人對於法比較不深入，所以對於念佛法門也不是很固守。比方說，我們講念佛很好，也許他也會一起加入來念佛，可是一旦有人介紹其他法也很好，他就又去試試了。
總之，一般人對「法」，並不會把它當成「生命」，因此會搖擺不定。但是修行人是不一樣的，他經過長時間的薰習，已經建立了穩固的知見，而且把這個知見當成是自己的「生命」，不會輕易地退讓。所以，要使這個自力的人，改換另一種教理系統，從這個法換到那一種法，尤其是「淨土法門」，全部是「他力救度」這樣的教理思想，肯定就是非常難得了。
舉一個例子，唐代玄奘大師，他從印度留學回來之後翻譯了大量的經典，不過他所崇尚的是「唯識學」，他自己有能力去分辨細膩的「教理名相」，同時也有智慧創造「一宗一派」，可以說是當時佛教中最頂尖的人物了。他有智慧去觀察，也知道能夠契入「唯識學」這樣的法，但這樣根機的人是很少的，絕多數人是無法理解那麼細膩的教理名相。
玄奘大師翻譯的眾多經典中，有一部《阿彌陀經》，玄奘大師翻譯的經名叫《稱讚淨土佛攝受經》，這一部《經》我們也熟悉，經典中的詞句也都很有名，比方說：「無量壽佛，無量無邊，不可思議，功德名號。」只要「稱念」這句名號的眾生，「臨終」就會有阿彌陀佛現前來迎的「利益」。《經》文上說「慈悲加佑，令心不亂」，就是「決定」可以「往生」到淨土去親近阿彌陀佛，而且直接在那裡「成佛」。
玄奘大師翻譯的這部《稱讚淨土佛攝受經》非常忠於原文，鳩摩羅什大師翻譯的經名《阿彌陀經》，只不過翻譯了「六方佛」出來讚歎而已，可是玄奘大師卻如實地翻譯了「十方」，而且所譯的詞句也都是非常的好。因此古人就把鳩摩羅什大師翻譯的叫做「舊譯」，玄奘大師翻譯的叫做「新譯」。因為玄奘大師翻譯了很多經典，而且重複地把過去的翻譯經典重新譯了一次，所以在鳩摩羅什大師以後，就沒有人能像玄奘大師這樣，得到這麼高的評價與聲望，可見玄奘大師確實非常瞭解《阿彌陀經》對於後人這種攝受的功德。
然而，就他自己來說，還是無法放下「唯識學」的學說與教理。當然這是他個人法上的選擇，所以他自己後來就不往生極樂世界，而直接到兜率淨土去了。
另外一方面來講，像玄奘大師這麼有智慧的人，要徹底地放下所學，把自己完全放空，然後全身心的歸命阿彌陀佛，就當一個老實的念佛人，確實非常不容易的。玄奘大師都這樣了，何況是根機、修行都比玄奘大師還要高的大菩薩，要勸他們來學習淨土法門就更難了。
所以，佛勸菩薩往生淨土，一定會有兩個步驟：
第一是折服。
第二是攝受。
怎麼樣折服呢？首先「斥惡令謙」。就是斥責他，也就是先貶菩薩是少善根、少智慧的，怎麼這麼說呢？在《無量壽經》下卷有這麼一段記載，佛呼喚彌勒菩薩說：「你彌勒菩薩無始劫來也教化了很多眾生往成佛的道上走，可是在這之間，你自己還有很多的眾生，也是不斷的在生死流轉，一直到今天。」然後釋迦牟尼佛又說：「汝今亦可自厭生死老病痛苦，惡露不淨，無可樂者，宜自決斷。」
那什麼叫「惡露不凈」呢？就是我們生死的這個色身，它是九孔常流不淨，涕唾啊屎尿這一些，整個就是生活在污穢的環境當中。所以佛就斥責彌勒菩薩說：「你呀，現在就跟這些眾生一樣，都是生活在娑婆世界，都有這種苦惱，所以應該要趕快決斷，放棄目前所學，然後專精於淨土法門，不宜再這樣拖拖拉拉的這樣下去。」結果彌勒菩薩就遵守佛的教導說：「如教奉行，不敢有疑。」
以佛的立場、高度看下來，其實就是期望彌勒菩薩趕快成佛，來救度娑婆世界的眾生，然後一樣的把淨土法門再傳承下去，是「愛之深責之切」，所以就催促他說，這個「等覺」有什麼好自滿的呢？將來彌勒菩薩責任重大，要擔負起整個娑婆世界眾生的生死，還有慧命的成長，所以長劫流轉已經到今天了，還差一個位階，但是失之毫釐差之千里，要儘速的歸命阿彌陀佛才能夠快速自利利他。這是折服。
那折服了之後，接下來當然就是「勸信」了。在《無量壽經》的卷末也說：「是故彌勒！設有大火，充滿三千大千世界，要當過此，聞是經法。」《無量壽經》是說「過」這個三千大千世界的大火，去聽聞《無量壽經》。那善導大師就體會佛的意思，直接說：「設滿大千火，直過聞佛名。」就不再講聽聞《無量壽經》了，而是「直接」說「聽聞」阿彌陀佛的佛名。因為阿彌陀佛的佛名是這一部《無量壽經》所要「勸信」的宗旨，所以善導大師直接就把這部《經》的「要點」講出來。
那為什麼要「通過」三千大千世界的大火，去聽聞這樣的一個法門呢？「所以者何？多有菩薩，欲聞此經而不能得。」有很多菩薩想要來聽這一部《經》，或者聽說有這一部《經》，但因緣一直不成熟，無法聽到。這個意思就是說，那些悲心深重，精進勇猛的菩薩，如果想要發起這個廣大的教化力來救度眾生，成就自己的佛道，就會想要聽聞這個淨土法門，然後快速地來行菩薩道救度眾生。
反過來說，如果聽聞這一部《經》而不能相信，那就代表智慧還達不到，大悲心還不夠深切、不夠深重，也不夠精進勇猛，以至於會獨自想要長劫苦行，死守自力，然後冒著墮落為「二乘」的這個危險繼續修行。
因為這個法門實在太好了，所以釋迦牟尼佛就先折服，然後勸信，勸一切的菩薩，因為菩薩是佛的弟子，所以會勸菩薩快速的成佛。那要快速成佛，就必須學習這個法門，這是佛勸菩薩的一個方式。
如果真的是一個佛弟子的話，他一定會隨順佛的教導而願生極樂。在曇鸞大師的《往生論註》中就有一句話：「菩薩歸佛，如孝子之歸父母、忠臣之歸君后。」菩薩是佛的第一弟子，對於佛所說的話，一定是百分之百的奉行，就好像孝子在奉養自己的父母一樣，凡有所教導，一定都是順從的。
我們來舉幾個經證，在佛教裡頭我們最熟悉的文殊菩薩跟普賢菩薩，他們自己也發願要往生淨土。
在《文殊師利發願經》文殊菩薩發願文說：
願我命終時，除滅諸障礙，面見阿彌陀，往生安樂國。
等覺菩薩幾乎是沒有什麼障礙，他們要往生十方諸佛的報土是任意可以往生的，但因為阿彌陀佛的極樂世界是「涅槃」的國土，這樣的報土跟諸佛的報土又不太相同，它屬於佛本身的境界，是一切菩薩都進不了的，除非自己本身有涅槃的功德，所以他說要滅除自己還屬於「等覺」這樣的障礙，希望佛來接引他往生淨土。我們一般說，文殊菩薩是「大智文殊師利」，那麼要稱為大智的話，你就必須先「往生淨土」才堪稱為「大智」，才能把這樣的智慧發揮到極限。
普賢菩薩在《普賢行願品》中說：
願我臨欲命終時，盡除一切諸障礙，面見彼佛阿彌陀，即得往生安樂剎。
這首發願偈跟文殊菩薩的發願偈幾乎一模一樣的。
在這首偈的後面又繼續說：「我既往生彼國已，現前成就此大願。」普賢菩薩有十大願王，但是「十大願王」也不可能完全就在他還是等覺位的時候全部實踐，必須要往生到極樂世界之後，這個十大願王才可以完全的實現出來。也就是說，不管是文殊還是普賢，這兩位大菩薩的「智慧跟願力」，都必須要完全在往生極樂世界的時候才能夠展現出來。
我們知道，有大願一定是背後有大慈悲心，大慈悲心也是因為有智慧為前導，才有可能實踐的比較好，所謂「悲智雙行」，這是把菩薩道推展到極致的必經道路，也就是成佛。極樂世界是成佛的必經的途徑，所以不論是凡夫，還是像文殊、普賢這樣的大智慧的菩薩都一定會選擇往生淨土，願生彼國之後，圓滿大願跟大智。
天親菩薩《往生論》有一首偈說：「速滿足功德大寶海。」要成就佛果，是必須要在往生極樂世界之後才有可能實現的。
大勢至菩薩也是選擇以念佛來攝化眾生的。《大勢至菩薩念佛圓通章》說：
我本因地，以念佛心，入無生忍；今於此界，攝念佛人，歸於淨土。
《念佛圓通章》是《楞嚴經》中的某一個小部分而已，可是只要一瞭解淨土法門的殊勝，就會知道釋迦牟尼佛在自力的經典當中，就夾藏了這麼一個勸眾生念佛往生淨土的法，大勢至菩薩就是這一品的敘說者。他說他因地的時候，是因為念佛獲得利益而能夠證到高位的菩薩，今天他來到娑婆世界，隨著釋迦牟尼佛出現來教化眾生，同樣的也是以念佛來勸眾生往生淨土。
大勢至菩薩是這樣，那觀世音菩薩就更不用說了。
在善導大師的《般舟讚》就講了一首偈：
救苦分身平等化，化得即送彌陀國。
觀世音菩薩大慈大悲，以各種形相來給眾生利益，化解災厄。但其實最終的目的，還是希望眾生都能往生極樂世界。
所以菩薩的選擇，從根源來講，是因為佛的力量使他們選擇了凈土；若以自力來講，也是以念佛來快速成就佛道。當然菩薩所做的也不僅僅是這樣，最重要的就是救度眾生。救度眾生仍然不是靠自己的願力來救度眾生，菩薩自己當初所發的願再跟阿彌陀佛的第十八願—–「念佛必定往生」的願力比較起來，都顯得非常的薄弱。所以，最後還是乘著阿彌陀佛第十八願—–「若不生者，不取正覺」這樣的願力來教導攝受眾生。
所以菩薩的選擇，向上，成佛要靠淨土法門，下化，度化眾生也是要靠淨土法門。這必須是要深入淨土教理之後才能理解。
今天就分享到這裡。
南無阿彌陀佛
民國112年(2022)6月8日，講於「淨土宗美國念佛共修群組」