為何有二尊教？
唐朝善導大師是中國淨土宗的宗祖，他集記 （撰著）《觀經四帖疏》，分為四卷，詳解《佛說觀無量壽經》。他在開卷前的「勸眾發願歸三寶偈」清楚明確地指出：「今乘二尊教，廣開淨土門」。就憑這句話，我們可知善導大師是開宗的祖師 （宗祖），《觀經四帖疏》是一部研修淨土法門者必讀的開宗典籍。
又在《觀經四帖疏》的〈跋──後記〉中，善導大師自白曰：「某今欲出此《觀經》要義，楷定古今。若稱三世諸佛、釋迦佛、阿彌陀佛等大悲願意者，願於夢中得見如上所願一切境界諸相。於佛像前結願已。」果然，他「自此以後，每夜夢中，常有一僧而來，指授玄義科文。既了，更不復見。」因此，此書已被受尊崇如經，稱為「楷定疏」、「證定疏」，印光大師更說善導大師是彌陀化身，此書是「佛說」──阿彌陀佛所說的！我們又可知《觀經四帖疏》對研修淨土法門者是何等重要，是淨土宗教義和行持的指南。
只可惜此寶典在唐末之後，因武宗滅佛及多次法難，已在中國失傳千餘年。諸師雖知有其書而無緣覽閱。直至清末時，此疏才從日本回流，重現中國，並得以再度弘揚。但因多年沒有此疏作為正明法統，中國淨土宗的發展與他宗混雜一起，沒法突圍而出，故其本來面目亦不能復現。
話說回來，為什麼善導大師廣開淨土宗，要乘二尊教？大家都知道一世界一佛，釋迦世尊是娑婆世界的教主，所以，原則上，一切佛教宗派開宗，當依止於釋尊的教化，理應別無他教？除了釋迦世尊外，為什麼善導大師還要開示另一位世尊的教化，為淨土宗立宗呢？究竟這位世尊是誰？他的教化與釋尊有何不同？弄清這些問題，有助全面地了解淨土法門的根本義理和行持。若研修淨土法門者能深明這位宗祖立宗之根本大義，必可釋去疑情，信心堅固，必生淨土！
二尊二教的定義
何謂「二尊教」？二尊者，即釋迦世尊，他是娑婆化土的教主；另一位是彌陀世尊，他是安樂國 （極樂世界的別名） 的大能人。善導大師在《觀經四帖疏》〈玄義分〉云：「然娑婆化主，因其請故，即廣開淨土之要門；安樂能人，顯彰別意之弘願。其「要門」者，即此《觀經》定散二門是也。定即息慮以凝心，散即廢惡以修善：迴斯二行，求願往生也。言「弘願」者，如《大經》說：一切善惡凡夫得生者，莫不皆乘阿彌陀佛大願業力為增上緣也。」善導大師為「要門」和「弘願」所下的定義，十分重要，字字珠璣，諸君宜細意琢磨及謹記之。
善導大師將釋尊的一生教化歸入二門，即定善門和散善門。定善是息慮以凝心，是戒、定、慧「三學」之一，是禪定工夫；散善是廢惡以修善，是世、戒、行「三福」的統稱，兩者合而為「福慧雙修」！明顯地，釋迦世尊的教化是自力教。若淨土行者以自力修福修慧，迴向發願，求生淨土，善導大師稱之為「淨土之要門」。為何名「要」？因其至緊要的地方在於「迴斯二行，求願往生」。
淨土法門對迴向的意義
迴，即迴向也。一般來說，迴向是「奉獻」，將自己所修來的功德或福德奉獻出來，轉贈別人。大乘菩薩皆發無上心，即上求佛道，下化眾生，故此行菩薩道者必將所得的功德，普皆迴向給法界眾生，不留為私己所用。然而淨土法門的迴向－－迴斯二行，求願往生，又有什麼意思呢？若將兩句話合起來，就是「迴向發願心」，即《觀經》所提及的「發三心」之一。迴向發願心，就是將自己所修的功德普皆迴向給法界眾生後，同時改為以「求願往生」彌陀淨土之心，轉向進入淨土法門！
善導大師在《觀經四帖疏》以「二河白道」喻，解釋淨土法門的「迴向發願心」，云：「仰蒙釋迦發遣，指向西方，又藉彌陀悲心招喚，今信順二尊之意，不顧水火二河，念念無遺，乘彼願力之道，捨命以後，得生彼國，與佛相見，慶喜何極也。又，一切行者，行住坐臥，三業所修，無問晝夜時節，常作此解，常作此想，故名迴向發願心。」
迴向發願者，迴捨娑婆，向求極樂，迴轉自力，歸向他力 （彌陀的救度），如喻中言：「汝一心正念直來，我能護汝，眾不畏墮於水火之難。」水火者，喻貪瞋；白道者，喻願生之心。信順二尊，一遣一喚，豈能不一心正念直去！若我等凡夫能無餘無間地常作此想，必能乘佛願力，得生彼國。
釋迦世尊所開的淨土法門
「要門」的特點不在於念佛－－專稱佛名，而在於以自力修諸功德──定善（修慧）和散善（修福），所以，行者至緊要「迴向」和「發願」，即可在臨終時蒙佛接引，得生淨土，如阿彌陀佛的第十九願所承諾。「要門」可說是自力，或自他兩力的淨土法門。
或許有人另作他想：自力修福慧，求功德，積德本，作資糧，迴向彌陀，迴向淨土，求生淨土，所謂「願以此功德，莊嚴佛淨土」，並不是迴向給法界眾生。不過，大家不妨想一想：彌陀淨土是彌陀的清淨大願業力所成，十劫以前已經圓滿具足，依正莊嚴，一切皆是彌陀變化所作。極樂世界既是彌陀的圓滿報土，我等凡夫怎能拿自己的有漏不實功德，去莊嚴彌陀無漏清淨報土？阿彌陀佛平等地迴施給十方念佛眾生的光明名號、真實功德，亦沒有要求我等凡夫以有漏不實功德作條件交換，所以我們不用自以為是，強行迴向，莊嚴淨土。何況，末法惡世罪惡凡夫的障惑深重，舉止動念，無不是業，無不是罪，更無出離之緣，豈談得上功德！
彌陀世尊所開的淨土法門
前文交代了釋迦佛末法之遺跡－－開淨土宗之「要門」，下文將帶出彌陀佛的別意－－淨土宗之「弘願門」。
彌陀的教化有別於釋尊，因為他己發了和成就了四十八大願及極樂淨土。善導大師引《無量壽經》云：「法藏比丘在世饒王佛所行菩薩道時，發四十八願，一一願言：若我得佛，十方眾生，稱我名號，願生我國，下至十念，若不生者，不取正覺。今既成佛，即是酬因之身也。」所謂弘願者，即第十八願，是根本之願－－本願。
若然阿彌陀佛沒有成就第十八願，眾生亦沒有被救度，得生淨土，淨土法門亦無由而生！阿彌陀佛成就了第十八願後，即以酬因之身，主動地、平等地、無條件地救度十方眾生，接引他們到其國土，故善導大師云：「言弘願者，如大經說，一切善惡凡夫得生者，莫不皆乘阿彌陀佛大願業力為增上緣也。」如上段所言，極樂世界既是彌陀的圓滿報土，唯佛能知、能見、能入。我等凡夫若不乘阿彌陀佛大願業力為增上緣，又怎能得生呢？
彌陀的教化在於本願，十方眾生只要信受彌陀的救度，順彼佛願，上盡一形，下至一聲，專稱念彌陀佛名－－即「南無阿彌陀佛」，以此「本願稱名」的念佛方法，必得往生。因此，第十八願又名「念佛必生願」。
二尊二教的比較
明顯地，彌陀世尊的教化是他力教。此教有別於釋迦世尊的「要門」──以自力修福慧，求功德，積德本，作資糧，迴向彌陀，迴向淨土等等。「弘願門」的特點在於順佛本願－－第十八願，信願念佛，專稱名號，凡夫入報，平生業成，現生不退，是全仗他力的淨土法門。
善導大師在《觀經四帖疏》開了釋迦世尊所教的要門和彌陀世尊所教的弘願門後，隨即說：「仰惟釋迦此方發遣。彌陀即彼國來迎。彼喚此遣。豈容不去也。」一遣一喚，配合得天衣無縫！
其後，他分析《觀經》的宗旨時，云：「今此觀經即以觀佛三昧為宗，亦以念佛三昧為宗，一心迴願往生淨土為體。」何以一經會有兩宗？前者正是釋尊教 （淨土宗的要門－－觀佛），後者是彌陀教 （淨土宗的弘願門－－念佛），再一次證明善導大師以二尊二教開宗，細判淨土宗要、弘二門，有助和會他宗諸師對淨土宗的異解、異見、異行，意義重大。
一心迴願往生淨土，如要門的定義－－迴斯二行，求願往生。就釋尊的教化而言，行者祇要「一心願生」，即蒙佛接引，可得往生，如第十九願所說。但善導大師在《觀經四帖疏》末段總結淨土法門的二尊二教時，明確地指出：「上來雖說定散兩門之益，望佛本願，意在眾生一向專稱彌陀佛名。」可知，善導大師暗示一個重要訊息－－廢要門，立弘願門。雖然兩者都是淨土法門，但兩者孰輕孰重，在取捨之間，仍在乎個別研習淨土法門者之心也！
2013年8月１日