人本來沒有「死」的說法，「死」的名字是從這個身體得來的。為什麼？因為神識來依託這個形體，於是形體生長，所以叫作「生」；因為神識離開這個形體，於是形體朽壞，所以叫作「死」。這個神識，就是「我」；這個形體，是「我」住的房舍。「我」有來有去，所以房舍有成有壞。

　　然而，所謂的「生」其實並不是生，只是因為神識來到而形體合成罷了；所謂的「死」其實也不是死，只是因為神識離去而形體分離罷了。世上的人不知道神識，只是見到形體，於是喜悅生而厭惡死，不是很悲哀嗎？

　　神識是從哪裡來的呢？是隨業緣而來；神識又往哪裡去了呢？是隨業緣而去。「業緣」是什麼？就是造作者造有人間的業，神識就隨著業生到人間；造作者造有天上的業，神識就隨著業生到天上；若是造作阿修羅的業，神識就隨著業生到阿修羅道；若是造作三惡道的業，神識就隨著業生到三惡道……於是就輪迴六道，沒有出離的時候。

　　然而，從無始劫以來，神識投胎換殼，不能久留在一個地方。為什麼這樣呢？因為我們造的業不是長久不盡的，所以神識也只能暫時依業而住，業盡形體就壞了，形體壞了神識就沒有依靠，就又隨著我們今世所造的業而去了。

　　譬如人建造房屋，必定要住在其中；人做出飲食，必定要享受味道。所以，造什麼樣的業，必受什麼樣的報，這是自然的道理啊。

　　那麼，我今世的所作所為豈能不慎重？而要直脫輪迴，永離苦惱的方法，沒有比往生西方淨土更好的了，所以不可以不修啊。

原文：
 

　　人初未嘗死，而「死」之名，乃自此身體上得之。何則？以神之而託於此，其形由是而長，故謂之「生」；以神之去而離於此，其形由是而壞，故謂之「死」。是神者我也，形者我所舍也。我有去來，故捨有成壞。

　　然則生者非生也，以神之來而形成耳；死者非死也，以神之去而形壞耳。世之人不識其神，徒見其形，乃悅生而惡死，可不為悲乎！

　　且神之來也，何自而來哉？蓋隨業緣而來。神之去也，何自而去哉？蓋隨業緣而去。「業緣」者何哉？其所作者人間之業，神則隨之而生於人間；所作者天上之業，神則隨之而生於天上；若作阿修羅之業，神則隨之生於阿修羅；若作三惡道之業，神則隨之生於三惡道。是輪迴六趣，無有出期。

　　然則神者，自無始以來，投胎易殼，不得久留於一所。所以然者何哉？以吾所造之業，非久而不盡者，故神之舍於業也，業盡則形壞，形壞則神無所舍，又隨吾今世所造之業而往矣。

　　譬如人造屋宇，必居其中；人造飲食，必享其味。故造如是業，必受如是之報，蓋自然之理也。

　　然則吾今世所為，豈可以不慎哉？欲直脫輪迴，永離苦惱者，無如西方淨土，故不可以不修也！

（摘自《龍舒淨土文卷第三·普勸修持三》）